"Сосредоточение на мыслях Учения незаметно, но определенно и постепенно освобождает сознание от нагромождений прошлого. Подводя прочное основание под все миросозерцание человека, повторение укрепляет основу. Вот почему приходится от времени до времени возвращаться к одним и тем же положениям, их расширяя и углубляя.

Огонь – Основание Сущего. Он везде и во всем. Когда Говорим о стихиях и овладении ими, следует иметь в виду, что занимает среди остальных первое место по необходимости этого овладения. Цель Агни Йоги – овладение этой стихией, стихией огня. Огонь везде и всюду, и прежде всего в человеке. Не овладев им в себе, нельзя овладеть и другими стихиями, ибо огонь первенствует над стихиями земли, воды и воздуха. Было Указано уже на ступени овладения малыми огнями, с которых и начинается этот процесс. Если что-то не удается и желаемых результатов нет, Агни здесь ни при чем, просто сказывается еще отсутствие умения, а также и то, что собственный Агни еще слишком слаб. Придется вооружиться терпением, настойчивостью и несломимым упорством.

Знаете много примеров уявления огненных сил в человеке. То, что когда-то и где-то один человек совершил, может совершить и другой, если умеет хотеть. Все подвиги отшельничества, молчания, самоотверженности, геройства есть действия огненные и являются следствием накопления Агни. Подвиг молчания накопляет огни. Подвиг обуздания астрала растит огненные крылья. Подвиг служения Свету утверждает оформление огненного тела.

Стихия огня вездесуща. Качество вездесущия духа достигается только огнем. Крещение огненное – только одна из ступеней к реализации этого великого качества. Ступени его разновидны – от ясновидения и деления духа, от перенесения чувствительности до полной победы над временем и пространством. Но пусть великое не заслонит малого, ибо с малого начинается овладение. Как подойти к великому, через малое не пройдя?

Тело дает человеку очень много возможностей для утверждения малых преодолений огня над другими стихиями, которые все полностью представлены в человеческом микрокосме. Овладение телом и господство над ним есть путь овладения огненной стихией в себе. Путь лежит через себя.

Власяницы, вериги, самобичевание и все прочие истязания плоти были не что иное, как неуклюжие попытки овладеть телом и подчинить его воле. Йог не признает истязаний. Борьбу за овладение стихиями в себе он ведет единым началом духа.

Не нужно никуда удаляться. Сама жизнь дает богатые возможности утверждать силу духа над немощью плоти и, начав с малых овладений, дойти до больших. Путь открыт, и возможности под рукою."

Грани Агни Йоги §406.1963 г. Авг. 28.

https://www.facebook.com/photo.php?fbid=1682753368429490&set=gm.1888876514476272&type=3

Агни Йога, 226

Уподобляется йог в действиях своих каменотесу или златоковачу тончайших изделий. Именно, ковачу подобен йог. Только ковач сплетает из тончайших прикосновений узор сочетаний. Также йог умеет постичь невидимые условия людских намерений. Он устремляется к обычно невидимому и научается постигать истинные причины совершаемого.

Опыт зоркости принадлежит йогу. Разве может йог совершенно покинуть жизнь? Он настолько близок совершенствованию, что даже не может пребывать долго в обычном междупланетном состоянии. Известный вам Йог У. создал себе поэтому особое междупланетное пребывание. Оно стало полезным человечеству и легло в основу изысканий уплотнения тонкого тела. Привожу этот пример, как доказательство, что везде нужен лично-сознательный труд.

Явление испорченности тонкого мира мешает человечеству непрерывно продолжать совершенствование. Но тонкий мир извращается земным миром, потому врачевание должно начаться отсюда. Потому изучение Йоги не есть личное совершенствование, но есть улучшение тонкого мира. Йог, сознательно меняя состояние тела, достигает напряжения работы духа. Он не только сокращает отдых между воплощениями, но немедленно направляет мысль на полезные действия. Так он объединяет разрозненные миры и утверждает познание сущего в непрерывном труде.
-----------------
«Уподобляется йог в действиях своих каменотесу или златоковачу тончайших изделий. Именно ковачу подобен йог. Только ковач сплетает из тончайших прикосновений узор сочетаний».
Йог, подобно каменотесу, сознательно строит свое Будущее. И, подобно златоковачу, тончайшими прикосновениями мыслей своих сплетает узор нужных сочетаний. «Этим пробивается в пространстве канал для возможности осуществления желаемого, и течение событий устремляется к тому, чтобы вылиться в созданную для них форму. Сами по себе они автоматичны и текут дедуктивно по заложенному в них импульсу. Сознательная воля вливается в этот поток, вносит свою струю и изменяет по своему желанию узор их сочетаний». /Г.А.Й. 1959:285 (М. А. Й.)/

«Также йог умеет постичь невидимые условия людских намерений».
Вставший на путь Йоги начинает расширять своё сознание. И тогда приходит иное, более глубокое и ясное, понимание и людей, и событий, и связей между ними. Потому что «Он устремляется к обычно невидимому и научается постигать истинные причины совершающегося». Ведь истинные причины – корни событий – находятся именно в невидимом. Не в очевидности земной, а в действительности космической. «Утверждать очевидность не трудно, ибо она перед глазами, но стремиться видеть действительность, когда очевидность застилает глаза, будет открытием новых путей познавания. Все видимое имеет основание свое или корень в невидимом, малой частью которого оно является. Увидеть оба полюса явления физическими органами чувств невозможно. Нужно биполярное зрение, когда действует уже третий глаз». (Г.А.Й. 1961:326) И именно путь Йоги помогает развить биполярное зрение, прозревая тем самым в невидимую суть происходящего. «Опыт зоркости принадлежит йогу».

«Разве может йог совершенно покинуть жизнь? Он настолько близок совершенствованию, что даже не может пребывать долго в обычном междупланетном состоянии».
Настоящая жизнь – это постоянный и упорный труд во имя собственного совершенствования. И такая жизнь возможна и в междупланетном состоянии, то есть после физической смерти. Когда человек переходит в Тонкий Мир ему обязательно дают возможность отдохнуть от трудов земных в Девачане. «Обитатели Девачана погружены в субъективное состояние, переживая во всевозможных вариациях лучшие и самые сильные впечатления своего последнего воплощения. Но некоторые обитатели Сфер Высших находятся в другом состоянии сознания и активно трудятся, выполняя различные поручения Иерархии. Очень сильные духи, имеющие большой запас психической энергии, отказываются от Девачана, посвящая себя служению Общему Благу. Когда Земля больна, когда кончается Кали Юга, не могут они отойти от трудов по спасению планеты, погружаясь в блаженное состояние субъективных переживаний. В конце концов, это состояние есть тоже известный вид Майи, правда, Майи Надземного Мира. В этом вопросе многое зависит от сознательного устремления духа к труду на общую пользу. Для многих странно звучит утверждение о желательности труда человека в развоплощенном состоянии, но Братство и вся Иерархия Света пребывают в постоянных трудах. Труд радостный и добровольный представляет собою светоносное состояние духа, в какой бы ни был он оболочке. Каждый труженик зарабатывает себе именно трудом право на вход в светлое будущее». (Г.А.Й 1970: 186) Поэтому «Йог, сознательно меняя состояние тела, достигает напряжения работы духа. Он не только сокращает отдых между воплощениями, но немедленно направляет мысль на полезные действия. Так он объединяет разрозненные миры и утверждает познание сущего в непрерывном труде».

Известный вам Йог У. создал себе поэтому особое междупланетное пребывание.

З.Г.Фосдик «Мои Учителя»
Йог Уру жил долго в Тонком Мире, неся исцеление жителям не только тонкого, но и плотного миров.
«Йог Уру долго жил в астрале, работая как целитель, появляясь, исчезая. Это и было началом опыта уплотненного астрала, который был пройден М.К.Х. и который пройдет Е.И.»

«Явление испорченности Тонкого Мира мешает человечеству непрерывно продолжать совершенствование. Но Тонкий Мир извращается земным миром, потому врачевание должно начаться отсюда».
Низкие чувства и желания являются главной причиной связанности духа человека. Постоянные мысли о вожделенном не дают возможности выйти из этого ограниченного круга. И «если на Земле желания жгут человека, где их есть возможность временно удовлетворить, то что же сказать о Надземном, где их жгучесть не может быть утолена ни на миг? …Обжорство, похоть, пьянство, курение и прочие чисто телесные отрицательные качества духа и вожделения, связанные с ними, не могут быть удовлетворены после освобождения от тела, но могут быть взяты с собою в Мир Тонкий, если не изжиты на Земле. Ненависть, злоба, жадность, зависть и прочие уже не телесные, но астральные чувства в мире астральном уявляются особенно остро, ибо тело не мешает всецело вибрировать ими, а окружающее не отвлекает». (Г.А.Й.1963:154) В мире, где всё творится мыслью, «гиганты зла создают чудовищные образы прельщения для низких сознаний – получается «чертова кухня». Эти адские области заразительны ужасно. Только чистою мыслью можно оградиться от них и миновать их, не задерживаясь ни на мгновенье. Сильная отрицательная воля может оказывать воздействие на слабые души и там. Но все же чистота воображения – мощный щит. Здесь оказывается особенно сильной и жизненной формула «что свяжете на Земле, будет связано на небесах», то есть в мире развоплощенных духов. «Пусть сердце ваше будет чистым и ум не омрачен» ни страстями, ни вожделениями, ни какими-либо другими низкими мыслями или чувствами. И тогда войдете свободными в Мир Тонкий, где все творится и движется мыслью и где мысль царствует вечным огнем». (Г.А.Й. 1965:89) «Потому изучение Йоги не есть личное совершенствование, но есть улучшение Тонкого Мира».

https://www.facebook.com/groups/524966951004345/permalink/970513239783045/

"Сын Мой, при утвержденном Общении не может быть зова или обращения без отклика. Ответ может быть мгновенен. Идеал – постоянство Общения, то есть Общение постоянное. И уже не имеет значения, выражается ли оно явно, в виде записей, или иным ощущением Близости Учителя.

Уверенность в Близости Моей надо иметь такую, чтобы никакая очевидность не могла ее поколебать. В этом скажется актуальная действительность формулы «Я с вами» и победа ее над преходимостью временности плотной. Каждый шаг в этом направлении будет Мною поддержан и каждая попытка утверждена.

Будущее велико, ему надо найти эквивалент в актуальности устремления и непреложности следствий, им приносимых. Когда Говорю: «Устремитесь», – Имею в виду непреложное действие закона. Когда же Повторяю: «Устремитесь ко Мне», – Ввожу действие этого закона в определенное русло и Даю ему направление.

Важно понять, что имеете дело не с условными явлениями неопределенного порядка, но с энергиями точно действующих принципов.

Огненная психомеханика более реальна, чем механика железных машин, ибо эта последняя зависит от подробностей плотных условий, огненная же механика поверх их.

Хочу, чтобы поняли сердцем, что чем выше, утонченнее и огненнее явление, тем оно более актуально и ближе к действительности. Ибо прейдут и луна, и Солнце, но действительность Огненного Мира не прейдет никогда.

Устремляю сознание на самое неуловимое и тонкое и в то же время самое устойчивое среди могучего потока всевозможных и многообразных явлений жизни. Говоря о Камне вечного основания жизни, об огненной действительности Говорю."

Грани Агни Йоги. 1957 г. 514.

https://www.facebook.com/groups/969870356376897/permalink/1914403891923534/

"Сын Мой, правильное решение в том, чтобы напряжение не уменьшалось, а также и противодействие сил встречных. То и другое зависит от быстроты продвижения в Беспредельность. В стоячем болоте нет ни продвижения, ни быстроты, ни напряжения. Полюбите напряжение пламенное. Резкая черта отделяет напряжение от торопливости, вздернутости нервов и суетливости. В состав напряжения входят элементы спокойствия и равновесия.

Равновесие и спокойствие напряженные – так будем мыслить. Надо дать напряжение спокойствия, напряжение равновесия, напряжение устремленности и напряжение скорости продвижения. Неуравновесие в момент напряжения будет пожирателем огненной силы, потому Утверждаю спокойствие напряженное.

Мощь сдержанности, мощь сдерживаемой и обузданной энергии Агни Утверждаю в момент крайнего напряжения сил.

Доктрина напряжения есть практическое познание условий существования сознания в огненных сферах. Подготовка идет на Земле, в материи плотной. Не бойтесь и не избегайте напряжения, но желайте его.

Нежелательность состояния напряжения и стремление его избежать происходит исключительно только потому, что обычно при этом нарушается и равновесие, и это последнее обстоятельство и вызывает болезненную реакцию нервной системы и ощущение опустошенности. Напряжение при условии сохранения полного спокойствия этого не дает. Наоборот, будет ощущаться могучий приток силы.

Полюбите напряжение пламенное – это тот же путь огня. Все, нарушающее его, надо отбросить. Начните с малых напряжений, удерживая сознание в требуемых рамках сдержанности и равновесия. Понимание того, что иначе не пройти, даст нужный импульс для утверждения этого качества.

Чем спокойнее капитан корабля во время самой опасной бури, тем увереннее проведет он корабль и тем успешнее будет борьба его со стихиями. Стоит ему растеряться и утратить спокойствие – погибнет корабль. Но это спокойствие будет спокойствием величайшего напряжения. Чтобы побеждать стихии, учитесь искусству собою владеть в минуты напряжений необычайных.

Доктрину напряжения провозглашает Учение Жизни. Значение осознайте ее."

Грани Агни Йоги. 1957 г. 483. (Нояб. 4).

https://www.facebook.com/groups/969870356376897/permalink/1907067485990508/

Но, как сказано, всё механическое, касаясь лишь внешнего человека, не имеет цены и не может преобразить внутреннего человека, преображение которого и есть единая цель всех истинных Учений.

Потому очень и очень нужно запомнить, что все Великие Учителя заботятся и имеют дело лишь с внутренним человеком, сфера которого лежит в мире побуждений и мысли.

Потому ни один высокий Раджа- или Агни-йог не нуждается ни в каких механических приёмах, ни в каких физических упражнениях. И единая концентрация, допускаемая ими, есть концентрация на избранном Высшем Идеале в неуклонном и непрестанном стремлении подняться до Него.
И такая концентрация продолжается безостановочно; что бы ни делал такой йог или ученик, мысль его неотступно держится около его Идеала, всё совершается им во имя этого Идеала, он постоянно чувствует в сердце своём любовь и присутствие этого Образа. Это и есть истинная концентрация, указанная в эзотерической философии, изучающей лишь внутренний мир, мир ноуменов.

Также и молитва, произносимая учеником, есть именно это непрестанное сердечное устремление и предстояние перед Обликом избранным.

По этому поводу вспоминается мне рассказ, как однажды великий Конфуций был тяжко болен, и друзья, пришедшие навестить его, полагая, что он находится при смерти, предложили ему начать читать молитвы, на что Мудрец улыбнулся и сказал: «Моя молитва началась уже давно». И действительно, не была ли вся его жизнь таким непрестанным предстоянием перед Великим Идеалом, этой истинной молитвой перед Наивысшим?

Письма в Европу. 21.07.34

https://www.facebook.com/groups/524966951004345/permalink/977475739086795/

Даже при поверхностном наблюдении легко было отметить, как подавляюще и угнетающе действуют на сознание пересуды и погружение в недобрые людские взаимоотношения между собою посторонних людей. Зачем погружаться в болото!

Надо избегать сплетен, дрязг, и недоброжелательства, и осуждений, в сферу которых окружающие часто стремятся втянуть, чтобы получить сочувствие и поддержку. Подобными чувствами допускать себя заражаться нельзя. В случае нужды выслушать можно, но ни в коем случае не позволяя себе звучать в унисон с ядовитым неуравновесием чужого астрала.

Тьму подавить и рассеять можно лишь Светом. И если Свет собственной ауры не уязвим вибрациями отемненного чужого астрала, то этим и утверждается хотя бы и малая, но уже победа над тьмою. А люди, требуя сочувствия, стремятся затянуть в воронку своих собственных несветлых переживаний. И, когда слепой пытается вести слепого, оба попадают в яму.

Свет свой от людей слепых и отемненных приходится охранять постоянно, зорко и настороженно, иначе ямы не избежать.

Дозор нужен и в большом и малом. Через малую щель яд смертоносный может проникнуть незаметно благодаря ее малости и неохраняемости.

Грани Агни Йоги
1972 г. 399. (Июль 24).

https://www.facebook.com/groups/524966951004345/permalink/982462718588097/

Е.И.Рерих – К.Кэмпбелл
Вы спрашиваете, как начать концентрироваться?

Постоянно думайте о том, Кого Вы любите, и посылайте Ему Вашу любовь, Ваши лучшие устремления и повторяйте это в сокровенной глубине Вашего существа. Постарайтесь увидеть Его стоящим рядом с Вами, постарайтесь почувствовать Его руку на Вашем плече и услышать Его тихий голос!

Думайте о Нем каждое мгновение Вашей жизни и делайте все во Имя Его, работайте и любите Его. Перед тем как лечь спать, сконцентрируйтесь на Его Образе не более нескольких минут и громким шепотом пошлите Ему несколько раз Ваши любящие слова, Ваши лучшие мысли. Звук умножает силу слов.

https://www.facebook.com/photo.php?fbid=1973965726264261&set=gm.977468099087559&type=3&ifg=1

"Если не обуздаешь себя, новых энергий в Луче не Пошлю, ибо растерзают тебя, а не послужат во благо. Потому Говорю: без ярого утверждения равновесия, спокойствия и сдержанности дальнейшее продвижение к огненной цели реализации могущества духа не будет возможным. Даваемую возможность осознай. Время особо благоприятное.

Огненная мощь может быть или разрушительной, или созидательной. Огонь поядающий тем, кто собою управить не смог.

Владыкою огненной мощи должен стать человек. Воздействие Луча усиливается по мере овладения его энергиями – показатель растущей силы. Характер, род и степень этих воздействий Учитель меняет в соответствии с ростом воли и подготовленностью организма.

Учитесь собою владеть: в этом тайна могущества духа. Есть Лучи значения особо сокровенного. Немногие их могут принять."

Грани Агни Йоги. 1957 г. 493.

https://www.facebook.com/photo.php?fbid=115874089261644&set=gm.982866615214374&type=3&theater&ifg=1

Слушай, что Я тебе Хочу сказать.
Наблюдательность – основа продвижения. Без нее невозможно восприятие. Освой ее, и прибери к рукам, и овладей как инструментом познавания и творчества.

Забыв себя, только открой глаза и уши и смотри и слушай. Если самость не помешает, откроешь новый мир. Она (наблюдательность) означает собранность и дозорное состояние сознания. Не может наблюдать человек, предавшийся эмоциям.

Грани Агни Йоги
(1952г, 285)

https://www.facebook.com/photo.php?fbid=455592431563617&set=gm.10155773192589862&type=3&ifg=1

Твое тело достойно достижений. Надо понять красоту достижения.

Торжественное спокойствие необходимо, не нарушимое ничем. Им войдешь в гармонию и им приобщишься. Оно присуще Владыке. Утверждая в себе Его качества, приобщаешься к Нему и звучишь в унисон с Ним, то есть сливаешься с Ним. Это путь сближения – через себя. Я в тебе не беснующиеся оболочки, но высший аспект тебя. Их приведи к молчанию. Борьба неизбежна, последняя, победная.

Радостью устлан путь победы. Победителю открыты все тайны. И среди победителей Узнаю поставленных Мною, Моих от века. На что променяют Меня не достигшие счастья слияния? Какие лохмотья превыше Меня? Все твое, когда ничто не принадлежит тебе. Даже тело твое временно и постоянно преходяще. Качества Владыки пусть станут твоим драгоценнейшим достоянием, жизнь дающие и ведущие в вечность.

Торжество победителя духа – венец Мой. Победой Увенчаю чело, устремленное к Свету. По нитям устремления получаем ответ. Устремитесь. Лететь можно только вперед, идти и ползать – назад. Преодолевай.

Преодоление жизни – так Называем путь восхождения. Жизнь преодолевается в себе, в глубине своего сознания и сердце. «И не имеет во Мне ничего» – формула преодоления. Внутренняя сущность отделяется от внешнего мира и не реагирует на его волны.

Великая тайна победы над собой – быть в мире, но не от мира. Не согбенное смирение, но мощь победителя духа, мощь сознания, победившего материю. Быть во Мне – быть в струях огня всепобеждающего. Огонь, победитель жизни, – сердца огонь. Так на огне и в огнях сердца сжигается ненужная ветошь. Утверждение огня есть утверждение жизни.

Жизнь – это огонь сущего. Приходим к возжжению огней. Пламя, возгорись, двухконечное! Огнем видим, огнем слышим, огнем продвигаемся.
Огонь есть венец счастья. Он озарит и увенчает чело победителя. По огням Судим. Благо вам, огонь принесшие!
Огонь – победитель жизни. Огонь, огонь, огонь. Признавший в себе свою огненную сущность становится огненным.

Дети огня, вам Посылаю его струи! Так Царство Мое – Царство Огненное, над всем и превыше всего, ибо от Вечности. Живу в вечном, в вечно-огненном Сущем. Огнем приобщаемся к огню и огнем восходим. Огненная победительница, огненная психическая энергия, утвердит жизнь. К ней Зовем, на нее Указуем.

Огонь, огонь, огонь. Три огня и три возможности, тысяча огней и тысяча возможностей, беспредельный огонь и беспредельные возможности. Утвердить, удержать и накапливать. Вот единственное сокровище твое, тебе принадлежащее отныне и до века, единое и единственное твое достояние, непреходящая мощь, во всех мирах сущая и с тобой пребывающая.

Огонь – тело Света. Стать огненным – цель твоя. Удержать огонь – подвиг. Светить – назначение жизни. Огненное звучание обереги. Перед победой порадуемся. Подвиг есть возжжение огней. Борьба и победа – путь их утверждения. Напряжение – тоже.

Трудности – масло для светильни. Чем труднее, тем лучше, тем скорее, тем ближе ко Мне, тем ближе ..... к завершению. Так трудности жизни есть путь ближайший. По пуховым подушкам ко Мне не дойти. На подвиг, на подвиг Хочу вдохновить.

Гореть огнем подвига – значит быть со Мною, ибо Моим огнем зажигается пламя подвига. И тогда Я Пребываю в нем, его носителе. Подвиг пойми: продвижение, то есть движение вперед, движение вперед, несмотря ни на что, что вовне. «Огонь Пришел низвести Я на Землю».

Ты огненный Камень, горящий в груди,

Храни как Сокровище Мира.

Г.А.Й.1951 г. 323. (Нояб. 29).

http://julvius.org/wp-content/uploads/2017/01/vnutrennja_sila.jpg

https://www.facebook.com/groups/1529464817075491/permalink/1812642058757764/

«Учитель говорит: «Учение не есть орешки в сахаре...», лишь сильный духом может дойти и быть принят в ученики.» (Письмо 06.05.34)

Агни Йога, 273
Разрешается смысл пониманий разных взаимоотношений Учителя и ученика. Именно, не похожи степени приближения к Учению. Столько привлекательности на первых степенях и столько ответственности на последующих.

Замечено в астральном мире, что обладающие средним сознанием не стремятся в высоту. Среднее состояние избавляет их от мучений, но, в то же время, не накладывает обязательства самоотверженной работы. То же самое наблюдается в росте духа. Первые зовы и приятны и благостны, и состояние опекаемого дитяти неответственно, но сознание растет, и дух становится достоин особых поручений. Каждое поручение противоречит ветхому земному разуму и потому сопряжено с трудностями и опасностями.

Истинно, мало кто научается радоваться преодолеванию препятствий! И многие готовы даже пожалеть о прошлом среднем сознании. Указы становятся кратки и работа зависит от самодеятельности. Друзья становятся редки и препятствия громоздятся, как неприступные горы, между тем, как завоевания, как будто, неощутимы. Воздействия тончайших энергий неочевидны, переходящие, так называемые, священные боли мучительны. Разделение и посылки духа необъяснимы, но выше всего поднимается исполнение желаний общей полезности. Расширяется духовное сотрудничество, не ограниченное пространством. Как подражание дальним мирам изменяет отношение к окружающему, и пространственная работа перестает быть пустым звуком. Начертания поручений становятся радостью и как бы своею неотъемлемой работой. Иначе и быть не может. Конечно, эта радость не козлиные прыжки. Оценка окружающего делает лица строгими, но жизнь преображается и с вышины наблюдаются кольца земного дракона. Неустрашимость, посланная еще в первом зове, приближается к новым волнам света.
------------------------
«Замечено в астральном мире, что обладающие средним сознанием не стремятся в высоту». Мне кажется, что обладающие средним сознанием и не стремящиеся в высоту - это те тепленькие, которые не нужны Эволюции и которых она выбрасывает из своего потока. Такие ведь могут быть и среди прикоснувшихся к Учению. Его «Первые зовы и приятны и благостны, и состояние опекаемого дитяти неответственно». Так и остаются такие люди на этом среднем уровне, ибо «Среднее состояние избавляет их от мучений, но в то же время не накладывает обязательства самоотверженной работы». Но ведь «То же самое наблюдается в росте духа». Рост духа, стремление в высоту непременно связаны с постоянным действием, с постоянной устремленностью к самосовершенствованию. А оно возможно лишь при преодолении чего-то в себе. Лишь преодолев нечто мешающее движению в себе, «дух становится достоин особых поручений». И происходит это, когда «сознание растет». Лишь тогда понимает человек, что «Смысл Поручений всегда один и тот же – Несение Света. Носитель его – Ведущий и все, кого Он Ведет. Какую бы форму ни носило Поручение, его смысл и сущность всегда – Несение Света. И как бы ни проявлялось и ни утверждалось следование за Ведущим, его значение состоит в утверждении Света в себе для приношения его Миру. В этом смысл всех Заветов, всех Учений и всякого самосовершенствования. В этом же состоит и значение каждого качества духа. В этом же сущность пути. Правильно все, что Свет утверждает внутри, что усиливает его и помогает светить во тьме внешнего мира. Каждое усилие над собою заменить Светом тьму и посветить, где возможно, созвучит Поручению. В чем смысл жизни земных воплощений? В том, чтобы Свет этот в себе утвердить и двигаться дальше, его не только не угашая, но возрастая в нем постоянно. Эпоха Огня есть Эпоха Света. Те, в ком он уже есть, в ней будут жить. Те, в ком его нет, его или зажгут, или жить в Свете не смогут, не имея его. Свет-Победитель идет на старую землю, чтобы новое небо и новую землю создать». (Г.А.Й. 1962:151)

«Каждое поручение противоречит ветхому земному разуму и потому сопряжено с трудностями и опасностями».
Опасности эти заключаются в том, что «Носитель Света всегда является мишенью для темных нападений. …Сереньких и темненьких темные не трогают, ибо они им не интересны своей незначительностью, но несущего Свет они будут терзать всегда. И чем больше Свет, тем напористее нападки». (Г.А.Й. 1967:517) Но «Истинно, мало кто научается радоваться преодолению препятствий! И многие готовы даже пожалеть о прошлом среднем сознании». Ибо «труден путь. Малое «я» в человеке, самость его, восстает против суровости самоотречения, и начинается тогда смертельная борьба между Высшей Триадой и низшею четверицей, между Высшим и низшим «я». Величайший подвиг, совершенный на Земле – это подвиг Спасителя Мира, великая жертва Его. Но даже и Он Говорил: «Да минует Меня Чаша сия». Ибо по человечеству и человеческой природе был этот подвиг нелегок. Также и каждый, идущий за Владыкою и путь этот избравший, должен понять, сколь тяжек путь подвига жизни, чтобы не обманывать себя разными мечтаниями.

На подвиг Посылает Владыка – тотчас же низшее «я» восстает и тысячи лазеек находит и оправданий, чтобы от него уклониться. Но пока не скажет себе дух, путь жизни избравший: «Да минует меня чаша сия, но не как я хочу, Владыка, но как Ты. Да будет Воля Твоя!» – до тех пор подвиг невозможен. Не шутка приближение к Свету, суров путь. О себе и личных удобствах, о жизни довольной надо забыть, если хотите на подвиг идти. Страх перед будущим надо оставить и явить полную готовность ко всем испытаниям, готовность ко всему, готовность все оставить во Имя Владыки». Давно было сказано: «Отвергнись от себя, возьми Крест свой и следуй за Мной» – таков путь, ведущий в Жизнь, путь трудный, путь Подвига. Подвиг – конечная ступень, ведущая к Владыке. Все посылались на подвиг, идущие за Владыкой и решившие свой путь до конца. Подвиг – единое решение жизни для того, кто Света Владыки коснулся. Ближайшие к Владыке избирают путь подвига добровольно и с пониманием того, на что они идут». (Г.А.Й. 1958: 868)

С пониманием того, что очень труден этот путь восхождения духа. На этом пути «Друзья становятся редки, и препятствия громоздятся, как неприступные горы, между тем как завоевания как будто неощутимы; воздействия тончайших энергий неочевидны, преходящи; так называемые священные боли мучительны; разделение и посылки духа необъяснимы… Указы становятся кратки, и работа зависит от самодеятельности». Поднимаясь по лестнице совершенствования, человек начинает осознавать, что на определенном этапе пути его продвижение «зависит от самодеятельности», то есть от его собственных устремлений и усилий. И начинает он преуспевать на этом пути лишь тогда, когда «выше всего поднимается исполнение желания общей полезности».

https://www.facebook.com/groups/524966951004345/permalink/978844938949875/

Агни Йога, 280
Среди вражеских ударов Акбар был спрошен — «откуда столько нападений?» Акбар отвечал — «дайте и врагам минуту занятия».
-------------

«Печально, если кто-нибудь не подвергается нападениям. Значит, его энергия в очень слабом состоянии и не вызывает противодействия. Только несведущие могут считать нападения несчастьем.»
(Письмо от 06.11.36)

«Красота подвига подчеркивается этими проявлениями тьмы. Удары тьмы нужны для высечения искр Света.»
(Письма к Асееву, т.1)

https://www.facebook.com/photo.php?fbid=1976396916021142&set=gm.980137578820611&type=3

Из письма Елены Рерих:

"Нет продвижения, нет счастья без осознания Великого Ведущего Начала, олицетворенного в Величайшем Духе нашего человечества. Пусть эта Любовь не будет омрачена никакими сомнениями, нетерпением и страхами.

Наполним сердце и сознание наше ДОВЕРИЕМ ПОЛНЫМ. Как много страхов и подозрений накопляется в сердце там, где нет полного доверия. Жизнь обывателя полна подозрений и всяких страхов. От этого зла необходимо избавиться. Подозрительность приковывает нас часто к ложному представлению и лишает подвижности мышления и полетов духа. Предпочитаю ошибиться, нежели носить в сердце разъедающую подозрительность, разрушающую всякое строительство.

Наветы и козни людские неизбежны, но человек, слушающий и доверяющий им, сам недалек от наветчика. Нужно уметь судить самостоятельно и поверх чужих мнений, иначе мы никогда не выйдем из обывательской среды и не достигнем высот духовных. Родные мои, не питайте в сердце подозрений, не отягощайтесь ненужными сором и грузом; наблюдайте спокойно для накопления распознавания и проявите сдержанность там, где заметите хотя бы намек на кощунство или неуважение к высоким Понятиям. Нельзя насиловать сознание собеседника, оно ни к чему хорошему не приводит и порождает только озлобленность.

Сознание человека – его карма, от которой не уйти. Причина и следствие неотделимы, и, если человек сам не сдвинет свое сознание, никто другой не может это сделать.

Итак, мы должны выказать максимум мужества и ВЕРЫ в ЩИТ, нам явленный. Выпишите на отдельную страничку все свойства и качества, необходимые для успешного подготовления к достижению Архатства. Увидите, что мужество, терпение и доверие стоят во главе списка."

https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=2020810761517009&id=100007643130983

Дам напутствие ученику. «Да будет молитва твоя – Тебе, Владыка, служу всем, всегда и везде. Пусть путь мой будет весь в подвиге самоотвержения».

Когда ученик познает в сердце радость пути, где терний нет, ибо все претворяется в радость Служения, тогда можно приоткрыть Врата Великие. Среди понятий высших ученик должен помнить сердцем о рекордах Света.
Среди ужасающих явлений ученик должен помнить о рекордах тьмы.
И начертано на Щите Света – «Владыка, дойду один, дойду в подвиге явленном, дойду, дойду!»

И завещано на Щите Света – честь, преданность и самоотверженность.
Но страшны рекорды тьмы. Да воздержится рука ученика от начертаний на этих несмываемых скрижалях – ложь, лицемерие, предательство и самость.
_____

Н.Рерих. Оттуда. 1936

http://uymon.ru/upload/iblock/23a/23a5328b63dee80e63910f7802c870d1.jpg

https://www.facebook.com/groups/74280704861/permalink/10155805699539862/

«Совершенно необходимо спешить с распространением Великого Учения, ибо действительно время так кратко. И именно на всех подошедших и ознакомившихся с Учением лежит эта священная обязанность.» (Письмо ЕИР от 11.07.34)

«Как же быть с теми, кто не коснулся? Им можно дать, насыщая пространство формулами Учения Жизни. Сейчас мысль не остается около человека. Новые лучи обуславливают распространение мысли. Цементируя мыслями пространство, людям возможность даем касаться Учения Жизни и приобщаться к нему.

Насыщение мыслью пространства обязанность тех, кто коснулся Учения Жизни.» (ГАЙ 1964 г. 520)

«Распространять Учение – это не значит о нем говорить везде и всегда. Лучше совсем не говорить об Учении, но думать о нем постоянно и постоянно держать Образ Учителя в сердце своем, чем говорить, забывая, что не в словах об Учении, но в применении его в жизни весь смысл и значение его.

Молчаливое, пространственное распространение Учения более действенно, чем словами, лишенными огней сердца. Не всегда возможно распространение словом, и тогда остается пространственное молчаливое служение, которое много труднее, ибо требует условия зажженного сердца.» (ГАЙ 1965 г. 160)

https://www.facebook.com/photo.php?fbid=1989630514697782&set=gm.994367854064250&type=3

"Действия, совместно ведущие, будут, конечно, действиями сверхличного порядка, посвященными Общему Благу и совершаемыми ради него. Это и будут действия Иерархические. Когда вся жизнь, все мысли и чувства отданы Иерархии Света и служению Ей, то в них Наша Рука Помощи протягивается преданному ученику. Тогда и все личное обращается на служение и заменяется сверхличным. Все существо человека на всех планах проявления и активности насыщается тогда единым стремлением служить делу Иерархии. Так достигается полноценность устремления, полнопреданность и полная отдачи сердца Владыке. И становится возможной тогда и передача сознания Иерарху, а за нею и полное слияние сознаний.

Доступ открыт, но устремиться и дойти надо самому, своей силой, своим огнем и своими ногами. От сердца человека, идущего к Владыке, исходят энергии, продвигающие его к цели. В этом случае чужая энергия никогда не заменит свою, ибо эффект будет временен и закончится распластанным падением. Вот почему так вредны зазывания и уговоры. Горение идет за чужой счет, и когда масло в светильнике иссякло и поступлений нет, огонь угасает, и незаконно коснувшийся света отступает во тьму. И огни самоисходящие, и самодеятельность, и умение стоять на своих ногах, и плавание в собственном челне – все это явления одного и того же порядка. Можно светом своим зажечь даже толпу, но знаете, чем завершаются крики «Осанна».

Пусть это будет, постоянным напоминанием о том, что, заботливо встречая постучавшихся, никогда не следует никого зазывать. Жизненный опыт показал, что даже длительное духовное даяние, но не поддерживаемое собственным огнем сердца, все же бесплодно. Следует учитывать и другое условие, а именно: достигнув своего потолка, даже после стремительного подъема, дух останавливается, так как новые накопления требуют времени для их ассимиляции. Размеры прежних накоплений обуславливают продвижение. Несравнимы поэтому духи, ибо никто кроме Учителя, не знает, что приносит пришедший с собою.

Самоходы особенно ценятся Нами – к ним прилагается название избранных или сужденных учеников. Неготовое сознание может остановиться тем или иным препятствием, но сужденного ученика не остановит ничто и никто. Конечно, Наша Забота о них, Нам сужденных. Что же касается тех, неготовых, то и им можно сильно помочь, если говорить по сознанию. Этим путем можно зажечь внутренние огни, которые дадут им силу двинуться своими ногами. Поэтому беседы обо всем продвигающем безусловно полезны.

Светить можно словом, светить можно мыслью, и действием каждым, и каждым движением своим. Каждое действие светоносца светоносно по существу, какого бы плана оно ни касалось и как бы ни выражалось оно. Аура света насыщает своими эманациями всю окружающую ее сферу и оставляет искорки света на проходимом ею пути. Истинно, Носитель Света является благословением для всего, что Его окружает. Служение Его постоянно и непрерываемо случайностями внешних условий. Но зато и напряжение велико, ибо общее состояние человечества настолько еще далеко от светоносности, что различие в вибрациях аур весьма велико и требует часто непомерного расходования психической энергии. Потому подвиг несения Света так тяжек. Но солнце не может не светить – такова его природа. И Света Носитель не может уже не светить и не рассеивать мрак своим светом. Мир держится Ими, миру несущими Свет. Матерь Огненной Йоги почтим, Светлого Гуру почтим, давших свет свой планете и людям.

(12 ч. ночи). Если Учитель хочет приоткрыть какой-либо центр, а ученик уявляет боязнь, или равнодушие, или нежелание, то он своим отношением сводит на нет всю работу Учителя. Полное, открытое желание всем сердцем идти навстречу Учителю, и только оно, даст результат." Грани Агни Йоги 1960 г. Дек. 21.

http://www.healplanet.net/PICT_1/EZOTERIC/32260490_1749652318406261_2947068058704805888_n.jpg

https://www.facebook.com/groups/969870356376897/permalink/1963051523725437/

"Восточная мудрость, говоря о «Мире Огненном», напоминает древнюю истину, которую тьма пытается скрыть:
«Утвердим преисполнение духа. Преисполниться духом – значит поставить себя в непосредственное общение с Иерархией. Всевозможные магические приемы, даже самоумное делание будут попытками к высшему Общению. Но новое приближение к Высшему устремляет к образам подвижническим, которые поверх всего подходили к непосредственному Общению. Видим пророков, подвижников, которые не впадали в исступление, но каждое их слово было словом Завета.
Если спросите Меня, какие приемы приличествуют нашему времени? Скажу — нужно готовиться к непосредственному Общению. Всякие условия меры — уже посредственны в себе. Во дни, когда огненные энергии напряжены, именно этот огонь поможет сердцу понять Великое Высшее. Такое Веление выражается среди всей жизни, тогда Мы говорим — слушайте и слушайтесь!
Каждая эпоха имеет свои выражения. Даже в старых Заветах видим пророков, которые были всегда преисполнены духа. И много позднее изучались формулы, числа и ритмы. Но иные считали, что такие методы близятся к вызываниям и тем умаляют Высшее Начало. Особенно сейчас, при эпидемии одержания, люди должны искать сердечного Общения».
(Н.Рерих. Черта мира)


Непроницаемый панцирь может быть из металла или из шелка, но самый лучший панцирь — огненный. Разве Вождь пройдет путем сужденным без панциря огненного? Как же иначе отвести все стрелы злобы и мечи ненависти?
Но многие вожди, даже земным сознанием, чуяли, что их хранит панцирь огненный. Можно написать целые книги о магнетизме сужденного вождя. Можно приметить, что не внешность, не голос, не богатство, но нечто иное убеждает народы.
Уже не раз говорил об Огне сердца. Именно этот панцирь-магнит и привлекает, и защищает. Как сказано — «Приму в щит все стрелы».
Но нужно сковать этот щит. Можно уявить этот щит только Сверху, но сколько мыслей и бесед нужно предпослать, чтобы Общение создалось и сковало панцирь огненный! Нужно не потратить ни дня, ни часа, чтобы сделать Общение чистым, живым и всюду присутствующим.
Напрасно думают, что наука отдаляет от Высшего Мира, она может изменить земные названия, но сущность триединая остается как основа. Тем более Вождь умеет представить себе, где сущность. Может быть, он не скажет слово непроизносимое, но он будет чуять его в сердце. То слово поможет Вождю не утерять понимание мировое; только оно легко доставляет чудесный панцирь.
(Е. И. Рерих. НАПУТСТВИЕ ВОЖДЮ.1933)
_________

Н.Рерих. Гора М. 1932.

http://www.healplanet.net/PICT_1/EZOTERIC/35963684_1891544617576522_7933084279687348224_n.jpg

https://www.facebook.com/groups/74280704861/permalink/10155952192734862/

Агни Йога, 515
Как синий огонь может претворяться в пурпуровый? Напряжение психической энергии пошлет рубиновые стрелы, и рост их пронзит синеву сознания.
------------------
Мы знаем, что цвета ауры могут быть разными, и каждый цвет имеет свое значение. Цвет ауры – самая точная характеристика человека. Пока мы знаем об этом еще не очень много, но кое-какие сведения найти можно. Так в Агни Йоге сказано: «Синий является цветом Водителя, насыщенного устремлением к эволюции». (А.Й., 93)

А в книге Рамачараки «Основы миросозерцания индийских йогов» в разделе о цвете ауры читаем: «Темно-синий – религиозные верования, эмоции, чувства. Этот цвет, однако, изменяется в яркости соответственно степени альтруизма, обнаруживающегося в религиозных представлениях. Оттенки и степени яркости изменяются от темного индиго до великолепного ярко-лилового цвета, выражающего самые высокие религиозные чувства».

Значит, синий цвет – это цвет устремленности к Высшему, цвет самоотверженности и служения Общему, а не личному благу. Но даже при столь высоких качествах духа необходима заградительная сеть, ибо "Сеть заградительная должна окружать тело. Очень важно, чтоб аура кончилась сетью искр жизнеспособных, потому даже лиловые и синие ауры должны иметь рубиновые искры в окружности. Явление только удаленных от земли тонов делает обладателя слишком чувствительным к проявлениям земли". («Озарение», 150 - [2.2.5.20])

Когда человек это понимает, то «Напряжение психической энергии пошлет рубиновые стрелы, и рост их пронзит синеву сознания».
Думаю, напряжение психической энергии будет расти при еще большем устремлении к Владыке и безграничном доверии к Нему. И тогда «Качество доверия сложит многие преуспеяния. Но пусть это благословенное качество не ждет каких-то необычайных случаев для своего проявления. Каждодневная жизнь дает лучшие возможности явить это отличное качество. Так куется прочная связь с Нами. В одно мгновение можно озариться прекрасным пурпуром излучения доверия. Какая мощная заградительная сеть получается!» (Письмо Е.И.Р. Р.Я.Рудзитису 8.02.40)

https://www.facebook.com/groups/524966951004345/permalink/1065000500334318/

Агни Йога, 593
Нужно оставить слово «я» лишь для особой ответственности и свидетельства.
Слово «мы» для всей жизни и сотрудничества.
Затем будет слово «они»,
но ранее нужно принять слово «мы» и понять сотрудничество.
------------

Почему же нужно оставить слово «я»? Да потому «лучше совсем выбросить из употребления слово «я», ибо с ним связана та малая личность, которая существует только одну жизнь, одно воплощение и которая яро ограничивает человека сферою малой, короткой линией его временного существования в данной оболочке. Каждое упоминание и повторение этого «я» усиливает и укрепляет цепи самости и привязывает человека к Земле, ибо это его «я» только земное, только в одной оболочке, обреченное на уничтожение и смерть. Все огорчения, переживания, страхи, беспокойства, все эмоции этого малого, низшего «я» – все это царство самости – темницы для духа и цепи. Потому, когда Говорим «Я» и Начертаем его с большой буквы, Имеем в виду уже не малое «я», но высшее «Я» человека, отделенное от его земной, временной личности данного воплощения. И это высшее «Я», объединенное в мыслях со Мною, дает ему право произнести слово «Мы».

«Слово «мы» – для всей жизни и сотрудничества». «Слова заключают в себе много больше того, чем это принято думать. Вкладывая в слово все его внутреннее значение сознательно, многого можно достигнуть. Итак, слово «я» остается лишь для особого свидетельства и утверждения, в то время как мощное, творящее «Мы» заменяет собою личное «я». Это «Мы», произносимое со всем пониманием его значения, освобождает сознание от оков самости. И тогда уже не будет желания говорить о себе или носиться с собою или придавать неверное и нездоровое значение личным переживаниям и личным мыслям…. Самозабвение, самоотрешение, самоотверженность и есть то состояние сознания, когда отбрасываются оковы самости личного «я» и «Я» большое вступает в свои права. Когда Говорю – «Мы вместе с тобою достигнем победы», Имею в виду твое высшее «Я», твою Бессмертную Индивидуальность. Каждый день упражнять себя можно в умалении и подчинении низшего «я», распиная его на кресте жизни». (Г.А.Й. 1962:453)

«Затем будет слово «они»…»
Слово «они» заключает в себе еще большую оторванность и отрешенность от малого «я», а значит, и от всего временного и преходящего. Состояние полной отрешенности, конечно, очень трудно достижимо, но всё же – возможно, «…но ранее нужно принять слово «мы» и понять сотрудничество» и свою степень ответственности в нем. А «Степени ответственности различны: от еле осознаваемых, до открытого, явного и сознательного сотрудничества. Век кооперации и сотрудничества всех и во всем нуждается в своих пионерах. Высшею формой своего сотрудничества будет кооперация духов, созвучных с Лучами Великого Сердца. Когда на ноте Его в состоянии будут зазвучать все сердца, сужденные Свету, совершится Великий Приход». (Г.А.Й. 1958:281)

https://www.facebook.com/groups/524966951004345/permalink/1114448292056205/

СОВЕТ ЕЛЕНЫ РЕРИХ.
ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ ВОСХОЖДЕНИЯ НАДО УМЕТЬ ОХРАНЯТЬ

"Сын Мой, истинный облик человека скрыт под внешнею формою, как ядро ореха под скорлупой. Скрыта мысль, скрыты чувства, и их трудно прочесть, если не появятся они на поверхности. Есть люди, наружная поверхность которых беспрестанно бороздится этими чувствами и видимыми со стороны. Таких людей читать много легче. Но внутренний человек глазу обычному недоступен, если он не хочет себя выявить.

Для ученика нужно полное овладение своими чувствами не только в целях самоконтроля, но и потому, что, раскрываясь постороннему сознанию, он дает ему знание о себе. Это знание в виде определенной формы или образа существует в чужом сознании и накладывает как бы рамки, или ограничения на того человека, который себя успел так или иначе выявить. И так как люди обычно не всегда выявляют себя с положительной стороны или определяются верно, то ограничивающее влияние чужого представления может действовать подавляюще. Потому, чем меньше выявляет себя ученик, тем лучше и свободнее для него.

Никто из обычных людей не сможет прочесть своего ближнего, если он того не захочет. Всякое раскрытие себя неполезно. Молчание все же остается золотом. Чем меньше нитей знания о чужой душе связывает ее с посторонними, тем для нее это лучше. Окружающие обычно имеют огромное влияние на характер человека; и чем больше они его знают, тем сильнее это влияние. По ниточкам знания передаются волны незримых воздействий.

Йог наблюдает, но не терпит наблюдения. Мало задумываются над тем, почему это так. Людское внимание, и особенно, любопытство болезненно для чувствительной ауры. Явление отшельничества и уединения вызвано, главным образом, именно этим обстоятельством. И если оно невозможно по тем или иным условиям, то остается самозащита другими способами.

Итак, чем больше знают вас или о вас люди, тем сильнее воздействия их по линиям установленных связей. Значит, это знание надо, по возможности, свести к нулю. Это возможно, если свои чувства и эмоции на поверхности не проявляются. И это дает особо глубокие результаты, если они не проявляются внутри, то есть если равновесие внутреннее при контакте с людьми ими не нарушается.

Люди стремятся всегда вызвать в другом человеке те или иные чувства, то есть нарушить его равновесие. Этого нарушения допускать не следует. Каждое нарушение равновесия отдает допустившего в себе это нарушение во власть нарушителя. Потому заповедано спокойствие, равновесие и сдержанность. Равновесие духа ― явление столь необычное, что люди не могут с наличием его в ближнем своем примириться. И будут стремиться нарушить его всеми способами.

Сохранивший равновесие всегда будет сильнее обычного человека. Даже одно ощущение этой силы в другом вызывает в человеке чувство неловкости, недоумения и даже страха. Тот, кто сохранил равновесие, в силу закона становится над теми, у кого его нет. Отсюда умение владеть собою и внутренне защищаться от чужих поползновений имеет большое значение для сохранности в целости защитного свойства заградительной сети.

И если люди обычно стремятся себя выявить и даже иногда вывернуть наизнанку, то ученик всегда поступает наоборот. Ему совершенно достаточно того, что его знает Учитель. С Ним связь, и Ему открыто сердце. Прохожие к сердцу не допускаются совсем. И даже близкие допускаются без права нарушать равновесие, то есть и им власти влиять не дается. Индивидуальность восхождения надо уметь охранять."

Грани Агни Йоги §451
1955 г. Авг. 25.

https://www.facebook.com/groups/1232263740146896/permalink/2079867208719874/

Не трудно в близком будущем установить выделение астрала как обычные выделения. Можно легко привести в систему беспорядочные выделения астрала, которые происходят гораздо чаще, нежели принято думать. Учение предусматривает пользование всеми наличными силами, почему же не замечать применения к жизни тонкого тела?

Указание на тонкое тело очень древнее. Обычно деятельность его совершенно исключается из физической жизни, но выделение его всё-таки происходит. Значит, дело только в сознании и в опыте. Конечно, как и в психических опытах, не следует спешить, где затронуты два естества. Многие тысячи лет люди разъединяли эти естества, потому соглашение их должно быть произведено целесообразно.

В самой жизни должно быть принято положение, свойственное этим двум различным состояниям. Например, когда физическое тело остаётся недвижимым, нельзя его трогать и нарушать тишину. Когда взгляд уходит внутрь, нельзя подносить свет или менять температуру. Условия эти вовсе не трудны при взаимном соглашении.

Сам же человек должен осознать, что он присоединяет тонкое тело к физическому обиходу. Терпеливо будет он наблюдать проявление астрального тела. Долгое время оно будет действовать независимо от интеллекта, но потом войдёт в гармонию высшего сознания. Это не опыт, но привлечение сил, отогнанных интеллектом. Но и интеллект должен восходить на следующую ступень. Так просто можно обращаться к новым ступеням существования.

Конечно, наркотики и мясная пища не способствуют гармонизации физического с астpалом. Конечно, излишне говорить, что насиловать нельзя, ибо все действия гармонизации должны протекать соизмеримо.

https://www.facebook.com/groups/74280704861/permalink/10156179292614862/

Освобожденное тонкое тело йога посещает различные планы бытия. Пространственные полеты и погружения в недра планеты одинаково доступны. Изучение катаклизмов планеты дает понятие о наслоениях жизни. Можно наблюдать, как животные, охваченные минеральной струей, окаменели. Можно двигаться подземными каналами, видя, насколько источены основания планеты. Так дух йога привыкает к состоянию древних тел, и ничто не кажется ему незыблемым, завершенным. Такое сознание необходимо для продвижения духа. Такое стремление к совершенству придет через осознание несовершенства.
(Агни Йога, 224)

Работа тонкого тела совершается гораздо влиятельнее вдали от своего физического тела. Где достигать не могут физические токи, там тонкое тело может развивать наибольшую свою мощь. Конечно, с физической точки зрения явление дальней работы несравнимо труднее, и далеко не все тонкие тела отваживаются на дальние полеты. Можно видеть по испарине даже в холодном помещении, насколько физическое тело трудно воспринимает дальние полеты.
(Сердце, 186)

Нужно знать, что работа через тысячи миль уже освобождает тонкое тело от отягощения физическим флюидом. Конечно, для тонкого тела эти тысячи миль ничто, но физическое воздействие измеряется земными мерами.
(Сердце, 187)

Полеты в тонком теле являют новое для Земли качество. Именно тонкое тело не связывается с Землею и тем легче летит кверху. Земное тело трудно поднимается и легко падает, но тонкое тело действует наоборот; именно ему труднее опускаться. Явление низших сфер трудно пронизать. Конечно, Говорю о высоком состоянии тонкого тела; для низших тел именно низкие сферы удобнее. Поучительно видеть, как высокое тонкое тело уже начинает выявлять качество Огненного Мира. Так от земного состояния можно видеть зачатки всех миров. Нужно лишь очищать сознание, устремляться по Иерархии и замечать зорко происходящее.
(Сердце, 289)

Учитель радуется, когда явление ощущения тонкого тела в оболочке земной становится явным. Справедливо при утончении сознания чувствовать, как наша сущность заключена в плотную оболочку. Конечно, явление боли неизбежно, когда тонкое тело соединяется с системою нервов на поверхности тела. Кроме того, тонкое тело при возвращении завоевывает свое помещение. Уже знаете, что тонкое тело несколько выше земного, и потому каждое возвращение сопряжено с неудобством.
Ощущение постоянной отделимости тонкого тела от земного неизбежно, когда Мир Тонкий становится естественным продолжением земного. Для врачей могла бы сложиться серьезная задача отличить боли, происходящие не от заболевания, но от движения тонкого тела в плотной оболочке. Так можно и этим медицинским путем подходить к ощущениям тонкого тела. Так можно связать две задачи – духовную и физическую.
(Сердце, 297)

https://www.facebook.com/groups/74280704861/permalink/10156179292614862/

"Как накапливается Агни? Прежде всего — контролем над мыслью и сдержанностью чувств. Состояние сдерживаемых энергий должно сопутствовать ученику в проявлении его деятельности в течение дня. При росте огня каждая несдержанность влечет за собою растрату Агни. Особенно недопустимо безудержное пылание. Оно болезненно истощает силы.

Конечно, ученик должен давать и делиться тем, что он получает от Учителя. Но это даяние должно быть контролируемым волей и происходить без всякого нарушения равновесия. Бесконтрольное даяние зажженного сердца всегда будет сопровождаться истощением сил и болезнью. Это следует твердо усвоить и совершать даяние мудро. Горячего коня сдерживает уздою крепкая рука опытного всадника, так же точно «серебряная узда духа» надевается и на все чувства ученика."

ГРАНИ АГНИ ЙОГИ. Том 12. 32. (М. А. Й.). 1971 г.

https://www.facebook.com/photo/?fbid=1418182542108179&set=a.105432733383173