Когда говорим об образовании психической энергии в сознательное оружие, могут спросить, с чего начать. Нужно начать с осознания присутствия ее. Для этого осознания необходимо дотронуться до одного из самых основных понятий. Иногда это называли неудачно верою, но лучше назвать доверием. Вера отвечает самогипнозу. Доверие соответствует самоанализу. Вера неопределенна в существе. Доверие подтверждает непреложность.

Идем путем непреложности. Нет суеверия осознать мощь человеческого аппарата. Достаточно задуматься над процессами мышления или рефлекса, или хотя бы пищеварения. Можно легко заметить проявление нервных центров, но нечто объединяет их деятельность сознательно, не входя в пределы разума. Этот орган называли духом, но определение это опять расплывчато, в нем нет устремления. - Община, 211

Хуже всего люди, которые не умеют верить и не знают мощи доверия, – тени проходящие! - Агни Йога, 140

Только принятие с полною верою может завершить успех. Рычаг веры позволит проникнуть в дух людей. Только рычагом веры можно приобщиться к Беспредельности. Великий рычаг веры поможет духу найти путь. Вера указывает на устремление к Учителю. Возьмем пример ребенка, зародившего в духе своем любовь к Учителю. Вера создала из ребенка воина духа, и стезя одиночества превратилась в сияние радости. Придет надежда, придет прекрасная сила Космоса, когда дух явит веру. - Беспредельность, часть 1, 46

Каждый дух напрягается мощным импульсом веры. Только этот импульс даст человеку возможность проникать в Высшие Сферы; и, прежде чем постичь, дух должен проникнуться устремлением. Потому когда человек напрягается в основании напряженного импульса, то закон чистой веры направляет к Истине. Потому закон веры во всем космическом творчестве управляет всеми начинаниями – вера ученого, вера служителей Общего Блага, вера ученика Владык, вера Владык, всенасыщающая и насыщаемая чистым Огнем Пространства. Так создается космическая устремленность. - Беспредельность, часть 2, 671

Мощная вера привлекает все возможности. Только если рычаг сердца напрягает течение творчества, только если течение напряжено, утверждается связь с Магнитом. Потому вера до конца дает все возможности. - Беспредельность, часть 2, 672

Вера есть предчувствие знания. При многообразии Сущего вера имеет действительное основание. Она, как двигатель, напрягает энергию и тем усиливает работоспособность пространства. Можно приветствовать напряжение энергии, когда оно связано с проявлением благодатного вещества. Так мы можем указать наиболее проявленный путь веры с сознанием возвышенным и утонченным. - Иерархия, 426

Явление болезни, по счастью, усиливает отношение к вере, и труднобольной легче примет истину об Огне. - Мир Огненный, часть 1, 369

Одному художнику заказали символическое изображение веры. Мастер изобразил непреклонную человеческую фигуру. Лик был обращен к Небу. В нем было выражение несломимого устремления, самый взор наполнен огненным сиянием. Явление было величественно, но из под складок одежды вилась как бы черная змейка.

Когда художник был спрошен – какой смысл заключен в этом темном придатке, который не соответствует сиянию картины, он сказал: «Хвостик неверия».

Смысл тот, что даже в сильной степени веры часто закрадывается и черный хвостик неверия. Пусть он напоминает ядовитую змейку. Много отравы разносится такими змейками. Сама блистающая вера делается недейственной при сочащемся яде. Сказано о великой мощи веры, но полной веры, не отравленной. - Братство, часть 1, 183

Неверие есть кристалл сомнения. Потому следует их различать. Сомнение, как нечто шаткое, может быть излечено психической энергией, но неверие почти не излечимо. В какую мрачную бездну погружается невер, чтобы там содрогнуться и получить удар очистительный!

Не нужно помыслить, что путь к Братству возможен при неверии.
- Братство, часть 1, 184

Не холодным рассудком руководствуйтесь – сердце и вера отворят врата истины.
Рерих Е.И. - Записи Учения Живой Этики, 03.03.1923

Слезе веры Мы предпочитаем зоркость опыта.
Рерих Е.И. - Записи Учения Живой Этики, 08.03.1927

Родные и любимые наши, больше чем когда-либо нужно сейчас твердить себе: вера против очевидности, вера до конца, и эта чудесная сила перенесет нас через все. Но помните, родные, что истинная вера живет лишь в пламенном сердце, потому питайте сердце Ваше присутствием в нем Облика Владыки Любви и Сострадания. Ведь лишь для слепых и черствого сердца закрыты все входы и выходы, и не видят они события надвигающиеся, когда невозможное вчера становится возможным завтра.
Рерих Е.И. - Письма в 9-ти томах, т.1, п.119

Истинно, вера горами движет! Но не та вера, которая ждет помощи извне, но находящая силы именно в себе.
Именно те воины хороши, которые могут стоять на своих ногах. Каждый воин должен найти свое оружие и заострить его.
Рерих Е.И. - Письма в 9-ти томах, т.2, п.43

Мы против мистицизма. Если взять английский корень этого слова, то он означает «туман». Всякая неясность, туманность, призрачность, суеверие, невежество, обман, шарлатанство исключаются при научном подходе к материальным явлениям высшего порядка. Все подлежит строгой научной проверке и анализу. Отрицания только недопустимы, ибо, отрицая то, что может быть доказано научно, лишаем себя возможности доказать несомненное.
Например: ложная наука отрицала существование ауры и человеческих излучений, но высокочувствительная фотография их зафиксировала, и снимки этих излучений были напечатаны в журналах. Так, непредвзятый научный подход позволяет изучать то, что еще недавно отрицалось теми, кто считал себя представителями научного знания.
ГАЙ 1966 г. 615. (Окт. 17). (Гуру).

Сверхъестественного в природе не существует, зато есть много того, чего не знают и о чем не подозревают люди. Перед Ликом Беспредельности отрицания неуместны. Если свет от далекой звезды идет миллионы световых лет, то о какой же исчерпанности знания можно говорить.
Всюду жизнь. Малая мошка чует погоду. Ее организм снабжен природою соответствующей аппаратурой. Не ум мошки проявлен в устройстве тончайших чувствительных аппаратов этого малого организма. Не ошибетесь, считая разумность неотъемлемым свойством всего, что проявлено в мире.

Пространственное Сознание Высших Форм светоносной материи не чудо, но свойство Света. Пространственные Огни в виде цветных образований, звезд, искр и пятен могут вести свою беседу с человеком с приоткрытыми центрами. Язык цветных звезд очень выразителен. Созвучие сознания с Пространственным Огнем родит понимание Пространственной Жизни. Много Тайн в Космосе, но отсутствует чудо. Феноменальная сторона необычности зависит от ступени развития сознания и степени раскрытия центров.

Слово «чудо» исключено из Нашего словаря. Могут спросить – почему? Отвечу: понимание чуда и слепая вера очень близки суеверию, то есть невежеству. Огненная вера и суеверие – антиподы. Веру не отрицаем, если она не слепая. Уверенность и доверие к Учителю и вера в существование несомненного относятся к области верознания и близки уже к чувствознанию, то есть к предвосхищению огненного знания несомненного, когда Тайна снимает свои покровы один за другим. Вера – двигатель сознания. Вера необходима для осуществления того, чего хочет или решил достичь человек.

Говоря о личной карме и возможности ее изменения, Имею всегда в виду необходимость наличия веры в то, о чем Говорю, и уверенность в том, что Сказанное исполнится. Без этой веры Мост Помощи действовать не может. Если хотите, чтобы все, что Говорится вам, неукоснительно исполнялось, веру имейте. Много Мостов Помощи Нашей было разрушено сомнениями и недоверием. Прежний древний вопрос – «Веруешь ли?» – остается по-прежнему в силе.

Итак, веру определим как предвосхищение или ощущение знания несомненного или того, чему непреложно суждено быть. Огненная вера двигает горами и громадами материи. На верознании основана огненная сила духа в беспредельные возможности роста его могущества. Вера есть неосознанное знание того, чем суждено стать со временем человеку.
ГАЙ 1965 г. 448. (Окт. 12).

Мф 14:1 "В то время Ирод четвертовластник услышал молву об Иисусе"

- Четвертовластник - титул правителя одной из нескольких областей, на которые во времена Иисуса делилась Палестина. (Словарь Библии).

Мф 14:3-5 "Ибо Ирод, взяв Иоанна, связал его и посадил в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, потому что Иоанн говорил ему: не должно тебе иметь ее. И хотел убить его, но боялся народа, потому что его почитали за пророка".

- Старейшие назареи, потомки назаров Священного Писания, чьим последним выдающимся водителем был Иоанн Креститель, хотя и не считались очень правоверными у писцов и фарисеев Иерусалима, все же уважались и никто им не досаждал. Даже Ирод "боялся масс", так как те считали Иоанна пророком (Мф 14:5). Но последователи Иисуса, очевидно, принадлежали к секте, которая стала еще более причиняющим боль шипом у них в боку. ("Разоблаченная Изида", том 3, стр. 159).

Мф 14:25 "В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю".

- Четвертая стража ночи - принятое в Римской империи деление ночи на четыре "стражи"по 3 часа в каждой. (Словарь Библии).

- Хождение по воде или сидение на воде так же, как и хождение по огню, являются чудесными свидетельствами мощи мысли. Вспомним, как достигается хотя бы сидение на воде.
Конечно, необходимо очищение тела строгою растительною пищею и возвышением духа, но нужно уметь плавать и лежать на воде, чтобы тем более оградиться от змей сомнения. Затем йог выбирает неглубокое, спокойное водное место и делает как бы легкую деревянную подпорку, на которую садится так, чтобы вода достигала до пояса, потом он углубляется ритмом Пранаямы и возвышается мыслью о Высшем Непроизносимом. Так можно провести несколько дней, отдыхая и снова приступая к духовному восхищению. Когда же мысль отрешится от земного тяготения, то тело человека теряет в весе, таким образом йог поднимается в воде и деревянная подпорка уплывает.
...Нельзя посадить нечестивца на воду, так же как и иммунитет против огня не будет достигнут без известного ритма и восхищения. ...Не нужно смеяться, если услышите, что около полнолуния условия более благоприятны.
("Агни-Йога, Мир Огненный", часть 1, № 456).

Мф 14:28-31 "Петр сказал Ему в ответ: Господи! Если это ты, повели мне придти к Тебе по воде. Он же сказал: иди. И, выйдя из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу, но видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня. Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился?"

- Подавляющее большинство среди многочисленной армии учителей христианства даже не подозревало, что в бесчисленных высказываниях основателя их религии раскрывались глубочайшие научные истины! Многие века минули с тех пор, как было сказано: "Маловерный! зачем ты усомнился?" - а ведь в этих простых словах Посвященный дал ключ к одной из самых могущественных тайн природы; к той тайне, которая, будучи полностью разрешена, вызовет коренной переворот во многих серьезных научных теориях, когда-либо признанных человеком.
...Только в последнюю четверть столетия (с 1875г.) человечество прозрело и осознало тот факт, что новое чувство, именуемое шестым, находится еще в процессе эволюции и лишь редкие индивидуумы могут извлечь из него хоть какую-то пользу.
...Обладающий верою может совершить гораздо больше, нежели сдвинуть вошедшую в поговорку гору. Он может создать или разрушить мир. И все же эти и многие другие столь же важные утверждения Посвященных рассматриваются часто как "чепуха", "набившие оскомину банальности" теми, кто неустанно ищет ключ к великой тайне Космической энергии. Ключ этот неоднократно давался этим Посвященным (Иисусом), а также Его учениками, но он будет ускользать от таких искателей до тех пор, пока они не разовьют то чувство, которое только и позволяет этот ключ воспринять и самой важной частью которого он является.
("Учение Храма", том 1, кн. 1, стр. 338).

Мф 27:3-5 "Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден и, раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную. Они же сказали ему: что нам до того? Смотри сам. И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошел и удавился."

- В этой связи можно допустить и иную версию предательства Иуды. Не из-за тридцати сребреников (от которых, как известно, он потом и отказался) отдал он своего Учителя на мучения и позорную казнь, а по другим мотивам, так сказать, идейно-психологического свойства: из-за того, что потерпели крушение его честолюбивые упования на возвышение Израиля во главе с Иисусом, а значит, и на собственное возвышение (ведь он находился в числе ближайших соратников Иисуса). Тот, кого Иуда и иже с ним готовы были считать Мессией, да уже и считали, в одно мгновение, как некий сон, развеял мечты об избранничестве еврейского народа, ибо возвестил, что принадлежит не Иудее исключительно, а всему миру. ("Лотос Брамы", В. Сидоров, стр. 238).

Мф 27:9 "Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: и взяли тридцать сребреников, цену Оцененного, Которого оценили сыны Израиля,"

- Но если, с одной стороны, они (Отцы христианской церкви) были достаточно ознакомлены с различными религиозными системами своих соседей, чтобы быть способными построить новую религию, якобы отличающуюся от всех других, то их невежество по части самого Ветхого Завета, уже не говоря о более сложных вопросах греческой метафизики, как теперь установлено, было весьма прискорбным. "Так, например, в "Евангелии от Матфея, 27:9 отрывок из "Захария" 11:12,13 приписан Иеремии", - говорит автор "Сверхъестественной религии". ...В "Коринфянам" 2:9 приводится абзац, якобы взятый из "Священного Писания", которого вовсе не имеется в "Ветхом Завете", но который взят, как установили Ориген и Иеремия, из апокрифического сочинения "Откровения Илии" (Ориген, Трактат 35), и этот абзац подобным же образом приводится в так называемом "Послании Климента Коринфянам" (34)". ("Разоблаченная Изида", Е.П. Блаватская, том 3, стр. 293).

Мф 27:24 "Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: не виновен я в крови Праведника сего; смотрите вы."

- Опять же, первые мессы представляли собой caenas (полдники или ужины), превратившиеся из простого приема пищи у римлян, которые перед обедом "умывались, помазывались и надевали трапезную одежду", в священную трапезу, в память о последней Вечере Христа. ...Современный жрец повторяет, с точностью до жеста, действия языческого жреца ...только последний говорил при этом: "Я умываю (очистительной водой) руки мои среди младенцев (полностью посвященных братьев) и окружаю алтарь твой, о великая Богиня". ("Новый цикл", Е.П. Блаватская, стр. 117).

- Также и Пилат, умывший руки и оказавший непротивление величайшему злу там, где в его власти было остановить его, уготовил себе труднейший рок. ("Письма Е.И. Рерих", 1938-1939г., том 6, стр. 321).

Мф 27:25 "И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших".

- Так Христос приносил очищение древнего Учения и боролся с возрастающим лицемерием фарисеев и поклонением золотому тельцу, и те, которые отвергли приносимое Им Провозвестие новой ступени эволюции, обрекли себя и всех связанных с ними кармою на тяжкий путь. Груз золота особенно тяжек. Но среди евреев, как и среди каждого народа, исповедующего иную веру, есть достойнейшие люди, и которые больше служат заветам Христа, нежели многие, называющие себя христианами и, конечно, они продолжают свою духовную эволюцию. ("Письма Е.И. Рерих", 1940-1947г., том 7, стр. 8).

- Из сообщения Вл. Мориа от 05 января 1936г.: "Явление изгнания евреев было предуказано давно как следующий исход". ("Агни-Йога, Высокий Путь", № 3171).

Мф 27:26 "Тогда отпустил им Варавву, а Иисуса, бив, предал на распятие".

- "Распять перед Солнцем" есть фраза, употреблявшаяся при Посвящении. Она пришла из Египта, но ее начало в Индии. Тайна может быть разгадана лишь через поиски ее ключа в Мистериях Посвящения. В Египте Посвященный Адепт, успешно прошедший через все испытания, не пригвождался, но просто привязывался на ложе в форме Тау (буква Т), а в Индии в форме Свастики (креста без четырех добавочных продлений), затем его погружали в глубокий сон - "Сон Силоама", как посейчас называется этот сон среди Посвященных в Малой Азии, в Сирии и даже в верхнем Египте. Его оставляли в этом состоянии три дня и три ночи, и в течение этого времени его Духовное Эго, как утверждалось, "собеседовало с Богами", сходило в Гадес (Ад), Аменти или Паталу (в Тибете) - смотря по стране - совершая дела милосердия среди невидимых Существ, безразлично, будь-то души людей или стихийные духи; причем тело его все время оставалось в храмовом святилище или подземной пещере. В Египте тело помещалось в Саркофаге, в Покое Царя, в пирамиде Хеопса и переносилось во время ночи приближающегося третьего дня ко входу галереи, где в известный час лучи восходящего солнца падали прямо на лицо погруженного в транс кандидата, который просыпался, чтобы быть посвященным Озирисом и Тотом, Богом Мудрости. ...Затем появлялись Иерофанты Посвящающие и произносились священные слова, обращенные к Солнцу-Озирису, в действительности же к внутреннему Духу-Солнцу, озаряющему вновь рожденного человека. ("Тайная Доктрина", том 2, кн. 4, стр. 700).

- Предполагается, что значение креста, как христианского символа, относится к эпохе, когда Иисус Христос был распят. И, тем не менее, в "христианской "иконографии катакомб, в течение первых шести или семи столетий, нигде не встречается фигуры человека на кресте. Имеются всевозможные формы креста, за исключением этой - которую считают исходной точкой новой религии. ...Но для до-христианских символистов это было, как сказано, ложем пытки во время Мистерии Посвящения; причем "Крест Распятия" полагался горизонтально на землю, а не в стоячем положении, как во времена Рима, когда он стал виселицей. Самая ранняя форма человеческой фигуры на кресте есть распятие, поднесенное папой Григорием Великим, королеве Теодолинде Ломбардской, ныне находящееся в церкви св. Иоанна в Монза, тогда как в катакомбах Рима не было найдено ни одного Распятия, относящегося к более раннему периоду. (там же, стр. 738).

- При наблюдении с помощью ясновидения тело человека предстает в виде огромного букета цветов, так как вокруг физической формы располагаются наподобие лепестков пучки исходящих силовых лучей разнообразных форм и оттенков. Один из этих таинственных центров находится на каждой ладони и подошве. ....Именно в эти центры были вбиты гвозди при распятии на кресте. Распятие заключает в себе секрет раскрытия центров-цветков на руках, ногах, боках и голове. Три гвоздя, раскрывающие эти центры, в масонстве соответствуют трем ведущим фигурам в руководстве Ложей и трем убийцам Хирама Абиффа. Кстати, Озирис мексиканских индейцев, известный под именем принц Кох, тоже умер от трех ран, нанесенных ему врагами. ("Мистерия Огня", М. Холл, стр. 240-242).

РАСКАЯНИЕ

Агни Йога, 52
Слово раскаяние отсутствует в словаре Сензара. Оно заменено известным вам выражением — разумное сотрудничество. Обдумайте ипокритскую природу понятия раскаяния.
Для народа легче всего явить существо раскаяния на медицинском примере. По испорченности мышления человек наносит рану своему собрату, но ни мысли, ни слова не залечат эту рану. Придется рядом упорных действий соединить порванную ткань.
Для восстановления целесообразности придется проявить разумное сотрудничество. Последствие действия можно заживить лишь действием. Никакие словесные утверждения, никакие клятвы не имеют значения.
Кто же познал свое неразумие, пусть покроет его действительным разумием. Исчерпать неразумие можно разумным сотрудничеством.
Платное отпущение раскаявшегося грешника не есть ли самое тяжкое преступление? Денежный подкуп Божества не хуже ли первых форм фетишизма? Этот устрашающий вопрос надо освещать многосторонне, иначе белье человеческое очень грязно.
--------------
«Обдумайте ипокритскую природу понятия раскаяния». – — Ипокритский (греч.) — ханжеский, лицемерный. В данном параграфе содержится открытая критика католического подхода к раскаянию, принявшего форму поощрения индульгенций: «Платное отпущение раскаявшегося грешника не есть ли самое тяжкое преступление?» Характерно, что Учение прибегает к древнегреческому языку, чтобы подчеркнуть лицемерную ипокритскую природу подобного раскаяния. (Симфония АЙ)
Дело в том, что слово «раскаяние» по-гречески звучит как «метанойя» и означает изменение направления мышления, перемену ума, преображение сознания. Замена слова «раскаяние» на «разумное сотрудничество» сделана в Учении с целью освободить это важное понятие от наслоившихся за тысячелетия смысловых стереотипов.

«Платное отпущение раскаявшегося грешника не есть ли самое тяжкое преступление? Денежный подкуп Божества не хуже ли первых форм фетишизма? Этот устрашающий вопрос нужно освещать многосторонне, иначе белье человеческое очень грязно».

– Воистину грязно исподнее белье церковнослужителей. Ибо, гордыня и страсть к наживе легли в основу идеи церковного раскаяния и прощения грехов. Гордыня присваивает себе право «прощать» грех – злое деяние, страсть к наживе требует за это вознаграждение. И всё это ничего общего не имеет с глубинным смыслом понятия «раскаяние». Ведь на самом деле «слово «раскаяние» по-гречески звучит как «метанойя» и означает изменение направления мышления, перемену ума, преображение сознания». И теперь надо приложить немало усилий, чтоб вернуть этому понятию истинный смысл. Сделать это крайне необходимо именно сейчас, ведь Человечество вступило в стадию преображения сознания. Поэтому и в Учении Живой Этики этому уделяется внимание – необходимо «освободить это важное понятие от наслоившихся за тысячелетия смысловых стереотипов».
В священном языке Сензар вообще такое слово отсутствует. И не случайно. Не случайно и то, что два этих параграфа (51 и 52) стоят рядом. В предыдущем говорилось о соизмеримости и целесообразности. В свете этих понятий и надо рассматривать эту шлоку.
«Слово раскаяние отсутствует в словаре Сензара» потому, что это понятие нецелесообразно.
Для эволюционного развития человека раскаяние ничего не дает. Ибо «Бесполезно раскаяние. Его надо заменить пониманием совершенной ошибки, и притом таким, чтобы ошибка вновь не могла бы уже повториться. Человек слабовольно кается горько, чтобы вскоре же снова предаться своей слабости». (Г.А.Й., 1958:679)

«Раскаяние допустимо только в одном случае: если это порождает бесповоротное, несломимое, окончательное и твердое решение никогда не повторить того, что было сделано. Все прочие виды раскаяния ни к чему. Самоанализ позволяет определить, что именно в характере человека подлежит улучшению, что изжитию и что развивается нормально. Цель самоанализа – усовершенствование». /Г.А.Й., 1968:416 (Гуру)/

Усовершенствование и есть цель Эволюции. На эволюционной стадии Человечества это усовершенствование должно стать осознанным и добровольным, то есть перейти в «разумное сотрудничество» с Высшими Силами, которые контролируют этот процесс. Потому в Сензаре слово «раскаяние» «заменено известным вам выражением — разумное сотрудничество». – «Осознание Иерархии не есть формальная дисциплина, это есть разумное сотрудничество. Когда дух сознает, что он вступил в бесконечный ряд двигателей, он получает особое право на движение вперед». (А.Й., 431)

«Само развитие человечества стоит на той ступени, которая должна призвать решительно всех к сотрудничеству, ибо основа Бытия есть разумное сотрудничество» (Надземное, 719)
Именно «Для восстановления целесообразности придется проявить разумное сотрудничество».

«Разумное сотрудничество» проявляется, прежде всего, в действии. Значит, раскаяние, то есть осознание совершённой ошибки, нужно покрыть разумным действием по её устранению.
«Для народа легче всего явить существо раскаяния на медицинском примере. По испорченности мышления человек наносит рану своему собрату, но ни мысли, ни слова не залечат эту рану. Придется рядом упорных действий соединить порванную ткань. Последствие действия можно заживить лишь действием». - «Действие, действие, действие – так Указал Владыка». (Г.А.Й., 1968:589)

«Никакие словесные утверждения, никакие клятвы не имеют значения. Исчерпать неразумие можно разумным сотрудничеством. Кто же познал свое неразумение, пусть покроет его действительным разумением». – Разумением того, что в себе надо преодолеть, что исправить, чтобы выполнить тот Божественный План, с которым пришел в данное воплощение. А конечная цель любого воплощенца - подниматься по духовной лестнице, осваивать Вершины Духа. И для этого нужно действовать. «Действие, действие, действие, насыщенное огнем несломимой решимости преодолеть в себе все и себя победить. Негоже в сознании где-то держать еще не изжитые слабости. С грузом таким по отвесной скале не подняться. Сурово, и строго, и нелицеприятно надо отдать себе ясный отчет в том, что еще не изжито и что подлежит немедленному и неотложному искоренению. Не взойти на Вершину к Владыке с грузом таким». (Г.А.Й., 1964:421)

Грани А.Й. 1964 г. 630. (Дек. 23).
Платное отпущение грехов есть попытка негодными средствами ускользнуть от ответственности за содеянное. Освобождение – в духе, и в духе же и преодоление кармы.

Грани А.Й. 1968 г. 301. (Май 28).
Чтобы избежать Закона, люди придумали платное отпущение грехов. Но, как Сказано в Древнем Завете, «Бог поругаем не бывает, что посеешь, то и пожнешь». Отбросьте религиозную форму выражения – и получите научную и космическую формулу пространственной психомеханики.

НЕПОСТИЖИМОЕ НАЧАЛО ВСЕХ ВЕЩЕЙ

«Что касается Бога, то раз никто никогда и нигде не видел Его, то, если Он или Оно не есть сама Сущность и Природа этой беспредельной и вечной Материи, ее энергия и движение, мы не можем рассматривать Его как вечного или бесконечного или самосущего. Мы отказываемся принять существо или бытие, о котором мы абсолютно ничего не знаем, ибо нет места Ему при наличности Материи, неопровержимые свойства и качества которой вполне нам известны... Другими словами, мы верим только в Материю, в Материю как видимую Природу и Материю в ее Незримости как невидимый, вездесущий Протеус...»

Вы возмущены этим возвеличением материи. Но разве Вы не знаете, что в Эзотеризме материя и дух едины? Что материя есть лишь дифференциация духа. Разве Вы не знаете, что материя и есть энергия, ибо одно без другого не существует? Потому всякая материя рассматривается как иллюзорность. Разве Вы не знаете, что все произошло из Единого Элемента? И Элемент этот рассматривается как Божественное Начало, троичное в своем проявлении. Разве Вы не знаете, что дух, лишенный материи, не имеет проявления, иначе говоря, не существует? Истинно, в действиях и в мышлении мы отделиться не можем от материи. Мы обращаемся к высшим слоям или к грубейшим видам той же материи. Перевожу для Вас соответственные мысли из древнейших индусских Писаний, Из «Агни Пурана»:

«Эта Природа Непостижима и превосходит все измерения и все понимание. Бесчисленны зародыши таких миров и таких систем, постоянно рождающихся в свое огненное бытие под крылом Матери своей, Вселенной. Пуман, или субъективный элемент (Брахма ведантистов), существует в потенциальном состоянии в недрах Космической Природы так же, как огонь сокрыт в куске сухого дерева, и так же, как масло потенциально существует в сердце кунжутного дерева. Этот Пуман, или субъективный элемент, лежит, сокрытый в Природе, как психический свидетель или духовное начало, совершенно нейтральное и лишенное каких бы то ни было действий.

Это сочетание Пумана и Природы объединяется особой силой, которая известна как Вишну Шакти (Энергия), содержащая в себе эмбрионы и основные свойства всех существ и материи, которые должны последовательно развиваться из этого сочетания Космической Природы и ее супруга Пумана. Сила, обсуждаемая здесь, является действенным посредником для осуществления их сочетания, когда они находятся в противоположных состояниях и разъединены, или же силою разлагающей, уничтожающей это соприкасание, из которого произошла Вселенная как необходимое следствие...

Боги и другие небесные существа рождаются от этого совместного действия Природы Вселенной и динамического воздействия силы Вишну, приведенной в движение импульсом первой...» Те же мысли найдете Вы и в Герметической философии[2], хотя и в иной фразеологии. Да, величественно представление древних о Боге, этом Непостижимом Начале всех вещей, этом Вселенском Законе, истинном Справедливом Начале, дающем каждой искре, исшедшей от Него, все свойства Свои, предоставляя ей следовать свободному выбору в применении их на строительство или разрушение.

Теперь вернемся к первой фразе этого философского изложения; конечно, Вы знаете, что она взята из Евангелия, именно, это подлинные слова Апостола Иоанна, которого еще никто не отваживался и не надоумился назвать еретиком или атеистом. Так, мы читаем (От Иоанна, гл. 1, ст. 18): «Бога не видел никто никогда» и те же слова в Послании его (гл. 4, ст. 1). Именно этими словами Иоанн дает понять, что по самой природе своей Бог не может быть видим. Далее тот же Иоанн говорит: «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (гл. 4, ст. 24) и еще (гл. 5, ст. 5): «Бог Свет есть и тьмы в Нем несть ни единыя». (Но мы знаем, что свет есть материя плюс движение.)

Много в Библии указаний на «Неведомого Бога» и на огненную природу этого Бога. Так, во Второзаконии (гл. 4, ст. 24) Моисей говорит: «Бог есть Огонь поядающий», «Бог наш Огонь потребляй есть». Так, истинно сказано: «Блаженны чистые сердцем, яко тии Бога узрят». Потому к месту припомнить и слова Апостола Павла во Втором Послании к Коринфянам: «Письмя убивает, а дух животворит». Потому отбросим мертвую букву, догму и средневековое мышление и возжжем в себе огонь духа, прикасаясь к этому Высшему Понятию, и скажем себе: «Бог непостижим и неоценим, иначе Он не был бы Богом».

Бог Махатм – Бог Космический, вернее, Сам Космос, ибо не говорится ли, что Он Вездесущ, Всепроникающ, Всеведущ и также все в нем движется и дышит и имеет бытие. Все это есть в Библии. Также и в Учении сказано, что «люди не понимают, что означает Бог и Бодхисаттва». Истинно, они не понимают! Но, как говорил великий Ориген: «Наш ум своими силами не может постичь Самого Бога, но познает Отца всех тварей из красот, дел и великолепия Вселенной». Так и Махатмы познают Божественность Природы в ее зримости и Незримости духовной.

Сознание масс всегда требует личность и творит Образ Высший по подобию своему, тогда как Высшие стремятся во всех проявлениях к Принципу.

Тот же Ориген далее утверждает: «Итак, Бога нельзя считать каким-либо телом или пребывающим в теле, но Он есть простая Духовная Природа, не допускающая в себе никакой сложности. Он есть ум и в то же время Источник, от которого получает начало всякая разумная природа и ум. Бога, который служит началом всего, не должно считать сложным, иначе окажется, что элементы, из которых слагается все то, что называется сложным, существовали раньше самого начала» (Ориген «О началах»). Вот истинно философское мышление!! Близкое и, я сказала бы, тождественное всем древним философиям.

Истинно, если бы наши Отцы Церкви последовали примеру западного духовенства и принялись бы за изучение трудов Великого Оригена, этого истинного Светоча Христианства, много света пролилось бы на символы и таинства Христианства и догмы церковные отпали бы, как оковы и скопы железные, и Церковь, тело Христово, истинно, восстала бы из гроба. Ведь малые дети начинают думать логичнее наших седовласых церковников!

Книга: Письма. Том II (1934г.)
91. Е.И.Рерих – М.Л. Никитину 12 сентября 1934 г.

----------------------------------------------
ОЛЕГ ВЫСОЦКИЙ. Серия 'Дыхание Космоса'

Агни Йога, 294
Люди любят таинственность. Область изучения духа поставила бы их перед многими закрытыми дверьми. Почему люди избегают всего неизвестного для них? Ибо в школах им говорят
— делайте, как все.
Устремляйте дух к неизвестному, такое устремление дает новые формы мысли.
------------------
О вере, как основе религиозности, твердят все церковные учителя. Но не будучи посвященными в сокровенные знания, они разводят по разные стороны веру и знание. Мало того. Веру они противопоставляют знанию, которое, если не укладывается в их голове, святые отцы тут же объявляют ересью.Эта вреднейшая для развития разума традиция мрачного средневековья сохранилась до XX века и перетаскивается в XXI век, в полной уверенности, что на невежестве мир все же устоит. На протяжении многих поколений Церковь сковала мышление людей настолько, что многие христиане, даже воплотившись в космическом веке, продолжают... бояться знаний, исходящих из сокровенных глубин Востока. В результате многие верующие, порой бессознательно, по-прежнему скованные страхом перед анафемой, не вырабатывают в сознании устремление к знанию.А раз не устремляют сознание к знаниям, - значит, как и прежде они умирают в слепой вере. И вновь воплощаются с тем же устремлением к слепой вере. И продолжают жить, предпочитая, как и прежде, слепую веру. Особенно страшно становится таким людям, когда речь идет о знаниях сокровенных, опровергающих неправильные библейские трактовки, утвержденные теологами еще в те времена, когда они учили, что Земля квадратная.

Все, что узнано и усвоено сознанием, говорят Учителя Света, не теряется при переходе из жизни в жизнь, оно остается навсегда в той чакре (нервном узле-центре), которая именуется Чашей - чашей накоплений. Если что-то знал, но вроде бы забыл - желай сильно и обязательно вспомнишь, так учат они.Преодоление неведения должно быть главным смыслом человеческой жизни.

Известное изречение “Знание сила” - это формула Учителей Света. Но, говорят они, без сильного желания знать преодоление незнания невозможно. А сила желания, оказывается, зависит от наших устремлений к познанию в прошлых жизнях. Кроме того, Учителя говорят: “желание знания происходит от забытого знания в прошлом”. (Знаки Агни Йоги, § 296).Но жажду знаний еще надо воспитать.Неправильно и вредно представление, что, мол, удовлетворение жажды познания в современном обществе доведено почти до автоматизма. Существует всеобщая школьная повинность: исполнилось человеку 6-7 лет - значит, надо идти учиться. А уж там, в школе, знают, как начать удовлетворять “жажду” знаний.Но полагаться только на школу, особенно созданную по единой для миллионов учащихся унифицированной программе, не правильно.

Сознание коллективно не растет. Разум - тоже. Это - сокровенные процессы и абсолютно индивидуальные. В одном и том же классе обязательно будут одаренные дети, и среднеразвитые, и даже умственно отсталые, и тем не менее, всем предлагается одна и та же программа обучения. В результате часто среднеразвитый школьник слывет отличником, а одаренный не вылезает из троек. Причина в том, что одаренному ребенку просто скучно, ему неинтересно то, что он слышит в школе. Или же сам процесс обучения ему кажется ужасно медленным. Достаточно изучить биографии гениальных людей, чтобы увидеть несовершенство существующей системы образования. Среди гениев, только в исключительных случаях, можно встретить школьных или вузовских отличников. Развитый ум, как правило, сам себя обучает, обучает самозабвенно, легко выдерживая колоссальные умственные нагрузки, которые были не по силам другим людям.

Огненное желание познавать мир живет именно в сердце. Оно непреходяще. Именно огненное стремление к познанию дает человечеству гениев, без которых эволюция всего человечества была бы невозможна. Но такое желание сердца не надо путать с желанием мозга, который, когда сердце в небрежении, мыслит только о знании прагматичном, физическом, связанном с желаниями личности.

«Почему люди избегают всего неизвестного для них? Ибо в школах им говорят: «Делайте, как все».
Все – это толпа, это большинство, которое занято собою и своими сиюминутными проблемами, которое заботится только о своем теле и даже не осознает, что в теле этом живет и мучается Божественный Дух. Дух для такого большинства – это нечто непонятное и совершенно неизвестное. И, к сожалению, у этого большинства даже желания не возникает к этому неизвестному прикоснуться. И хотя «Люди любят таинственность», ищут они эту таинственность вовне, а ведь неисчерпаемый кладезь её - в самом человеке. Так «Область изучения духа поставила бы их перед многими закрытыми дверьми». Действительно, сколько еще «закрытых дверей» в человеке!.. Ясновидение, яснослышание, всеведение и прочие способности грядущей Расы – это и есть те закрытые пока «двери» в нас самих, которые мы уже сейчас можем начать открывать в себе. Только «двери» эти пока завалены многочисленным хламом самости, раздражения, злости, жадности, страха, гордыни и т.д. и т.п. Чтобы эти « закрытые двери» в себе открыть, надо к ним дорогу расчистить, убрать из себя весь этот мусор. Но прежде всего надо этого захотеть и к этому устремиться. «Устремляйте дух к неизвестному, такое устремление даст новые формы мысли». Устремление к расчистке авгиевых конюшен собственной души, действительно, «даст новые формы мысли». Ведь устремившийся к самосовершенствованию, в конце концов, придет к мыслям об Общем Благе, о безграничных возможностях человека, о жизни в Тонких Мирах, о Беспредельности Мироздания…

Теософское Общество

Основная цель нашей организации, которую мы стараемся превратить в настоящее братство, исчерпывающим образом изложена в девизе Теософского Общества и всех его официальных органов: «Нет религии выше Истины».

Будучи беспристрастным Обществом, мы должны извлекать истину отовсюду, где только сможем ее найти, не позволяя себе оказывать предпочтение какой-либо одной религии в ущерб другим. А из этого логически проистекает следующий вывод: если мы приветствуем и встречаем с распростертыми объятиями всех искренних правдоискателей, значит, среди нас нет места непробиваемым сектантам, фанатикам или лицемерам, окружившим себя китайскими стенами догматизма, на каждом камне которых написано: «Хода нет!» Да и какую нишу в нашем Обществе могли бы занять фанатики, чья религия запрещает всякое исследование и не допускает никаких аргументов не в свою пользу, если основополагающей идеей, корнем, из которого произрастает прекрасное растение, которое мы называем теософией, является абсолютная, ничем не скованная свобода исследования всех без исключения тайн Природы — человеческой и божественной.

Наше Общество приглашает всех и каждого, кроме вышеназванных исключений, принять участие в его работе и научных исследованиях. Всякий, кто чувствует, что его сердце бьется в унисон с великим сердцем человечества; кто верит, что его интересы созвучны интересам всех людей, включая менее благополучных и менее удачливых, чем он сам; каждый мужчина или каждая женщина, готовые протянуть руку помощи страждущим; каждый, кому понятно истинное значение слова «эгоизм», является теософом по рождению и по праву. Он всегда может рассчитывать на то, что среди нас ему удастся найти родственную душу. Наше Общество представляет собою своего рода человечество в миниатюре, в котором, как и во всем огромном человечестве, каждый может отыскать собственное дополнение.

Е.П.Блаватская. "Новый цикл"

КАК НАУЧИТЬСЯ ПРАВИЛЬНО ВОСПРИНИМАТЬ ИДЕИ

Что бы вы ни изучали в «Т.Д.», пусть ваш ум цепко придерживается за следующие понятия — как за основу для развития способности формировать и воспринимать идеи:

а) фундаментальное Единство Всего Сущего.
Это единство совершенно отлично от обыденного понятия единства - как, например, когда мы говорим, что нация или армия едина; или что эта планета объединена с той при помощи магнитно-силовых линий или что-нибудь в этом же роде. Учение есть нечто другое. Оно говорит, что Бытие есть Одна Вещь (Единая), а не коллекция связанных между собой вещей. В основе своей существует Единство Бытия. Это Бытие имеет два аспекта, позитивный и негативный. Дух или Сознание является позитивным. Материя, субъект сознания, является негативным. Это Бытие есть Абсолют в его первоначальной манифестации (проявлении). Так как оно абсолютно, то нет ничего вне его. Оно вездесуще. Оно неделимо, иначе оно бы не было абсолютным. Если бы можно было отделить часть, то оставшаяся часть не могла бы быть абсолютной, т.к. немедленно возник бы вопрос сравнения ее с отделенной частью. Сравнение несовместимо с любой идеей Абсолюта. Поэтому понятно, что это основополагающее Единое Бытие, или Абсолютное Бытие, должно быть Реальностью во всех существующих формах.

Я сказал, что хотя мне это было понятно, я не думаю, что это поймут многие в Ложе. «Теософия, — сказала она, (Блаватская)— для тех, кто умеет думать, или для тех, кто может заставить себя думать, а не для ментальных ленивцев». За последнее время Е.П.Б. стала очень мягкой. («Тупоголовые» — обычно так она называла некоторых раньше).

Атом, Человек, Бог (говорит она) так же существуют каждый сам по себе, как и в единстве, составляя, в конечном счете, Абсолютное Бытие, то есть их Объективную Индивидуальность. Именно эта идея должна постоянно присутствовать в глубине сознания, чтобы сформировать основу (базис) для каждого понятия, возникающего в процессе изучения «Т.Д.». Как только об этом забывают (а это происходит очень легко, когда занимаешься любым из многих сложных аспектов Эзотерической Философии в отдельности), так тут же немедленно возникает идея Разделения, и изучение теряет свою ценность.

б) Вторая идея, которую никогда не следует выпускать из вида, состоит в том , что не существует Мертвой Материи. Все до последнего атома живое. По-другому и не может быть, так как каждый атом сам по себе в сущности есть Абсолютное Бытие. Поэтому не существует такого понятия, как «промежутки» (пространственно-временные) Эфира или Акаша, или назовите его как хотите, в котором ангелы и элементалии резвятся, как форель в воде. Это общеизвестно. Истинное знание утверждает, что каждый атом материи, независимо от плана, является жизнью сам по себе.

в) Третья основная идея, о которой следует помнить, заключена в том, что человек есть Микрокосм. А раз это так, то все Небесные Иерархии существуют в нем самом. Но на самом деле не существует ни Макрокосма, ни Микрокосма, а лишь Единое Бытие. Великое и малое является таковыми только потому, что на них взирает ограниченное чем-то сознание.

г) Четвертая и последняя основополагающая идея, которую следует постоянно держать в уме , выражена в Великой Аксиоме Гермеса. Она, по сути, подытоживает и синтезирует все другие. Как есть Внутреннее, так и Внешнее, как есть Великое, так и Малое; как есть Верх, так и Низ - существует только Единая Жизнь и Закон. И тот, кто приводит это в движение, Един. Нет ничего Внутреннего, нет ничего Внешнего, нет ничего Великого, нет ничего Малого, нет ничего Высокого, нет ничего Низкого в Божественной Системе Мироздания.

Что бы вы не изучали в «Т.Д.», вы все должны соотносить с этими основными идеями.
На это утверждение Е. П. Блаватской я высказал предположение, что это есть в некотором роде умственное упражнение которое, очевидно, чрезвычайно утомительно. Е.П.Б. улыбнулась и утвердительно кивнула головой. Не нужно быть дураком (сказала она) и доводить себя до сумасшедшего дома, прикладывая слишком много усилий с самого начала.
Мозг является инструментом, пробуждающим сознание, и каждая сознательно сформированная ментальная картина означает изменение и даже разрушение атомов мозга. Обычная интеллектуальная деятельность проходит по хорошо протоптанным тропинкам в мозге и защищает мозг от неожиданных напряжений. А этот новый вид умственного усилия (изучение «Т.Д.») требует чего-то совершенно другого — прокладки новых мозговых тропинок», расстановки маленьких мозговых жизней в другом порядке. Если прокладывание этих новых тропинок проходит неразумно, насильно, оно может причинить серьезный физический вред мозгу.

Этот способ мышления (говорит Е.П.Б.) есть то, что индийцы называют Жнана Йога (Йога Знания). По мере продвижения в Жнана Йоге у вас появляются понятия, которые, хотя и осознаются вами, но еще не могут быть ни выражены, ни сформулированы в виде какой-либо умственной или ментальной картины. Именно в это время следует быть осторожным, чтобы не дать идее ввести вас в заблуждение о том, что новая найденная удивительная картина вашего воображения соответствует истине. Она не есть истинная реальность. Продолжая работать, вы обнаружите, что когда-то обожаемая вами картина становится скучной и неудовлетворительной и, в конце концов, улетучивается и отбрасывается вами. Тут таится другая опасность, т.к. в этот момент вы оказались в вакууме без какой-либо концепции, которая поддержала бы вас. И тогда у вас может появиться искушение оживить отброшенную картину, т.к. нет лучшей, которая бы увлекла ваше сознание. Преданный ученик однако будет продолжать работать, не смущаясь, и вскоре в его сознании родятся новые бесформенные проблески, которые со временем оформятся в более величественную и более прекрасную, чем предыдущая, картину. Но ученик теперь будет знать, что никакая картина никогда не сможет представить Истину. И последняя великолепная картина так же потускнеет и поблекнет, как и все предшествующие.Таким образом, процесс развивается до тех пор, пока, наконец, разум и его картины не переступят границы' и ученик не войдет и не станет жить в Мире Без Формы, но в которой все формы являются сузившимся отражением. Ученик, преданный Тайной Доктрине, есть Жнана Йог, и этот Путь Йоги есть Истинный Путь для западного ученика.
(Елена Блаватская: с чего надо начинать?)

Сокровенное Учение постоянно напоминает о том, что знания (без вреда для человека) даются только с учетом уровня его сознания. Что выше сознания, то уже не дается, ибо это выше его сил. Каждый человек должен самокритично оценить собственные способности при подходе к Сокровенной Науке. Чрезмерная самоуверенность, переоценивание собственного развития, убежденность во всемогуществе интеллекта и его возвышение над разумом духовным никогда не смогут помочь нам открыть в себе, в своем мозге новые мыслительные возможности и не будут способствовать ассимиляции — усвоению новых, непривычных понятий, а лишь станут тормозом развития, а также причиной обид, раздражения, отрицания и других негативных, очень вредных качеств, свойственных не проводникам знаний, а тушителям их огней. Человеку, говорят Учителя, нужна «действительность в оправе космических законов».«Недавно мы говорили о защите действительности. Помните, что не безграмотный народ будет яриться против действительности, но эти маленькие грамотеи свирепо будут отстаивать свою близорукую очевидность. Они будут думать, что мир, заключенный в их кругозоре, действителен, все же остальное, им невидимое, является вредной выдумкой. Что же лежит в основе этой нищенской узости? Та же самая, вид изменившая, собственность. Это мой свинарник, и потому все, вне его, не нужное и вредное». («Община». §206).

Истина воспринимается по сознанию — это древнейшая аксиома. Однако на каждое сознание — отдельно, персонально — Учение не приносится. Оно приносится с учетом эволюционных сроков, соотнесенных с эволюционными возможностями лучших человеческих сознаний. Конечно, таким сознаниям новые знания даются легче. Но новые знания не даются на тарелочке. Людям, устремленным к ним, приходится самим переводить свое сознание на новый виток. А для этого нужно последовательно и неустанно напрягать энергию и прокладывать в своем уме совершенно новые, порой очень тяжелые тропы, с боями пробиваясь на новые позиции. Поэтому если сознание еще не зрело, то нужно продолжать работать над собой и терпеливо ждать, пока оно созреет, как яблоко на ветке. В противном случае, оно может превратиться в падалицу.

В «Общине» (1927, часть вторая, 1, 1), в частности, говорится: «Обычные мозговые центры должны поникнуть, чтоб могла проявиться новая комбинация нервных течений. Тот же принцип , что и в избежании усталости. И такое новое напряжение, если оно лишено личного начала, называется атакою Пуруши», т.е. атакой духа. Такая атака Совершенно необходима для эволюции сознания. Но его, говорит Учение, никогда нельзя вызвать без подвижности мысли. Не надо насильничать над мозгом, но учиться напряженно мыслить необходимо. Необходимо также помнить, что вялая мысль, как и не натянутая струна, звучать не может. Человек "может развивать свое мышление до любого предела ... чем больше он дает, тем больше получает, и мысль его нарастает в круговороте. Пусть в школах твердят эту истину». («Надземное», §206)

Из-за календарных недоговоренностей одни христиане (католики) празднуют Рождение Христа в ночь на 25 декабря, а православные в ночь на 7 января.

Однако Рождество Спасителя, как и день Его Воскрешения - Пасха имеют прямое отношение к презираемым христианскими теологами очень древним до-христианским Солнечным Мифам язычников. Как видим, несмотря ни на какие преграды, Мифы все же проникли в святая святых христианской веры, в самое ее сердце.

А. Безант (известный теософ, общественный и политический деятель Индии XX века) в своей замечательной книге “Эзотерическое Христианство” пишет следующее:
Относительно установления дня рождения Иисуса на 25 декабря Уильямсон говорит следующее: “Все христиане знают, что 25 декабря есть праздник, признаваемый ныне за день рождения Иисуса, но мало кто знает, что не всегда было так. Есть сведения, что было установлено сто тридцать шесть различных дат разны ми христианскими сектами. Ляйтфут относит это событие на 15 сентября, другие исследователи - на февраль или август. Епифаний упоминает о двух сектах, праздновавших рождество - одна в июне, а другая - в июле. Вопрос этот был окончательно решен папой Юлием I в 337 г. по Р. X., и св. Златоуст пишет в 390 г.: “В Риме был избран этот день, т. е. 25 декабря, как день Рождества Христова для того, чтобы в тот же день празднующие свои торжества язычники (магии в честь Вакха) не мешали Христианам праздновать свое торжество...”.

Таким образом, христиане должны знать, что отмечая Рождество Иисуса в Вифлееме от Святой Девы (Богородицы) 25 декабря (7 января по н. с.), христиане лишь включают своего Спасителя в Пантеон... языческих Богов! И не только. Отмечая Рождество Христово в указанные даты, христиане, конечно, сами того не желая, включаются в древнеязыческие мистерии, посвящаемые Солнечным Богам. И это несмотря на то, что поклонение этим Богам, Церковь презрительно именует идолопоклонством!

Солнечные Боги есть у всех народов: древнеегипетский Гор, вавилонский Таммуз, греческий Вакх-Дионис, древнеперсидский Митра, греческий и сирийский Адонис, фригийский Аттис , славянский - Ярило и т. д. У христиан Христос также олицетворяет Солнце. Все народы до-христианской веры за многие тысячи лет до Рождения Иисуса широко и торжественно отмечали день 25 декабря - день Рождения Спасителя от тьмы, Солнечного Бога, пришедшего из вечного “Солнечного Мифа”. Этот миф говорит также, что Рождение Спасителя происходило именно “от Девы”!

“Девы”, “Непорочные Девы” существовали за много тысяч лет до христианской Пресвятой Богородицы Девы Марии. (В скобках заметим, что Мария - это позднейшее имя Богородицы. Так в переводе на греческий язык прозвучало имя Мириам, имя матери Иешуа - Евангельского Иисуса (так Иешуа произносится на греческом). “Непорочные Девы”, “Царицы Небесные” всегда изображались с Младенцами на руках: египетская Изида с Гором; индийская Деваки - с Кришной; вавилонская Истар (Милитта) - с Таммузом. Христиане взяли эти изображения и также стали изображать Деву Марию с младенцем Иисусом на руках. Но что такое на самом деле эта таинственная “Дева”? И что это за особенный день 25 декабря? Самые древние мифы, бытующие многие тысячи лет, говорят, что “Дева” это... астрономический знак, созвездие.

Все что связано с языческой “Небесной Девой” и с днем рождения ее “Младенца”, уже давно вошло в школьные учебники всех стран, как строгая астрономическая наука, одна из самых дерзких наук, очень давно раздражающих Официальную Церковь. (Достаточно вспомнить судилище Инквизиции над величайшим астрономом Галилеем. А уж об астрологии, которая в XX веке только - только вышла из темницы, где ее веками держали в заточении церковные стражи, и говорить не приходится). Именно в полночь с 24 на 25 декабря, когда ночь еще наиболее длинна (власть тьмы еще сильна), созвездие “Девы” поднимается над горизонтом. И у “Девы” (т. е. под этим знаком) рождается “Младенец” - Бог-Солнце. В день своего рождения Солнце - действительно самый настоящий Младенец, в том смысле, что в этот день его высота над горизонтом в полдень минимальна. Это низкое стояние Солнца начинается в полночь 22 декабря и длится включительно до 24 декабря. Этот период называется зимним солнцестоянием, когда день самый короткий, а ночь самая длинная. Но вот на заре 25 декабря жизнедатель нашей Солнечной системы планет, Спаситель от тьмы Солнце как бы рождается и начинает расти. И начинается очередной новый год Солнца. С 25 декабря зима медленно разворачивается на весну. Солнце с каждым днем все дольше задерживается на небосводе. Ночь уменьшается, день увеличивается: это Младенец-Солнце, убыстряясь, растет день ото дня, набирая силу. Наше Светило (Ярило - у древних славян) поднимается все выше и выше, захватывая в своем подъеме все большую часть небосвода.

В день весеннего равноденствия - 21-22 марта - ночь и день по своей продолжительности сравниваются

КРЕЩЕНИЕ В МЛАДЕНЧЕСТВЕ ЛИШЕНО СМЫСЛА

Ритуал Крещения не является изобретением христианства, а взят из язычества. Когда крещение приняли христиане, история этого древнейшего ритуала очищения была уже седой.

Считается, что ритуал Крещения исходит от самых древних халдеев и аккадийцев. Крещение - это прежде всего символ очищении от низшего. Сокровенный смысл Крещения состоял в том, чтобы очиститься и внешне, но главное, конечно же, внутренне перед... контактом с Высшими Силами. Этот контакт назывался у Магов Халдеи теургия общение и средство привлечения на Землю Высших Сил, Духов Планет и Ангелов Света. Это магическое искусство требует совершенной чистоты и абсолютного бескорыстия вызывателя. Поэтому халдейские посвященные перед совершением теургии на ночных религиозных церемониях окунались в купель. В египетских Пирамидах купель делалась в форме саркофага. В Индии Крещение совершалось на священных водоемах во время церемонии Посвящения. Применялось Крещение также и в Елевсианских Мистериях.

Спустя много веков по образцу индийского очищения, символическая церемония Крещения взрослых людей была введена и в Иудее. Только водоемом здесь была река Йордан. Это установил Иоанн Креститель уже в новой эре. Затем этот ритуал распространился во всех христианских народах. Но он постепенно исказился в своей сокровенной сути прежде всего в смысле сознательного приобщения к вере. Когда слышим об очередном крещении младенца, неужели не вспоминается Иисус, который, приняв от Иоанна Крещение в зрелом возрасте, тем самым показал, что приобщиться духом к высоким идеям можно, только будучи взрослым и сознательным человеком, но отнюдь не бессознательным младенцем! Для последнего древний ритуал не имеет никакого смысла. А потому такое “крещение” ничего не может дать человеку. Рост бездуховности среди людей, крещенных автоматически, красноречивое свидетельство этому.

В Новом Завете звучит грозный приговор всем, не принявшим христианское крещение. Все непринявшие будут вечно гореть в аду. Теологи и священники уверяют из поколения в поколение миллионы людей, что эта ужасающая угроза исходит из уст Самого Христа. Но подобные слова Великого Учителя Света покажутся, по меньшей мере, очень странными каждому человеку, который помнит хотя бы Его замечательную притчу "О добром самаритянине ”. А притча эта утверждает нечто совершенно противоположное! Давайте вспомним, как, уча древнему завету “Люби ближнего”, Иисус ответил на вопрос кого же считать ближним? На конкретном примере Учитель указал признаки такого человека, ответив замечательной притчей о язычнике - о человеке совсем другой веры, а значит некрещеном и верующим совсем в иных Богов! Ближний - это не единоверец, говорит Христос, а тот, кто, не задумываясь, приходит на помощь в трудную минуту и оказывает ее совершенно бескорыстно.

Христиане, построившие свою религию на заветах и притчах Христа, не могут не понимать, что некрещеного благородного человека Христос поставит выше любого крещеного эгоиста, выше любого хладносердечного священнослужителя (будь он хоть трижды крещен и облачен в самый высокий сан). Так как же могли появиться подобные слова в Евангелии? Ведь это очень серьезные, очень пугающие слова! Христианство опирается на них, как на незыблемую скалу! Опираясь на эти слова, Церковь внушает миллионам, что избранные - только христиане! Только они, крещенные, и могут спастись в жизнь вечную! Все остальные: верующие в Кришну, Шиву, Вишну, в Будду, Моисея, в Аллаха и пророка его Магомета, все поклоняющиеся Солнцу, Огню, духам природы, - все не-христианское человечество обречено на вечные муки ада. Не надо большого ума, чтобы догадаться, что подобная претензия любой религии на свою исключительность, унижает священные чувства верующих других систем, а потому усиливает антагонизм народов Земли, обостряет взаимное непонимание людей и воспитывает непримиримость религий. В результате человечеству приносится не мир и не любовь, но нетерпимость к иноверцам, ненависть к другим Богам. И меч с не просыхающей кровью человеческой висит над несчастной планетой, готовый каждое мгновение пасть на голову и “избранных” и “неизбранных”.

“Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет”.

Так коротко, четко и категорично сказано в Евангелии от Марка (16:16). Отсюда и вывод, на котором христианство, как ему кажется, очень крепко держится: все некрещеные будут осуждены! Но дело в том, что, как выяснили ученые Оксфорда и Кембриджа, тщательно исследовав греческий первоисточник, таких слов у евангелиста Марка... нет! " И тот факт, - пишет Е. П. Блаватская, - что самые тщательные поиски приведенного высказывания в древнейших текстах оказались бесплодными, похоже, не вызывает у Церкви ни малейшего смущения; равно, как и то, что последний пересмотр текста Библии привел всех ищущих и любящих истину ученых, принимавших в этом участие, к единодушному выводу, что подобных нехристианских высказываний нигде, кроме позднейших фальсификаций, не существует”.

Исследователи, говорит Е. П. Блаватская, убедились, что в Евангелии от Марка нет приводимых стихов! Но... Но, убедившись в такой откровенной и грубейшей подделке, они... испугались! И было от чего. Не забудем, что это был 1881 год. Церковь еще была достаточно сильна, и ее карающий меч мог зависнуть над головами смелых исследователей, исповедующих христианскую веру. Если бы ученые бесстрашно сказали правду миру, христианская религия испытала бы мощнейшее веропотрясение! И как же вышли из создавшейся очень нелегкой ситуации ученые, жаждавшие во что бы то ни стало докопаться до истины и теперь уже державшие на своей ладони эту долгожданную истину, готовую произвести в христианстве взрыв неимоверной силы?! Что же победило в искателях правды? Преданность истине и священному завету “Не лги”! Или страх?

Е. П. Блаватская пишет: “...жаждущие истины и богобоязненные “ревизоры ” испугались они оставили этот, пассаж-подделку (вставку из одиннадцати стихов, с 9-го по 20-й), успокоив свою совесть сноской весьма двусмысленного содержания, сделавшего бы честь дипломатическим способностям самых изощренных иезуитов. Текст сноски уведомляет верующего, что: “В двух древнейших греческих манускриптах и некоторых других источниках часть текста, начиная с 9-го стиха и до конца отсутствует. В некоторых же, заслуживающих безусловного доверия источниках, заключительные части Евангелия иного содержания”,- и более ни слова. Но в этих двух “древнейших греческих манускриптах ” отсутствуют эти стихи, ибо их там никогда и не было. И жаждущие истины ученые и богобоязненные “ревизоры” знают это лучше нас с вами... Я не собираюсь повторять здесь набившие оскомину аргументы и логические рассуждения о всей теологической системе в целом, ибо делалось это уже не раз, причем, самыми блистательными "атеистами” Англии и Америки. Но я хочу лишь вкратце повторить одно пророчество, которое является естественным результатом нынешнего умственного состояния Христианства... Церкви будут вынуждены распрощаться со своими драгоценными догмами, в противном случае XX век станет свидетелем упадка и полного краха Христианства, а вместе с ним даже самой веры в Христа как чистого Духа. Само это имя уже начинает вызывать неприязнь, и потому теологическое христианство умрет, чтобы впредь никогда уже не воскреснуть в своей нынешней форме. Это, по сути дела, было бы наилучшим решением всех проблем, если бы не реакция, которая неизбежно за этим последует: следствием и результатом многовекового засилья слепой веры станет грубый материализм, который станет править бал до тех пор, пока на смену поверженным идеалам не придут новые - универсальные, и потому несокрушимые, построенные на скале вечных истин, а не на песке человеческой фантазии”.

Никто не будет отрицать, что давнее пророчество, письменно запечатленное в Европе XIX века рукой Е.П. Блаватской, и в которое тогда практически никто не верил, все-таки сбылось.

На всех континентах планеты, во всех христианских странах быстрое наступление грубого материализма и его победа стала очевидной. Это, как и было предсказано, явилось результатом того, что Церковь не смогла распроститься с ложью и своими омертвелыми догмами. Многовековое засилье слепой веры и в самом деле дало страшную негативную реакцию. Оно отбросило от христианских Церквей многие миллионы людей и стало причиной невиданного массового атеизма в XX веке, охватившего не только страны социалистического лагеря, но все христианские страны.

Теперь наступает время исполнения второй части пророчества: на смену поверженным идеалам идут идеалы Универсальной Религии Мудрости - Сокровенного Учения Шамбалы. Возвращаются ветры на круги, говорит Библия. Возвращается к человечеству Единая Религия Мудрости. Она не отрицает ни одно духовное учение, известное человечеству, потому что все они рождены из ее огненного чрева. Она свято чтит и включает в свой Пантеон каждого Вероучителя, потому что каждый - Великий Учитель Света, посланный Иерархией Света, земной оплот которой - в Гималаях.
Время течет из Будущего в Прошлое, становясь на мгновение Настоящим. И никто не в силах остановить то, что УЖЕ ЕСТЬ.

Елена Рерих об обряде Крещения

    «Также правильно, что, отвергая дух, мы открываем доступ темным силам, одержанию и т. д. «Крещающийся совлекает с себя ветхого человека, рожденный свыше обновляется благодатью духа»… Не забудем, что в первые века христианства в такие обряды, как крещение и причастие, вкладывалось большое внутреннее духовное значение, и лишь позднее они выродились в государственные установления, неисполнение которых грозит лишением прав и т. д. Крещение и причастие первоначально были символами приобщения к духовной жизни. Ведь и мистерии древности были обрядами, полными глубокого внутреннего значения, и большинство наших христианских обрядов было заимствовано, именно, из ритуалов и символов языческого мира. Но все имеет значение лишь в духе и, конечно, никакие механические манипуляции не могут дать нам духовного перерождения или же приобщить к чему-либо без участия духа нашего. Но обряды эти помогали создавать известные условия и настроения, при которых дух наш мог легче воспрянуть и вознестись. Ведь и сейчас нельзя лишить человека храма и всей обрядности. Нужно лишь внести новое очищение и духовное понимание обрядов и, главное, не делать их обязательными. Пусть дух избирает сам свой путь. Не забудем, что обряд крещения в первые века христианства, в большинстве случаев, совершался над взрослыми, которые хотели запечатлеть этим символом свой отрыв от старого и приобщение к новому пониманию. Но, конечно, когда оно стало обязательным и совершается теперь над бессознательными младенцами, то оно утратило всякий смысл. И особенно невежественно выкидывание некрещеных младенцев за ограду кладбища. Кладбища вообще должны быть уничтожены, как рассадники всяких эпидемий.

    Мало, очень мало людей, которые не утратят всякого воспоминания о вознесении духа, если нечто видимое и осязаемое не будет напоминать им об этом. Потому ближайшая задача – не разрушение храма, но очищение и новое объяснение как обрядов, так и основ великих Учений. Именно, нужно утвердить в сознании людей, что без духовного порыва в нас никакой обряд не имеет значения. Нужно постоянно напоминать, что Благодать Божия может быть воспринята лишь сознательно и добровольно.»
    (28.05.37 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2 )

    «Установление Таинства. Принятием крещения водою от Иоанна Предт. Христос выказал ему свое почитание и духовную солидарность. Но нигде в Евангелиях не указано, что Христос совершал этот обряд над своими апостолами и учениками. Крещение водою было установлено уже после ухода Христа с земного плана. Но Христос дал своим ученикам крещение ОГНЕННОЕ, то есть очищение и огненное преображение внутреннего существа. Огненное крещение совершается над нами после того, как дух наш закалится в жизненных испытаниях и тяжких страданиях и обретет овладение своими страстями. Крещение водою – символ очищения, но какой смысл в крещении младенцев, которые не могут понять значение этого символа?» (фрагмент)
    (07.05.39 Рерих Е.И. Письма. 1932-1955)

БОГ. БЕСПОРОЧНОЕ ЗАЧАТИЕ. ХРИСТОС

"Действительно, нет ничего кощунственнее ограничения человеческим сознанием Несказуемого Величия Божественного Начала, разлитого во всей Вселенной. Именно лишь от чудовищного невежественного умаления произошли все недостойные понятия о Боге. Человек в самомнении своем стремится все снизить до своего уровня и подобия. Впрочем, об этом достаточно сказано в книгах Учения.

Также грустно слышать об умалении Иисуса Христа. Истинно, если начать перечислять таких Высочайших Духов, то пальцев на одной руке окажется слишком много! Также напрасно унижать и матерь Иисуса, ибо лишь чистое может дать рождение чистому. Также и непорочное зачатие не есть выдумка, но, как и все, понимать нужно духовно. Истина этого беспорочного зачатия принадлежит к другому, высшему плану. Все Великие Учителя человечества родились от беспорочного зачатия, и это есть великая мистерия жизни. Если получу разрешение, когда-нибудь поясню эту великую красоту и тайну Бытия.

Вы правильно указываете, что книги Учения полны понятия о Божественном Начале, или Боге, о Духе и Духовности и Духе Христа. Приведенное Вами место – «дух Христа веет через пустыни жизни...» – есть все тот же величественный Пантеизм, выше которого не может подняться человеческая мысль.

Бог в нас есть единая реальность, все же остальное, как это прекрасно и поэтично выразил Восток, есть лишь «игра Великой Матери Мира»!
Да, Вы вполне правы, что ни в одной книге Живой Этики нет упразднения Великой Основы Бытия, так же как нет и умаления понятия Христа («Крестос») и Иисуса, принесшего и пострадавшего за то, что давно было известно миру, но снова и снова забывалось людьми. Так было, так есть, но будем надеяться, что так не будет."
Книга: Письма. Том IV (1936г.)
72. Е.И.Рерих – В.А.Дукшта-Дукшинской 24 мая 1936 г.

"Так, никогда не буду отрицать моих взглядов, что я верю в Неизреченный Божественный Источник, равно пребывающий в каждом человеческом существе, и в рождение Христа в человеке на его пути к совершенствованию. Тем более, что каждый образованный человек знает, что термины «Крестос» или «Кристос» (Христос) заимствованы были из языческого словаря.
Словом «Крестос» обозначался ученик-Неофит, находившийся на испытании, кандидат на Иерофанта. И после того, как ученик прошел все испытания и через ряд страданий, он был «помазан» при последнем ритуале посвящения и становился на языке мистерий Христом, то есть «очищенным», и это означало, что его преходящая личность слилась с нерушимою индивидуальностью его и стала Бессмертным Эго. Ведь именно у первых христиан Крестос, или Христос, был синонимом нашего Высшего Я. И в этом смысле надо понимать, что Христос является искупителем грехов.
Искупление за личные грехи совершается душою-проводником, или носительницей Христа, непрестанно в целом ряде земных жизней нашего индивидуального эго. (Распятый Христос каждого человека при достижении известной точки эволюции должен спуститься в ад и извлечь оттуда и поднять к высшим или нормальным условиям душу, которая была ввергнута туда в силу беззаконных деяний своего низшего я. Другими словами, Божественная Любовь должна достичь сердца человека, победить и возродить человека, прежде чем он сможет осознать чудовищность своих прегрешений против Божественного Закона и простить самому себе за грехи, содеянные против самого себя; и прощение это может быть достигнуто лишь при полном слиянии и единении с Высшим Я, или Божественным Законом Любви».)"
140. Е.И.Рерих – В.А.Дукшта-Дукшииской 22 июля 1935 г.
Книга: Письма. Том III (1935г.)

Письма Е.И. Рерих в девяти томах

О «МЕДНОМ ЗМИЕ» МОИСЕЯ

На Вратах первого столетия нашей Эры губительно пылали зловещие слова — «КАРМА ИЗРАИЛЯ». Над нашими Вратами ясновидец будущего различит другие слова, указующие на Карму изуверов за извращение истории, за события, намеренно искаженные, и за великие Образы, оклеветанные позднейшими поколениями, искалеченные вне узнаваемости...
ТАЙНАЯ ДОКТРИНА, I т., стр. 27

Маска, кто ты? Еще один аспект змеиного символа

Прочтя в свете ТАЙНОЙ ДОКТРИНЫ ВОСТОКА несколько строк из главы 3 Книги Бытия и повернув ключ древнего символа только на один оборот, мы не можем отказать в логичности данной расшифровке. Она позволяет разрушить нелепую внешнюю оболочку из мертвых букв и увидеть в странных библейских символах один из аспектов здравого смысла. Именно к тем проповедникам, которые, отказавшись от древнего знания, учат (и требуют!) поклоняться мертвой букве окаменевшей догмы и тем самым способствуют порождению тьмы в человеке, и обращены слова Иисуса Христа, которые приводит евангелист Лука (гл. 11, 52):
«Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли и входящим воспрепятствовали»?

Возьмем хотя бы символ, обозначенный животным существом из пресмыкающихся — змеем. Отнюдь не все народы испытывали и испытывают к этому символу (а заодно и к животному) чувство отвращения и страха и олицетворяют его с самым страшным проявлением Зла, именуемым Дьяволом. Мало того, Древние любили и змею, и то, что она олицетворяла.

Змей у всех народов древности, не зависимо от их веры, был очень уважаемым символом, величайшей тайной, олицетворявшей не только человеческий ум, но разум, исполненный божественной мудрости. Лишь один народ (точнее народы, объединенные единой верой), исключил себя из всепланетного списка народов, поклонявшихся священному символу под личиной змея (или дракона). ...таким исключением являются христиане, которые решили забыть «медного змия» Моисея, и даже признание самим Иисусом полного значения великой мудрости и осторожности «змия»:
«будьте мудры, как змии и кротки, как голуби».
ТАЙНАЯ ДОКТРИНА, II т., стр. 457.

Мы уже вспоминали ранних гностиков — предшественников Е. П. Блаватской — и восточных античных ученых, которые задолго до нее делали попытки дать синтез всех учений и верований. Гностики доказывали родство и прозревали единый источник египетской, вавилонской, зороастрийской, иудейской, христианской религий, а также греческой философии и древних великих Мистерий. Но дать синтез религий, философии и науки удалось лишь в XIX-м веке женщине, родившейся в русском народе.

У христианских гностиков «Змием» — «семигласным Змием» — именовался сам Христос. Если мы вновь заглянем в I том ТАЙНрЙ ДОКТРИНЫ, то поймем, откуда проникла в человечество идея «Семигласного Змия». В станце III мы увидим таинственное слово «ОЕАОНОО» (звук «Н» — как бы придыхание). Это никем никогда не произнесенное мистическое СЛОВО. Древние Комментарии переводят его как «Отец-Матерь Богов», или «Шесть в Одном», или «Семеричный Корень, от которого все происходит», или «Семигласный Единый Звук». Так как ни произнести, ни даже представить такой мистический ЗВУК мы не в силах, то Комментарии называют его Звуком, который может быть одно-, трех-, семигласным, — все зависит от ударения, данного этим Семи Гласным. Но такие объяснения тоже мало что проясняют. Поэтому лучше всего, если мы скажем себе, что это таинственное непостижимое Семигласное Слово есть То, Из Чего и Чем сотворился Мир. Другими словами, оно есть Хаос-Теос-Космос — КОСМИЧЕСКОЕ Высшее Триединство. А Высшим Божеством у христианских гностиков был Христос.

Так что Христос (даже воплощенный Христос!) вовсе не проклинал, не очернял, не дьяволизировал древнейший образ «Змия». Наоборот, Он учил будущих первых апостолов христианства быть «мудрыми, как змии». И при Христе, и даже век спустя после его казни, этот символ был уважаемым и священным. ...только после своего отступничества от нео-платоников Климент Александрийский начал переводить gigantes как serpentes, объясняя, что «змеи и великаны означают демонов». ТАЙНАЯ ДОКТРИНА, II т., стр. 350

Это «таинственное существо», — пишет об аллегорическом Змее Е. П. Блаватская в сноске к вышеприведенным словам, — есть мифический Дракон, то есть символ исторического и настоящего Адепта, Мастера и Учителя Оккультных Наук древности. Раньше уже было сказано, что великие «Маги» Четвертой и Пятой Расы обычно назывались «Змиями» и «Драконами» по своим Прародителям. Все они принадлежали к Иерархии так называемых «Огненных Драконов Мудрости», Дхиан-Коганов, отвечая Агнишваттам, Питри...».

К «Огненным Драконам Мудрости» — «Огненным Змиям» — мы еще вернемся, когда прикоснемся к «Медному Змию» Моисея. А пока убедимся, что мифы, легенды, пословицы, исторические повествования всех народов полны змеев и драконов. Драконов особенно много у китайцев, это хорошо видно, и по сей день. Китайские драконы не выдумка, но, как и змеи, аллегория. Намеки на природу таинственных существ, скрытых под маской Змиев-Драконов, говорят об их сверхъестественной мощи, о способности управлять силами Природы и одновременно указывают на их физическую, земную природу, которая скрывала высшие духовные свойства, высшие психические силы. Конечно же, совершенно очевидно, что никакое пресмыкающееся, никакое животное не могло быть этими Змиями и Драконами. Это маски, под которыми скрывалось лицо Великих Учителей, Сынов Света.

Китайцы — одна из наиболее древних, смешанных с атлантами, народностей нашей Пятой Расы. Они сделали из изображения животного — змия-дракона — эмблему своих императоров. Императоры являлись (вплоть до последнего времени) как бы преемниками тех истинных «Драконов» и «Змиев», которые олицетворялись образами змея и дракона, но на самом деле были Великими Посвященными, учившими ранних арийцев и управлявшими ранними расами Пятого Человечества. Трон императора у китайцев назывался «Местопребыванием Дракона», а одежды императора были вышиты изображениями этих живописных и диковинных животных. Афоризмы в древнейших китайских манускриптах открыто говорят, что «Дракон» — не чудовищное животное, но божественное Существо в облике человека. «Мудрость Его и добродетель неизмеримы», — говорят китайские манускрипты.
Л.Дмитриева

АНГЕЛ-ХРАНИТЕЛЬ

"Действительно, каждый человек имеет своего Ангела Хранителя, и следует понимать его не только как какое-то отдельное Существо из высших сфер, но чаще как наш собственный дух, нашу высшую триаду или наше истинное индивидуальное Я, которое, увы, очень редко может заставить носителя своего прислушаться к своему голосу. Иногда этот голос определяют как совесть. Также несомненно, что многие имеют друзей или родственников, раньше их перешедших за черту, которые иногда вмешиваются в их жизнь, помогая и направляя их... Но в наш век, к прискорбию, "Ангелами Хранителями" большинства стали темные одержатели низших сфер, голос которых легче воспринимается, ибо он никогда не идет вразрез с нашими земными вожделениями. Но горе допустившим такое приближение!" [15.106].

"Много человечество уделяло утверждениям об Ангелах Хранителях. Когда мысль проникает в приближение духа из других сфер, то как же не принять Облик Направляющего судьбу? Когда человечество сознает мощь истинного Хранителя, тогда оно постигнет значение истинных Хранителей. Хранитель духа, Хранитель Истины и Направляющий шаги наши в космическом пространстве. Может человек думать о Хранителях. Так может близкий Нам дух чуять в космическом пространстве Охранителей. Так пусть стоят на всех путях устремления к Хранителям. Потому чуткое восприятие дает устремление к Хранителям" [6.516].

"Вы знаете глубокий смысл древнего речения: "Ищите Друзей Невидимых". Соявление друзей Высших из Мира Надземного будет крепким ручательством. Иногда Вы знаете Их, но большею частью Они безымянны, только радость сознания указывает на близость Их. Не пытайтесь узнавать Их имен. Они давно отказались от земных прозвищ. Как время не существует для Них, так и земные отличия уже растворяются для Тел Славы. Пусть будет множество таких Покровителей... Но не об одних Надземных Друзьях говорим. И на Земле имеются Невидимые друзья. Нужно послать им привет. Они бывают деятельнее, нежели знакомые друзья. Умейте улыбнуться этим земным Сотрудникам" [17.150].

"Мы считаем день спокойным, но не оглядываемся назад и не видим ядовитую ехидну, но она поползла назад, кто-то ее отогнал. Скажем благодарность невидимым спасителям. Никто не может утверждать, что пространство вокруг нас пусто, наоборот, мы чувствуем сердцем незримое присутствие... Неразумный скажет – во всем я сам... Мудрее сказать – сам я приложу все мои силы, но приму признательно незримую помощь" [14.197].

"...Когда в Учении говорится "Ищите Невидимых Друзей", то под такими друзьями подразумеваются Духи Высшие, Духи Великих Учителей и Подвижников, а не случайные прохожие из сфер Тонкого Мира" [17.150].

"...Особо светлые души, делаясь жертвою того или иного несчастного случая, особенно легко переходят в тонкий мир. Светлые Охранители погружают их в живительный сон, чтобы дать время тонкому телу залечить повреждения, а когда они просыпаются, они уже находятся на попечении друзей" [16.255].

"...Каждый дух или монада зарождается под лучами определенного светила, и потому зерно духа заключает в потенциале своем все тождественные энергии, присущие этому светилу, которое остается его ведущим светилом на всю Манвантару. Так все человечество в зерне духа принадлежит к разным планетам, хотя и находится на Земле, на одной из временных станций своих. Конечно, множество духов принадлежит к светилу или лучу Дхиани-Будды, зародившему их, но лишь ближайший к этому лучу становится во главе планеты. Так каждый Вел. Учитель собирает около Себя ближайших Ему по лучу или потенциалу энергий, потому так разрушительны все шатания и отходы от раз избранного Учителя.

В безумии шатания мы можем отойти от своего космического Отца, который Один может зажечь наши центры {Центры человека} во всем их совершенстве. Теперь Вы понимаете, как связь между Гуру и учеником может быть священна! Ибо кто может знать, если ему не будет открыто, что избранный им Гуру не является его космическим Отцом и Гуру?... Есть такие, которые перебегают от одного Учителя к другому, считая, что так они скорее преуспеют.. Но, конечно, так поступают только невежды, которые не понимают значения оккультной связи, не знают, с каким трудом и терпением ткется она, и как гнев, раздражение, сомнение, не говоря уже о предательстве и отступничестве, мгновенно могут уничтожить даже долголетнюю работу.

В "Тайной Доктрине" сказано, что "человеческие монады, рожденные под одною и тою же планетою или, вернее, под излучениями одного и того же Планетарного Духа или Дхиани-Будды, являются во всех своих последующих жизнях душами-близнецами или душами-сестрами на этой Земле. Звезда, под которой рождается человеческая особь (монада), говорит сокровенное Учение, останется ее звездой на протяжении всего цикла ее воплощений в одной Манвантаре. Но это не есть ее астрологическая звезда. Последняя касается и связана лишь с личностью, тогда как первая – с истинной индивидуальностью. Ангел, или Владыка этой звезды, или Дхиани-Будда, связанный с нею, будет, так сказать, либо руководящим, либо просто наблюдающим Ангелом при каждом новом воплощении монады, которая есть часть его собственной сущности, хотя ее проводник – человек может навсегда остаться в неведении этого факта.

Каждый Адепт имеет своего Дхиани-Будду, свою старшую душу-близнеца, и Он знает его, называя Отчей-Душой и Отцом-Огнем. Лишь при последнем посвящении, стоя лицом к лицу с блистающим "Обликом", они познают Его. Так истинным Ангелом Хранителем нашим мы можем считать Дхиани-Будду планеты, под лучами которого или которой зародилась наша человеческая особь" [16.113; 17.049].

"Так слова Христа: "Мой Отец более Меня", или "прославляйте Отца Нашего, который на небесах", или "тогда праведники воссияют, как солнце в царстве Отца Их" (не нашего) – имели целью показать, что группа учеников и последователей, привлеченная к Нему, принадлежала к тому же Дхиани-Буддхи, Звезде или Отцу и к тому же планетному царству и подразделению, что и Он" [17.049].

АНГЕЛЫ ХРАНИТЕЛИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА – Учителя Великие.
"Истинными Ангелами Хранителями человечества следует признать Великих Духов, Иерархию Сил Света, Великое Сокровенное Братство, вечно стоящее на страже человеческих духовных нужд и эволюции. Некоторые из этих Ангелов Хранителей, конечно, в редчайших случаях, становятся Руководителями отдельных личностей. Луч Их постоянно устремлен в неослабных поисках новых пробудившихся сознаний и загоревшихся сердцем, чтобы поддержать и направить их".
[15.106]. 15*106; 17*011.
Письма Елены Ивановны Рерих тт 1,2,3, (15,16,17) Учение Живой этики

Не многие (люди.) остались: несколько желтых, несколько коричневых и черных, и несколько красных. Люди лунного цвета исчезли навсегда. Пятая (Раса), происшедшая от священного рода, осталась; она стала управляться первыми Божественными Царями... ...Змии, которые вновь спустились и установили мир с Пятой, которые учили и наставляли.
Станца XII, стиха 47, 48, 49

Легенда о Всемирном Потопе и Спасителе человечества, который стал Прародителем людей, универсальна. И она — история, но не сказка, несмотря на то, что (и это вполне нормально) у разных народов она имеет свои национальные детали, и имена Спасителей у каждого народа звучат по-своему. Девкалионом его назвали древние греки, Ксисуфром — вавилоняне. Предание о четырех разрушениях мира есть у мексиканцев. Древние китайцы имеют собственное предание о Потопе и Спасителе людей. Ну и, конечно, христиане также имеют в своем распоряжении не собственную, правда, а еврейскую копию предания о Потопе и Прародителе человечества по имени Ной.

Но в основе всех преданий, все же, одно наиболее древнее — индийское. Другие народы лишь копировали его в меру своей близости к первоисточнику. В таком заимствовании нет ничего предосудительного. Вся беда в другом. Проходя через эпохи и народы, истина искажается до неузнаваемости. Если бы только память человеческая простиралась дальше вытянутой руки или видимой линии горизонта! Память могла бы многое прояснить в затуманенных временем истинных событиях.

Отточия в Станцах проставлены Е. П. Блаватской, которая, неукоснительно следуя строгим законам высшей эзотерической школы, не имела права выдавать более дозволенного Махатмами. Напомню: те Станцы, которые стали основой ТАЙНОЙ ДОКТРИНЫ, это лишь 19 из сотен стихов, составляющих КНИГУ ДЗИАН. Выдача их преждевременна. Дай бог многим поколениям вместить то, что уже дано. А дано щедро — сверх меры, на тысячелетия вперед.

Она помогла бы не смешивать в нелепый коктейль искаженных представлений конкретные исторические факты и имена, космогонические понятия и философские концепции, скрытые под масками символов. Такая память когда-нибудь пробудится. А пока спасти от заблуждений, от невежества, от рабски-суеверного преклонения перед мертвой буквой может только Знание Древнего Символа, комментарии Учителей к аллегориям древнейшего источника истинного Знания. Из какой бы эпохи, из какого народа не устремились бы мы в глубину веков за выяснением своей истинной истории, сколь долго не блуждали бы по запутанным тропам, соблазняемые миражами, дорога все равно приведет нас на север Индии, в Ариаварту, к тем первым мудрецам Арийской Расы, кто на заре Арийского Человечества записал КНИГУ ДЗИАН из уст самих Сынов Света.

Последующие древнеиндийские предания, как бы ни были ценны сведения в них заключенные, все же по чистоте и силе знания уже отличаются от первоисточника — как и любое излучение всегда менее совершенно и менее ярко, чем сам источник. Поэтому, отдавая древнеиндийским преданиям все пальмы первенства: и в непревосходящей древности, и в наибольшей полноте информации (получаемой через концентрированный набор аллегорий и символов), мы все же уже знаем, что не древнеиндийские сокровища знания составили Эзотерическое Учение Древности. Но что они сами лишь малая часть драгоценностей из огромной сокровищницы Знаний Сынов Света. Не буду подробно останавливаться на этом вопросе, но приведу лишь одну строку, свидетельствующую о том, что древнеиндийские знания неполны.
«ПУРАНЫ» Индии говорят об одном Вайвасвата Ману, мы же утверждаем, что их было несколько, ибо имя это собирательное», — пишет Е. П. Блаватская со слов Учителя в ТАЙНОЙ ДОКТРИНЕ (II т., стр. 3 1 4).

Не вдаваясь в подробности, которые на данном этапе знакомства с Эзотерическим Учением только усложнят и без того нелегкий материал, скажу всего несколько слов, разъясняющих приведенную строку. Итак, почему предания Индии говорят, что был один Спаситель по имени Вайвасвата, а ТАЙНАЯ ДОКТРИНА настаивает на том, что их было несколько, и это не личное, а собирательное имя? Эзотерическая Наука не возражает, что Прародитель современного человечества носит санскритское имя ВАЙВАСВАТА МАНУ. Но она утверждает, что это не ОДИН ЧЕЛОВЕК, а ЧЕЛОВЕЧЕСТВО, КОЛЛЕКТИВНАЯ ЛИЧНОСТЬ. Санскритский корень «ман» (от которого произошли аналогичные слова: в английском «man» и немецком «мап», а также древнерусская буква «м», произносимая как глагол 2-го лица множественного числа — «мыслете») означает «мыслить», а Ману — первый мыслящий «человек». И все же, несмотря на это, истинное значение слова «Ману» — «Человечество».

Лариса Дмитриева

О БОГЕ

"...Ибо нигде, ни в Учении, ни в Письмах Великих Учителей, Вы не найдете отрицания безличного Бога. Возможно, что недоразумение это возникло просто из-за неправильного наименования. Ибо что есть этот безличный Бог? Не является ли Он тем божественным, неизменным и беспредельным Принципом или Непознаваемой Причиной всего Сущего, который словами Апостолов Иоанна и Павла и в трудах первых Отцов Христианства определен как «Бог Невидимый и Непознаваемый». Не читаем ли мы в Евангелии от Иоанна (гл. 1, ст. 18); «Бога не видел никто никогда», и те же самые слова, повторенные в Послании его (гл. 4, ст. 12)? Много указаний в Библии на «Бога Неведомого» и на огненную природу этого Бога. Так, во Второзаконии (гл. 4, ст. 24) Моисей говорит: «Бог есть Огонь поядающий».

Очень советую Вам прочесть труды великого Оригена, этого Светоча истинного Учения Христова...
Так, Ориген в своем труде «О Началах» утверждает: «Итак, Бога нельзя считать каким-либо телом или пребывающим в теле, но Он есть простая Духовная Природа, не допускающая в себе никакой сложности. Он есть ум и в то же время Источник, от которого получает начало всякая разумная природа и ум. Бога, который служит началом всего, не должно считать сложным, иначе окажется, что элементы, из которых слагается все то, что называется сложным, существовали раньше самого Начала».

Разве возможно яснее утвердить понятие Бога как чистейшего однородного Принципа или Начала всего, нежели это выражено в словах великого греческого философа и отца Христианской Церкви?! Также разве не сказано, что Бог вездесущ, всеведущ и всемогущ и что «все в Нем движется, и дышит, и имеет Бытие»? Все это имеется в Библии. Потому, если мы отбросим мертвую букву Писаний, часто искаженных неверным переводом, и предвзятость суждения, сложенного рабством мысли, на протяжении веков находящейся в тисках христианских догм, то мы увидим, насколько все религии, все Учения древности полагали в основу Мироздания величественную, вечно-непознаваемую Причину всего Сущего и поклонялись этому Единому Божественному Началу под разными наименованиями, соответствующими каждому народу, каждой стране. Христианский мир для Высшего Понятия избрал слово «Бог», потому зачем искать новое определительное для этого Величественного Понятия? Ведь с этим словом христианский мир веками связывал все самое Высокое, все самое Прекрасное, доступное его сознанию, потому и в книгах Учения этот Непознаваемый и Беспредельный Принцип или Начало часто обозначается словом «Бог». Ведь сказано: «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе». Также сказано: «Отец Мой и Отец ваш». Именно это Божественное Начало, Непостижимое и Незримое, духовно пребывает в нас и вокруг нас. Потому и Бог Махатм есть Бог Космический, вернее, сам Космос во всей его Видимости и Невидимости. Именно, «все в нем движется, и дышит, и имеет бытие». Также и в «Агни Йоге» сказано: «Люди не понимают, что означает Бог и Бодхисаттва». Истинно, они не понимают, и мы можем сказать словами великого Оригена: «Наш ум своими силами не может постичь самого Бога, но познает Отца всех тварей из красот дел и великолепия Вселенной». Лучше сказать нельзя. Да, величественно было представление великих умов древности об этом Непостижимом Начале всех вещей, этом Вселенском Законе, истинно справедливом Начале, дающем каждой искре, исшедшей от Него, все свойства Свои, предоставляя ей следовать свободному выбору в применении их на строительство или разрушение.

Не забудем также, что все древние религии, без исключения, делились на эзотерическую для избранных и на экзотерическую для народа. Именно многое осложнилось в нашей христианской религии из-за того, что священнослужители утратили, вернее, отвергли ключ к пониманию Учения Христа, полного эзотеризма, о чем в Евангелии имеются неоднократные подтверждения в словах самого Христа.

Возвращаясь к термину «безличный Бог», должна добавить, что, вкладывая в понятие Бога то понимание, которое связано с представлением этого понятия в умах масс, определение такого Бога как безличного будет, попросту говоря, чудовищной нелепостью, полною непродуманностью. Потому, лишь принимая Бога за Непостижимое Начало, за Единый Закон всякого существования, мы можем говорить о Его безличии. Также, если сказано, что Бог Беспределен, то возможно ли, чтобы нечто беспредельное имело форму или облик? Как Бог, будучи беспредельным, может стать предельным и конечным?
Потому лишь представление Бога как Божественного, Неизменного, Непреложного, Вездесущего и Беспредельного и Непознаваемого Принципа может действительно ответить всем запросам и пояснить многие недоумения.

Задумайтесь, насколько понятие Бога разнится в представлении сознаний, стоящих на разных ступенях человеческой эволюции. Оно растет и ширится по мере роста сознания, но люди обычно упускают из виду эволюцию этого Понятия. Ибо косное большинство всегда плетется в хвосте и следует раз установленным догмам. Как прекрасно изречение в «Бхагавад Гите»: «Я та нить, на которую нанизаны все эти идеи, из которых каждая подобна жемчужине». Истинно, можно сказать: сколько сознаний, столько и представлений о Боге.

Ведь если допустить существование Всемогущего, Вездесущего, Вселюбящего, Всемилосердного и Всеведающего Бога в облике Существа, то мы должны запросить Его – почему Всемогущий и Вселюбящий Правитель всей Вселенной допускает столько вопиющей жестокости и несправедливости? Почему вся Природа существует поеданием друг друга? Ведь никто не станет отрицать, что мир, как он сейчас, отвратителен, именно и есть самый настоящий ад? Не будем скрывать от себя, что если несчастен человек, довольствующийся лишь материальными благами, то еще несчастнее судьба человека, осмеливающегося выступать и требовать справедливости и чего-то высшего, нежели животные, материальные наслаждения?

Разве не видит Всевидящий Бог, как погибают миллионы миллионов его созданий, в образе людей и прочих тварей? Можем ли мы вдохнуть или сделать шаг, чтобы не уничтожить тысячи малейших жизней? Каждый момент нашей жизни, каждое дыхание наше несет смерть миллионам. Почему должны они умирать? Почему нужна их смерть? Несомненно, найдутся люди, которые станут уверять, что все это создано Богом для нашего испытания и что зло ведет к добру, но все это неудовлетворительно. Ибо мы видим, как зло заразительно, и если бы не отдельные высшие сознания, то давно волна зла затопила бы мир. Неужели ради этих нескольких сознаний, оказавшихся победителями в этой жестокой и непрекращающейся борьбе, Бог захотел видеть неисчислимые страдания биллионов людей на протяжении нескончаемых веков? Почему такая несправедливость в условиях рождения, налагающих свою печать на всю последующую жизнь нашу? Где же Всемилосердие, Всеведение и Всемогущество? Разве не мог Он в силу этих своих свойств создать более высокую и совершенную Природу? Зачем понадобилось Ему созерцание этого неустанного самоистребления и выживания наиболее приспособленного и сильного? Нет, невозможно примирить существующее положение вещей с Провидением Всемилосердного, Всеведущего и Всемогущего Бога, преподанного нам церковью. Потому нужно очень просмотреть все понятия о Боге.

Потому пора обратиться к Учениям Востока и Умам, их давшим, и признать в них наших Учителей. Именно Восток от «Монотеистического Бога, Правителя всей Вселенной, пришел к высшим идеям о Божестве, и в Непостигаемом Абсолюте найдено было объединение всей Вселенной». Ибо Абсолют этот вмешает в себе все конечное и бесконечное, все проявленное и непроявленное, и дальше этого всеобъединяющего Понятия ум человеческий подняться не может. Потому все величайшие Учителя человечества никогда не поощряли прений о Непознаваемой Причине. Она принималась как Величайшая Тайна, навсегда непостижимая. Ибо, если мы начнем ограничивать Абсолют нашими представлениями, он перестанет быть Абсолютом и станет ограниченным. Потому Абсолют непостижим. Ведь Абсолют вмещает Беспредельность. Но кто задумывается над этим грандиозным и страшным понятием Беспредельности? Потому мы можем постигать лишь различные аспекты и проявления этого Абсолюта. Но так как все мы частицы этого Абсолюта и каждая частица Единого Целого заключает в себе потенциал всех свойств этого Целого, то мы можем постепенно раскрывать в себе этот потенциал на протяжении бесчисленных воплощений и тысячелетий, уходящих в Беспредельность.

Веды говорят: «Он – Сущность твоей Души. Он – Истина; Он – Я; Ты – Тот». Просмотрев все понятия о Боге, не скажем ли мы, что проявленным Богом может быть лишь само человечество. Но в своей настоящей стадии оно ближе к тени Бога, к облику Сатаны.

Также Вы, вероятно, укажете мне, что Махатмы в «Чаше Востока» утверждают, что Они верят лишь в материю. Но во всех древних Эзотерических Учениях Востока Материя и Дух Едины, ибо одно не может существовать без другого. Потому и все экзотерические Боги их имеют своих супруг, олицетворяющих материю и Мощь их. Так, Парабрахман (Дух) непостижим и не имеет проявления без наброшенного на него тончайшего покрова Мулапракрити, или материи. Но, конечно, материя эта настолько сублимирована, что она недоступна нашим грубым чувствам. Существует, как Вы знаете, определение, что материя есть кристаллизованный дух. Ведь дух есть энергия, но мы знаем, что никакая энергия не может проявиться вне материи. Сам видимый нами Свет есть вид тончайшей материи в движении. На всех планах, во всех действиях и мышлении мы отделиться не можем от материи. Мы обращаемся к высшим или грубейшим видам той же материи.

В «Агни Пуране» говорится о Субъективном Элементе (Боге), находящемся в потенциальном состоянии в недрах Космической Природы, так же как огонь, сокрытый в куске сухого дерева, и так же как масло потенциально существует в сердце кунжутного дерева. Этот Субъективный Элемент лежит сокрытый в Природе, как психический свидетель или духовное начало, совершенно нейтральное и лишенное каких бы то ни было действий. Это сочетание Субъективного Элемента и Космической Природы объединяется силою, которая известна как энергия (Фохат, или Космическое Электричество), содержащая в себе все эмбрионы и основные свойства всех веществ и материи, которые должны последовательно развиться из этого сочетания Космической Природы и ее супруга Пумана (Духа, Субъективного Элемента, Бога).

Современная наука быстрыми шагами идет навстречу всем великим Истинам, изложенным в Восточной философии и религиях, и скоро, очень скоро они встретятся и протянут друг другу руку. Будем надеяться, что и наша Церковь просияет новым сознанием и не останется заштатным зрителем этого нового союза. Так, наука уже поняла, что материи нет, но есть лишь энергия, и обратно. Таким образом, она подошла к одухотворению Единого Начала. Также уже начинают отдавать должное силе мысли и даже запечатлевать ее физически, так духовное сливается с материальным. И как может быть иначе, когда Материя есть лишь качество Духа.

Далее, Вы пишете о Космическом Разуме. Именно весь «Суммум Бонум» разума, находящегося в свернутом, или инволюированном, состоянии в Непроявленной Вселенной, мы можем назвать Богом. Но нужно делать различие между Космической Основой, или Потенциалом, Разума, беспредельного в своем Абсолютизме, и Космическим Проявленным Разумом. Так, Высший Разум и Великое Сердце, о которых говорится в «Чаше Востока» и в книгах Учения, есть именно Коллективный Разум и Сердце Великой Иерархии Сил Света. Именно Разум и Сердце этих величайших Духов, завершивших свою человеческую эволюцию на эту Манвантару здесь или на иных мирах и даже Солнечных системах, руководят силами низшими, им подчиненными, и судьбами разных человечеств в разных мирах. Не вмешиваясь в карму человечества, Они все же дают ему основу сознания и эволюционное направление, ибо без этого Водительства человеческая эволюция не только задержалась бы на миллионы миллионов лет, но явила бы не раз полное крушение.

Мне приходилось уже писать корреспондентам, так же, как и Вы, возмущавшимся утверждениям в книге «Чаша Востока», потому приведу Вам отрывки из одного письма, заключающего и страницы неизданного Учения:
«Будем помнить, что сознание масс всегда требует Личности для почитания и творит Образ Высший по подобию своему, тогда как высшие сознания стремятся во всех проявлениях к Принципу. Так, привожу Вам параграфы из третьей части "Мира Огненного".

"Человечество придает значение лишь тем понятиям, которые укладываются в сознание посредственности, ибо оно облекает в своем сознании каждую форму соответственно. Почему же не привились высшие Понятия? Почему же столько исканий? Почему же так много умалений? Ибо, истинно, дух человеческих исканий и устремлений обращен вниз. Но задача Нового Мира – пробудить сознание и вернуть Миру предназначенный Облик Красоты. Творчество духа должно напрячься именно к восхождению, именно не низводить Высшее, но подымать. Потому первым условием будет творить Образ Божий по Божественному. Когда человеческое сознание перестанет изображать Божественность по-человечески, тогда достижения духа будут огненными".

Еще: "Именно самое высокое стремится к Огненному Принципу, тогда как сознание низшее творит Образ высший по подобию своему. Вместимость малого сознания будет соответствовать созданному Облику, потому и столько явленных извращений! Как можно малое сознание наполнить Всеобъемлющим понятием, когда Всеобъемлемость приводит дух в исступление! Скажу – тяжко человеческое мышление! Пространственный горизонт доступен лишь тому, кто знает Всеобъемлемость Принципа, ибо Царственный дух может слиться с Высшим Принципом, точно так же, как Макрокосм слит с Микрокосмом. Потому дух малый не может слиться с Огненным Принципом. Мощь огненная открывает все Горнило явленное тому, кто ощущает Пульс Мира Огненного. Это животворящее Начало строит жизнь на Фохате. Так запомним, что лишь малое сознание отрицает, но дух огненный всеобъемлет. На пути к Миру Огненному запомним о Великом Принципе" – Так люди служат Богу своего отображения и почитают его своими пороками. Но Махатмы служат Божественному, Неизреченному Началу, почитают Его чистотою своей жизни и самоотверженными подвигами во благо всего Мира. Потому в неведении нашем не будем обвинять в атеизме Тех, Кто Духом так неизмеримо высоки, чья Сущность, сублимированная чистым Огнем, есть, истинно, Божественное проявление.

Все великие умы всегда придерживались высоких безличных идей, но нет особого вреда, если степень восходящего сознания нуждается в представлении Бога как Личного Существа. Лишь бы Существо это не явилось отображением его самого, но было бы истинным Подобием Высшего Иерарха на Лестнице Света. И Вы будете совершенно оправданы, признавая высшего Иерарха на Лестнице Иакова своим Богом. Истинно, Стоящий во главе Цепи Иерархии нашего Мира в Мощи Своей не только может быть, но и есть проявленный для нас Бог.

Вспомним и прекрасные строки из бессмертной "Бхагавад Гиты" (данной Нашим Великим Владыкою и Учителем): "Человечество приходит ко Мне разными Путями, но каким бы путем человек ни приближался ко Мне, на этом Пути Я приветствую его". – Так, опять видим, что форма не имеет значения, но существенна лишь сама Идея высшего Устремления. Многие твердят формулу, ставшую аксиомой, – "Макрокосм и микрокосм тождественны", – но как ничтожно число понимающих все глубокое значение ее!

Итак, слова Учения, приводимые Вами – "Без Бога нет пути", – вполне точны. Ибо Бог есть первопричина, духовная основа всей жизни, и, отрицая эту высшую Мощь в нас, мы, истинно, произносим хулу на Духа Святого, и утрачиваем путь и связь с Высшим Ведущим Началом, и ввергаемся в Бездну Хаоса, служа отбросами для космической переработки..."

(12.02.1935 Е.И.Рерих В.М.Сеплевенко)

ИДЕЯ ЛИЧНОГО БОГА

"Идея личного бога, спасающего человечество, являлась для буддистов неприемлемой, несовместимой с законом кармы и с пониманием необходимости совершенно личных усилий для своего освобождения.
«Если существует бог, какую надежду можешь ты питать умилостивить его гимнами и поклонами? Поступки, совершенные тобою, есть поступки этого высшего существа. Если бог делает и все то, что худо, какую заслугу видишь в нем для твоего почитания? Если, ненавидя зло, он не способен выявлять зло, то нелепо говорить, что все сущее есть творение бога. Мощь бога должна быть основана на законе или же быть подчинена другой причине. В первом случае она является следствием закона, во втором мы должны назвать ее рабством, а не владычеством».
Если вечно изменяющееся существование человека исключает гипотезу постоянной, неизменной сущности, то и Вселенная, этот комплекс комплексов, объясняется всецело без необходимости или даже возможности вводить в нее существо неизменяемое и вечное.

Две доктрины, особенно осуждавшиеся Буддою:
1. Утверждение вечной, неизменной души.
2. Уничтожение души после смерти. Обе эти доктрины опровергались законом причинного зарождения, устанавливающего, что все дхармы в одно и то же время являются причинами и последствиями.

Будда отрицал существование неизменной души в человеке и во всем, ибо в человеке и во всей Вселенной он видел лишь непостоянство и преходящее.
Тезис «беспрерывность потока феноменов» и формула «причинность зарождения» исключают существование вечной, неизменной души, как индивидуальной, так и мировой.
Понятие, связанное со словом «душа», совершенно неприемлемо для буддиста, ибо представление, что человек может быть сущностью, отделенной от всех других сущностей и бытия всей Вселенной, не может быть доказано ни логикой, ни поддержано наукой. «В этом мире никто не независим. Все, что существует, зависит от причин и условий». «Всякая вещь в зависимости от другой, и вещь, от которой она зависит, в свою очередь не независима» (Бодхичарьяватара. 26–31).

Будда постоянно учил, что самостоятельного «я» нет, что нет и обособленного от него мира. Нет самостоятельных предметов, нет обособленной жизни – все лишь неразрывные корреляты. Раз нет отдельного «я», то мы не можем сказать: мое то или другое, и этим самым уничтожается зачаток понятия собственности.

Если понятие постоянной и самостоятельной человеческой души должно быть отброшено, что же это такое в человеке, что дает ему впечатление обладания постоянной личностью? Ответ будет – тришна, или неудовлетворенное желание бытия. Существо, породившее причины, за которые оно должно отвечать, обладая вожделением, получит новое рождение, согласно своей карме.
Рождается новое соединение сканд, элементов одного и того же комплекса элементов или дхарм, проявляющихся в данное время как одна личность и после определенного промежутка времени в виде другой, третьей, четвертой и т.д. в бесконечность. Происходит не трансмиграция, а бесконечная трансформация комплекса дхарм или элементов, иначе говоря, перегруппировка элементов-субстратов, входящих в человеческую личность.
На качество нового соединения сканд – элементов новой личности – оказывает большое влияние последнее, предсмертное устремление предыдущей личности, дающее направление освобождающемуся потоку.

Человек рассматривается в буддизме как индивидуальность, сложенная многочисленными существованиями, но лишь частично проявленная в каждом новом появлении на земном плане.
Индивидуальное существование, состоящее из целой серии жизней, которые начинаются, продолжаются и оканчиваются, чтоб снова начаться, и так нескончаемо, сравнивается с колесом или годом с 12 месяцами, неизменно повторяющимися. Самая цепь 12 Нидан становится уже не цепью, но колесом жизни с 12 спицами. Колесо Жизни, колесо Закона, раз пущенное в ход, никогда не останавливается. Колесо благого закона в неизменном вращении неустанно дробит, неценные отбросы отделяя от золотого зерна. Рука кармы направляет колесо, его обороты отмечают биение ее сердца.

Все эти смены форм или бытия ведут к одной цели – достижению Нирваны, то есть полного развития всех возможностей, заложенных в человеческом организме. Но буддизм учит познавать и творить благо независимо от этой цели, ибо в противном случае это было бы абсолютным эгоизмом, и подобный спекулятор заранее осужден на разочарование; как сказано, Нирвана есть синоним бескорыстия, полный отказ от всего личного во имя истины. Невежественный человек мечтает и стремится к Нирване, не имея ни малейшего представления об истинной ее сущности. Творить добро с целью получения результатов или же вести указанную дисциплинированную жизнь для достижения освобождения не есть благородный путь, завещанный Готамою. Без мысли о каких-либо вознаграждениях и достижениях должна быть пройдена жизнь, и такая жизнь есть наивеличайшая.
Состояние Нирваны может быть достигнуто человеком в его земной жизни.

Буддизм не делает различия между физическим и психическим миром. Реальность, приписываемая действием мысли, того же порядка, что и реальность предметов, познаваемых нашими чувствами.

Буддизм рассматривает все существующие феномены как единственную реальность. Физически и психически эти феномены суть дхармы, предметы нашего познавания. В нас и вне нас мы соприкасаемся лишь с дхармами, потому что в нас и вне нас существуют лишь дхармы. Слово «дхарма» – одно из наиболее значительных и наиболее трудно переводимых в буддийской терминологии. Дхарма есть многообразный фактор, фактор сознания, с присущей ему особенностью определенного выявления. Наши органы доставляют нам чувствования, которые обращаются в дхармы действием познавания. Идеи, представления и все интеллектуальные процессы, прежде всего, дхармы. Для нашего сознания дхармы то же, что цвет, форма и звук для зрения и слуха. Дхармы существуют для нас своим воздействием. «Синий цвет существует, поскольку мы получаем ощущение синего»."

Е.И.Рерих – Р.Я.Рудзитису 11 июня 1935 г.
Книга: Письма. Том III (1935г.)

Тайна «Книги Жизней» Высочайших Духов хранится сокровенно.

"Тайна «Книги Жизней» Высочайших Духов хранится сокровенно. Конечно, в настоящей Космогонии нет Ангелов или Архангелов, которые не были бы когда-либо людьми. Это утверждает весь Восток: «Нет Бога или богов, которые не были людьми». Если Вы читали «Тайную Доктрину», то знаете, что Великие Духи, пришедшие с Высших планет и называемые на Востоке Сынами Света, или Сынами Разума, или Сынами Огня, или Кумарами и т.д., соответствуют нашим христианским Архангелам. Конечно, эти Ангелы не украшены крыльями, которыми их наградило несовершенное зрение или поэтическое воображение некоторых ясновидцев, пожелавших запечатлеть символ Посланника. Символ неплох, и, конечно, лучи, исходящие из центров оплечий, могут дать впечатление как бы блистающих крыльев. Но если мы, земляне, можем передвигаться в тонких телах в пространстве без этих птичьих атрибутов, то неужели же Высочайшие Духи будут нуждаться в них? Так, еще одно разочарование – у Ангелов нет крыльев! Но, право, лучи прекраснее животных отличий!

Итак, Ангелы Хранители, или Великое Братство, эти Держатели нашей планеты были высокими Духами на других мирах и богочеловеками на нашей Земле. Принадлежа к высшей эволюции, Они пришли на нашу Землю, чтобы ускорить эволюцию ее человечества. Именно Они, в полном смысле этого слова, Держатели, Хранители и Спасители нашей планеты."

Е.И.Рерих – В.А.Дукшта-Дукшинской 24 мая 1936 г.
Книга: Письма. Том IV (1936г.)

------------------------------------------------------------
Н.К. РЕРИХ. ПОКРОВ БОГОРОДИЦЫ (мозаика). 1906

ПРИМЕМ ПОЯВЛЕНИЕ ХРИСТА КАК СВЯЩЕННЫЙ ЗНАК

"Конечно, Жертвой Христа никто не спасен от козней и сетей темной силы. Ибо никто не может спасти другого. Так, Учение Христа лишь еще раз напомнило человечеству о грозной опасности и указало путь к духовному возрождению и, следовательно, к спасению. Но козни темных сил и опасность их не только не исчезли, но возросли перед решительной Битвой. Потому сейчас, как никогда, важно единение всех светлых сил для отпора полчищам тьмы, пытающимся в злобе и безумии своем взорвать самую твердь. Но и единение это, при современном состоянии сознания большинства, требует крайне бережного к себе отношения, ибо часто при приближении рознь становится еще острее. Так, люди часто повторяют поговорку – «один в поле не воин», но весь грозный смысл ее не доходит до их окаменевших сердец.

Непоправимую ошибку Люцифера, допустившего крестную смерть Христа, я понимаю так – если бы не это трагическое запечатление Подвига, то благодарное человечество не только не возвело бы Христа на должную высоту, но, возможно даже, что скоро совсем забыло бы Его. Всегда вспоминаются мудрые слова Свами Вивекананды: «Будда и Христос потому так запечатлелись в умах человеческих, что при жизни Они были счастливы иметь сильных врагов». Конечно, есть и другие следствия крестной смерти, но этих соображений не выскажу сейчас, ибо хочу их еще проверить. Конечно, все это только для Вас.

Очень советую Вам подчеркнуть в труде Вашем, насколько не понят и обойден молчанием Эзотеризм в Учении Христа, встречаемый даже в имеющихся у нас Евангелиях. Также можно сказать, что первый Луч Новой Эпохи блеснет новым пониманием Учения Христа.
«Так примем появление Христа как Священный Знак, и пусть люди почитают все Знаки Высокого Пути»."

Е.И. Рерих – А.И. Клизовскому 28 декабря 1935 г. Книга: Письма. Том III (1935г.)

ОТРЕЧЕНИЕ

"Мир сложен из прекрасных Начал. Выражение об отречении от Мира неверно. Нельзя отрекаться от красоты небесной. Целый Мир предоставлен человеку. Потому наиболее верно будет сказать о нахождении смысла вещей.

Когда явление отречения происходит, оно касается самых извращенных понятий, самых вредных действий, но нельзя же обобщать эти мерзкие невежества под прекрасным понятием Мира! Дела мирские вовсе не должны быть недостойными и стыдными. Над Миром трудились великие сознания. Нельзя им приписывать извращения невежества! При изучении основ Мира Огненного, прежде всего, нужно согласиться в понимании многих понятий.

Разве можно назвать объедение или разврат, или кражу, или предательство мирскими делами? Они будут даже ниже животных действий. Животные знают меру потребную, но если человек забыл меры справедливые, то потому, что он покинул Мир и ввергнулся во тьму.

Кто же помыслит о Мире не гоже, тот не способен отличить одесную от ошуи. Где же он поймет Огонь Благий?! Он содрогнется от самой возможности мыслить о Мире Огненном. Посоветуем друзьям постепенно различать Мир от хаоса. Посоветуем друзьям начать разговор о стихии огненной, как о предмете ближайших открытий."

УЧЕНИЕ ЖИВОЙ ЭТИКИ
МИР ОГНЕННЫЙ. Часть 2. 121. 1934 г.

БОГ. Эта Природа Непостижима и превосходит все измерения и всё понимание.

"«Что касается Бога, то раз никто никогда и нигде не видел Его, то, если Он или Оно не есть сама Сущность и Природа этой беспредельной и вечной Материи, ее энергия и движение, мы не можем рассматривать Его как вечного или бесконечного или самосущего. Мы отказываемся принять существо или бытие, о котором мы абсолютно ничего не знаем, ибо нет места Ему при наличности Материи, неопровержимые свойства и качества которой вполне нам известны... Другими словами, мы верим только в Материю, в Материю как видимую Природу и Материю в ее Незримости как невидимый, вездесущий Протеус...»
Вы возмущены этим возвеличением материи. Но разве Вы не знаете, что в Эзотеризме материя и дух едины? Что материя есть лишь дифференциация духа. Разве Вы не знаете, что материя и есть энергия, ибо одно без другого не существует? Потому всякая материя рассматривается как иллюзорность. Разве Вы не знаете, что все произошло из Единого Элемента? И Элемент этот рассматривается как Божественное Начало, троичное в своем проявлении. Разве Вы не знаете, что дух, лишенный материи, не имеет проявления, иначе говоря, не существует? Истинно, в действиях и в мышлении мы отделиться не можем от материи. Мы обращаемся к высшим слоям или к грубейшим видам той же материи.

Перевожу для Вас соответственные мысли из древнейших индусских Писаний, Из «Агни Пурана»:

«Эта Природа Непостижима и превосходит все измерения и все понимание. Бесчисленны зародыши таких миров и таких систем, постоянно рождающихся в свое огненное бытие под крылом Матери своей, Вселенной. Пуман, или субъективный элемент (Брахма ведантистов), существует в потенциальном состоянии в недрах Космической Природы так же, как огонь сокрыт в куске сухого дерева, и так же, как масло потенциально существует в сердце кунжутного дерева. Этот Пуман, или субъективный элемент, лежит, сокрытый в Природе, как психический свидетель или духовное начало, совершенно нейтральное и лишенное каких бы то ни было действий.
Это сочетание Пумана и Природы объединяется особой силой, которая известна как Вишну Шакти (Энергия), содержащая в себе эмбрионы и основные свойства всех существ и материи, которые должны последовательно развиваться из этого сочетания Космической Природы и ее супруга Пумана. Сила, обсуждаемая здесь, является действенным посредником для осуществления их сочетания, когда они находятся в противоположных состояниях и разъединены, или же силою разлагающей, уничтожающей это соприкасание, из которого произошла Вселенная как необходимое следствие...
Боги и другие небесные существа рождаются от этого совместного действия Природы Вселенной и динамического воздействия силы Вишну, приведенной в движение импульсом первой...»

Те же мысли найдете Вы и в Герметической философии^[2], хотя и в иной фразеологии.
Да, величественно представление древних о Боге, этом Непостижимом Начале всех вещей, этом Вселенском Законе, истинном Справедливом Начале, дающем каждой искре, исшедшей от Него, все свойства Свои, предоставляя ей следовать свободному выбору в применении их на строительство или разрушение.

Теперь вернемся к первой фразе этого философского изложения; конечно, Вы знаете, что она взята из Евангелия, именно, это подлинные слова Апостола Иоанна, которого еще никто не отваживался и не надоумился назвать еретиком или атеистом. Так, мы читаем (От Иоанна, гл. 1, ст. 18): «Бога не видел никто никогда» и те же слова в Послании его (гл. 4, ст. 1). Именно этими словами Иоанн дает понять, что по самой природе своей Бог не может быть видим. Далее тот же Иоанн говорит: «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (гл. 4, ст. 24) и еще (гл. 5, ст. 5): «Бог Свет есть и тьмы в Нем несть ни единыя». (Но мы знаем, что свет есть материя плюс движение.) Много в Библии указаний на «Неведомого Бога» и на огненную природу этого Бога. Так, во Второзаконии (гл. 4, ст. 24) Моисей говорит: «Бог есть Огонь поядающий», «Бог наш Огонь потребляй есть». Так, истинно сказано: «Блаженны чистые сердцем, яко тии Бога узрят». Потому к месту припомнить и слова Апостола Павла во Втором Послании к Коринфянам: «Письмя убивает, а дух животворит». Потому отбросим мертвую букву, догму и средневековое мышление и возжжем в себе огонь духа, прикасаясь к этому Высшему Понятию, и скажем себе: «Бог непостижим и неоценим, иначе Он не был бы Богом».

Бог Махатм – Бог Космический, вернее, Сам Космос, ибо не говорится ли, что Он Вездесущ, Всепроникающ, Всеведущ и также все в нем движется и дышит и имеет бытие. Все это есть в Библии. Также и в Учении сказано, что «люди не понимают, что означает Бог и Бодхисаттва». Истинно, они не понимают! Но, как говорил великий Ориген: «Наш ум своими силами не может постичь Самого Бога, но познает Отца всех тварей из красот, дел и великолепия Вселенной». Так и Махатмы познают Божественность Природы в ее зримости и Незримости духовной.

Сознание масс всегда требует личность и творит Образ Высший по подобию своему, тогда как Высшие стремятся во всех проявлениях к Принципу. Тот же Ориген далее утверждает:
«Итак, Бога нельзя считать каким-либо телом или пребывающим в теле, но Он есть простая Духовная Природа, не допускающая в себе никакой сложности. Он есть ум и в то же время Источник, от которого получает начало всякая разумная природа и ум. Бога, который служит началом всего, не должно считать сложным, иначе окажется, что элементы, из которых слагается все то, что называется сложным, существовали раньше самого начала» (Ориген «О началах»).
Вот истинно философское мышление!! Близкое и, я сказала бы, тождественное всем древним философиям. Истинно, если бы наши Отцы Церкви последовали примеру западного духовенства и принялись бы за изучение трудов Великого Оригена, этого истинного Светоча Христианства, много света пролилось бы на символы и таинства Христианства и догмы церковные отпали бы, как оковы и скопы железные, и Церковь, тело Христово, истинно, восстала бы из гроба. Ведь малые дети начинают думать логичнее наших седовласых церковников!"
------------—
^[2] Эзотерические учения Гермеса, рассматривающие Бога неотрывно от Природы. Гермес (Бог Мудрости) – общее имя многих древнегреческих писателей на темы философии и алхимии.
Письма Е.И. Рерих в девяти томах / Письма. Том II (1934г.) Е.И.Рерих – М.Л. Никитину 12 сентября 1934 г.


"Возвращаясь к термину «безличный Бог», должна добавить, что, вкладывая в понятие Бога то понимание, которое связано с представлением этого понятия в умах масс, определение такого Бога как безличного будет, попросту говоря, чудовищной нелепостью, полною непродуманностью. Потому, лишь принимая Бога за Непостижимое Начало, за Единый Закон всякого существования, мы можем говорить о Его безличии. Также, если сказано, что Бог Беспределен, то возможно ли, чтобы нечто беспредельное имело форму или облик? Как Бог, будучи беспредельным, может стать предельным и конечным? Потому лишь представление Бога как Божественного, Неизменного, Непреложного, Вездесущего и Беспредельного и Непознаваемого Принципа может действительно ответить всем запросам и пояснить многие недоумения.

Задумайтесь, насколько понятие Бога разнится в представлении сознаний, стоящих на разных ступенях человеческой эволюции. Оно растет и ширится по мере роста сознания, но люди обычно упускают из виду эволюцию этого Понятия. Ибо косное большинство всегда плетется в хвосте и следует раз установленным догмам. Как прекрасно изречение в «Бхагавад Гите»: «Я та нить, на которую нанизаны все эти идеи, из которых каждая подобна жемчужине». Истинно, можно сказать: сколько сознаний, столько и представлений о Боге.

Ведь если допустить существование Всемогущего, Вездесущего, Вселюбящего, Всемилосердного и Всеведаюшего Бога в облике Существа, то мы должны запросить Его – почему Всемогущий и Вселюбящий Правитель всей Вселенной допускает столько вопиющей жестокости и несправедливости? Почему вся Природа существует поеданием друг друга? Ведь никто не станет отрицать, что мир, как он сейчас, отвратителен, именно и есть самый настоящий ад? Не будем скрывать от себя, что если несчастен человек, довольствующийся лишь материальными благами, то еще несчастнее судьба человека, осмеливающегося выступать и требовать справедливости и чего-то высшего, нежели животные, материальные наслаждения?

Разве не видит Всевидящий Бог, как погибают миллионы миллионов его созданий, в виде людей и прочих тварей? Можем ли мы вдохнуть или сделать шаг, чтобы не уничтожить тысячи малейших жизней? Каждый момент нашей жизни, каждое дыхание наше несет смерть миллионам. Почему должны они умирать? Почему нужна их смерть? Несомненно, найдутся люди, которые станут уверять, что все это создано Богом для нашего испытания и что зло ведет к добру, но все это неудовлетворительно. Ибо мы видим, как зло заразительно, и если бы не отдельные высшие сознания, то давно волна зла затопила бы мир. Неужели ради этих нескольких сознаний, оказавшихся победителями в этой жестокой и непрекращающейся борьбе, Бог захотел видеть неисчислимые страдания биллионов людей на протяжении нескончаемых веков? Почему такая несправедливость в условиях рождения, налагающих свою печать на всю последующую жизнь нашу? Где же Всемилосердие, Всеведение и Всемогущество? Разве не мог Он в силу этих своих свойств создать более высокую и совершенную Природу? Зачем понадобилось Ему созерцание этого неустанного самоистребления и выживания наиболее приспособленного и сильного? Нет, невозможно примирить существующее положение вещей с Провидением Всемилосердного, Всеведущего и Всемогущего Бога, преподанного нам церковью.

Потому нужно очень просмотреть все понятия о Боге. Потому пора обратиться к Учениям Востока и Умам, их давшим, и признать в них наших Учителей. Именно Восток от «Монотеистического Бога, Правителя всей Вселенной, пришел к высшим идеям о Божестве, и в Непостигаемом Абсолюте найдено было объединение всей Вселенной» – так говорит Свами Вивекананда. Ибо Абсолют этот вмещает в себе все конечное и бесконечное, все проявленное и непроявленное, и дальше этого всеобъединяющего Понятия ум человеческий подняться не может. Потому все величайшие Учителя человечества никогда не поощряли прений о Непознаваемой Причине. Она принималась, как Величайшая Тайна, навсегда непостижимая. Ибо, если мы начнем ограничивать Абсолют нашими представлениями, он перестанет быть Абсолютом и станет ограниченным. Потому Абсолют непостижим. Ведь Абсолют вмещает Беспредельность. Но кто задумывается над этим грандиозным и страшным понятием Беспредельности? Потому мы можем постигать лишь различные аспекты и проявления этого Абсолюта. Но так как все мы частицы этого Абсолюта и каждая частица Единого Целого заключает в себе потенциал всех свойств этого Целого, то мы можем постепенно раскрывать в себе этот потенциал на протяжении бесчисленных воплощений и тысячелетий, уходящих в Беспредельность.

Веды говорят: «Он – Сущность твоей Души. Он – Истина; Он – Я; Ты – Тот». Просмотрев все понятия о Боге, не скажем ли мы, что проявленным Богом может быть лишь само человечество. Но в своей настоящей стадии оно ближе к тени Бога, к облику Сатаны."

Е.И.Рерих – Е.А.Зильберсдорфу 12 февраля 1935 г.
Книга: Письма. Том III (1935г.)

--------------------------------------------------—
Серия "Дыхание Космоса". ОЛЕГ ВЫСОЦКИЙ