Ни один человек, пишет Учитель Кут Хуми, не умирает в состоянии безумия, как то утверждают некоторые физиологи.

"В последний момент вся жизнь отражается в нашей памяти: изо всех позабытых уголков и закоулков выплывают картина за картиной, одно событие за другим. Умирающий мозг выгоняет память из ее берлоги мощным, неодолимым импульсом, и память добросовестно воспроизводит каждое впечатление, отданное ей на хранение за время активной деятельности мозга. То впечатление и мысль, которые оказываются самыми сильными, естественно, становятся наиболее яркими и затмевают, так сказать, все остальные, которые исчезают, чтобы заново появиться только в дэвакхане.

Ни один человек не умирает в состоянии безумия или бессознательности, вопреки утверждениям некоторых физиологов. Даже умалишенный или охваченный приступом белой горячки имеет свой миг прояснения сознания в момент смерти, просто он не в состоянии сообщить об этом окружающим. Зачастую человек только кажется мертвым. Но и между последней пульсацией крови, последним ударом сердца и тем мигом, когда последняя искорка животного тепла покидает тело, мозг думает, и эго заново переживает всю свою жизнь в эти короткие секунды. Говорите шепотом – вы, присутствующие у смертного одра, ибо вы присутствуете при торжественном явлении смерти. Особенно спокойными вам надлежит быть тотчас после того, как Смерть схватит тело своей холодною рукою".

(В одном очень старом письме Учителя, написанном много лет назад и адресованном члену Теософского Общества... – Е.П.Б. ссылается на письмо Учителя Кут Хуми, полученное А. П. Синнеттом приблизительно в октябре 1882 г., когда он находился в Симле (Индия). Это очень обстоятельное письмо, содержащее ответы на вопросы, которые адресовал Учителю Синнетт. Эти вопросы и ответы Учителя напечатаны в "Письмах Махатм А. П. Синнетту".

Синнетт спрашивает:
"16) Вы говорите: "Помните, что мы сами себя создаем – свой дэвакхан и свою авичи, причем большею частью – в течение последних дней и даже мгновений наших чувственных жизней".
17) Значит, мысли, приходящие к человеку в последний момент, непременно связаны с преобладающей направленностью прожитой им жизни? Ведь в противном случае получится, что характер персонального дэвакхана или авичи может быть определен по капризу случая, несправедливо принесшего какую-нибудь постороннюю мысль в качестве последней?"

На это Учитель отвечает:
"16) Среди всех индусов распространено поверье, что будущее состояние человека до нового рождения и само рождение определяются его последним желанием, испытываемым в момент смерти. Но это предсмертное желание, добавляют они, непременно зависит от образов, которые человек придал своим желаниям, страстям и т. д. в течение своей прошедшей жизни. По этой самой причине, а именно – чтобы наше последнее желание не навредило нашему будущему прогрессу, мы должны следить за своими действиями и контролировать свои страсти и желания во все время нашей земной жизни.
17) Иначе просто не может быть. Опыт умиравших – утопавших или переживших какой-либо иной несчастный случай, но возвращенных к жизни людей практически во всех случаях подтверждает нашу доктрину. Подобные мысли непроизвольны, и мы имеем не больше власти предотвратить их, чем запретить сетчатке глаза воспринимать тот цвет, который наиболее активно на нее воздействует".

(См. "Письма Махатм Синнетту". – Самара: Агни, 1998.) Цитируемый далее Е.П.Б. фрагмент следует сразу же за вышеприведенными строками.)

"Если не утвердите мыслей о том, что делать там, то будут действовать автоматически те устремления, желания и склонности, которые имелись в сознании при жизни здесь, как хорошие, так и плохие. Но так как земные желания там можно удовлетворить лишь в воображении, среди воображаемых образов, то следствием будут муки Тантала, то есть нечто похожее на земле, когда мысль являет желание, но жизнь исполнить его не дает. Мысленно же на земле земное желание не удовлетворить.

Безобразие и зло – синонимы. Красота и добро – синонимы. Служение Красоте здесь – обуславливает красоту окружения там, и наоборот – безобразие создает окружение зла и тьмы. Жизнь в теле есть подготовка к творчеству духа там.

Все развоплощенные там начинают творить, вернее, продолжают творить мыслью. Но здесь творчество идет совместно с жизнью и творчеством в плотном мире, а там исключительно мыслью. При этом продукты творчества окружают сознание и создают ту обстановку, в которой человек и живет. И свет и потемки творятся мыслью.
Творят все, но ученик – сознательно. В жизни Тонкого Мира можно научиться принимать участие и сейчас, так как жизнь плотного мира неотделима от тонкого.

Оба Мира связаны тесно. В человеке от плотного Мира – это только тело и физические его энергии, все остальное: мир мыслей и чувств от мира того, незримого. И потому сознание человека уже живет в том Мире и в этом, только понимать этого люди еще не хотят. От плотного Мира лишь день текущий, прошлое существует уже только в пространстве, равно как и день вчерашний.

В свитках Акаши прошедшее все. На страницах исторических книг – буквы, и краски, и бумага, но то, что символизируется ими и что описывают в них, существует в Мире лишь Тонком. Надо совершенно заново пересмотреть понятия плотных и тонких явлений, незримых и зримых.
Ноты не песня, песни в них нет. Все это символы тонких явлений.

Сознание есть поле объединения или встречи всех миров. В нем заключено все. Без наличия сознания и понимания глубочайшая по замыслу и внутреннему содержанию картина – ничто. Баран тоже может смотреть на нее, но видеть будет лишь человек, хотя и баран что-то увидит. Не уподобимся."

Грани Агни Йоги 1960 г. Нояб. 13.

Обряд «Тихий Плат»

" …Может быть, Вам будет интересно узнать, что именно в Атлантиде существовал следующий обряд.

Отошедшего не касались, но густо опрыскивали эвкалиптовым маслом и немедленно покрывали священным платом и засыпали цветами. Три дня и три ночи горел огонь вокруг отошедшего сомкнутым кругом, и в ближайший момент выхода астрала тело сжигалось. Это очень продуманный обряд.

При ленивой воле астрал лениво выходит. Один умеет все вовремя, другой всегда опоздает, но за это нельзя поджаривать пятки. В Индии часто слишком быстро сжигают сброшенную оболочку, потому могут быть значительные повреждения тонкого тела. Это взято из моих записей об Атлантиде. Этот обряд и священный плат назывался «Тихий Плат»."

Е.И.Рерих – А.М.Асееву 6 мая 1937 г.

Дэвачан; разнообразие посмертных состояний сознания

«...Все только что развоплотившиеся (...) существа, умирают ли они естественной или насильственной смертью в результате самоубийства или несчастного случая, умственно здоровыми или душевнобольными, юными или старыми, хорошими, плохими или нейтральными – все теряют в момент смерти все воспоминания, ментально уничтожаются, они спят своим акашическим сном в Кама-Локе. Это состояние длится от нескольких часов (редко менее), дней, недель, месяцев, иногда до нескольких лет, – в зависимости от существа, его ментального состояния в момент смерти, характера смерти и т.д. Память возвращается медленно и постепенно к концу созревания – к сущности, или Эго, еще медленнее и значительно более несовершенно и неполно – к оболочке, и полностъю – к Эго в момент его входа в Дэвачан. Последнее есть состояние, определяемое и создаваемое его прошедшей жизнью. Эго попадает в него не стремительно, а погружается постепенно, легкими ступенями. С первым проблеском этого состояния показывается прошлая жизнь (или, вернее, Эго еще раз переживает прожитую жизнь), от первого сознательного дня до последнего. Начиная с наиболее важных событий и до самых пустяковых, все проходит в торжественном шествии перед глазами духовного Эго; только, в отличие от событий реальной жизни, – остаются те из них, которые избрал новый жилец (извините за это слово), цепляющийся за некоторые сцены и актеров, – они останутся навечно, тогда как все остальные угаснут, чтобы исчезнуть навсегда или возвратиться к своему творцу – оболочке.

Теперь постарайтесь понять этот очень важный (потому что очень справедливый и воздающий) закон в его действии. Из воскрешенного прошлого ничего не остается, кроме того, что Эго прочувствовало духовно, что развилось посредством духовных способностей и благодаря им, и проживалось благодаря им, будь то любовь или ненависть. Все, что я сейчас пытаюсь описать, по правде, неописуемо. Как нет двух людей, даже двух фотографий одного и того же человека, как нет двух листьев, похожих точь-в-точь один на другой, так нет и двух похожих состояний в Дэвачане. Если индивидуум не Адепт, который может осознавать такое состояние в своем периодическом Дэвачане, как можно ожидать от него, чтобы он сформировал правильно его картину?»

«...Состояние Дэвачана, повторяю, может быть так же слабо описано или объяснено – каким бы подробным ни было описание состояния любого наудачу выбранного Эго, – как жизни всех людей в совокупности можно описать жизнью Наполеона или кого-либо другого. Существуют миллионы состояний счастья и несчастья, эмоциональные состояния, имеющие своим источником как физические, так и духовные способности и чувства, и только последние переживают [земное бытие]. Честный рабочий будет чувствовать себя не так, как честный миллионер. Состояние мисс Найтингейл будет значительно отличаться от состояния молодой невесты, умершей до того, как успело совершиться то, что она считала счастьем. Две вышеупомянутые любят свою семью; филантроп любит человечество; для девушки весь мир сосредоточен в ее будущем муже; меломан не знает более высокого блаженства и счастья, чем музыка – наиболее божественное и духовное из всех искусств. Дэвачан варьируется от самой высокой своей ступени до самой низкой неощутимыми градациями, тогда как за последней ступенью Дэвачана Эго часто может оказаться в самом начальном состоянии Авитчи, которое к концу «духовного отбора» событий может стать bona fide Авитчи.

Запомните, каждое чувство относительно, нет ни добра, ни зла, ни счастья, ни несчастья самих по себе. Преходящее мимолетное блаженство нарушающего супружескую верность, который этим актом убивает счастье другого супруга, не менее духовно из-за своей преступной природы. Если угрызение совести (оно всегда исходит от шестого принципа) однажды ощущалось в течение периода блаженства и действительно духовной любви, порожденной шестым и пятым принципами, то, как бы она ни была осквернена четвертым [принципом], или Кама-Рупой, – это угрызение совести должно сохраниться после смерти и будет неизменно сопровождать сцены чистой любви. Мне нет надобности углубляться в детали, так как физиологический эксперт, которым я вас считаю, едва ли нуждается в том, чтобы его воображение и интуиция подталкивались психологическим наблюдателем вроде меня.
Ищите в глубине вашего сознания и памяти и старайтесь увидеть, каковы те картины, которые смогут прочно овладеть вами, когда еще раз вы ощутите, что вы снова их переживаете, и когда под их властью вы забудете все остальное, в том числе и настоящее письмо, ибо по ходу событий оно появится гораздо позднее в панораме вашей воскресшей жизни. Я не имею права заглядывать в вашу прошлую жизнь. Каждый раз, когда мне попадались ее проблески, я закрывал свое духовное зрение, ибо я должен иметь дело с нынешним А.П. Синнеттом (также «новым изобретением», причем и значительно более новым, нежели экс-А.П.С[иннетт]), а не с прежним человеком.

Да, Любовь и Ненависть являются единственными бессмертными чувствами, но градации тонов по семижды семеричной шкале всей клавиатуры жизни бесчисленны и, так как эти два чувства (или, чтобы быть точным, не должен ли я рискнуть еще раз быть неправильно понятым и сказать – эти два полюса человеческой «Души», которая сама есть единство?) формируют будущее состояние человека для Дэвачана или для Авитчи, то и разнообразие таких состояний должно быть неисчерпаемым. (...)»

Напутствие бессмертным. ПАНИХИДА ПО УМЕРШЕМУ ПРИ ЖИЗНИ

Публикуемые ниже фрагменты представляют со­бой один из самых замечательных примеров так называемого автоматического письма, когда загип­нотизированного медиума мысленно побуждают записать на бумаге какой-либо текст, о котором он прежде не думал и даже не имел представления. В данном случае медиумом была молодая дама, ничего не знавшая об этой панихиде. Но мы знаем, что она является фрагментом песнопения, исполнявшегося над погруженным в транс телом неофита, коему предстоит стать посвященным. Его оригинальный текст был найден в Египте среди бинтов, в которые была завернута мумия, дедом того джентльмена, ма­сона, у которого мы его позаимствовали. Хотя этот фрагмент, возможно, знаком египтологам, мы уве­рены в том, что молодая леди, записавшая его, не слышала о нем раньше и была немало удивлена, увидев написанные собственной рукою стихи. Но особенно ее удивила подпись «Сефер», поставленная ею в конце текста.
Спиритуалисты могут сказать, что это было послание от «духов», но мы придержи­ваемся мнения, что это были воспоминания о прошлых рождениях той самой дамы, которая записала текст панихиды.
Подобные воспоминания проявля­ются вовсе не так редко, как может показаться, просто их происхождение зачастую остается неуста­новленным. Во всяком случае, они могли бы объяс­нить многие странные вещи, происходящие во вре­мя сеансов с медиумами и психографистами, как нам было сказано, только во времена Птолемея[1] эту па­нихиду стали читать над телом настоящего умерше­го или мумией.

Е. П. Блаватская


ХИОС XXI

Перевяжи главу свою и обездвижь свои члены, ибо отсюда грядут дивные вести для того, чьи уши разверсты в тишине склепа.

Пей жадно слова медоточивые и смешивай их так, чтобы горечи оставалось ровно столько же, сколько и сладости.

Отврати сердце свое от всего внешнего знания и обратись ко знанию сфер.

Вырви немедля из земли все колышки, удержи­вающие шатры, и пусть упадут они, ибо ужасный самум уже близко.

Готов ли ты, тщедушный смертный? Перевязана ли глава твоя, и остыла ли кровь, и вышла ли уже из тебя кровь твоя?

Положили ли тебя, оборотив к востоку, и внимает ли внутренний слух твой музыке голоса сфер?

Слушай же, тщедушный смертный.

Голос начинает рождать звук, и начинается стре­мительный отлив.

Слабый смертный, лежащий здесь подобно обра­зу Финея[2], что беспокоит тебя? Блеск колесниц не ослепит твои усталые глаза.

Стук боевых топоров не коснется твоего слуха.

Прислушайся же к голосу; ты ушел отсюда, сла­бый смертный, и земля больше не знает тебя.

Твоя перевязанная голова покоится на погребаль­ных носилках, и обескровленное тело твое наполне­но благоуханной миррой.

Ты – тень, блаженная душа!

Ты – призрачная дымка, бледное лицо!

Ты – птица райская, свободная душа!

Прислушайся! слышишь ли ты шум вольного ветра? Ты больше не на своей земле.

И эти стоны, бледнолицый, доносятся с земли, которую ты оставил.

Иди же вперед не медля. У тебя нет больше вре­мени на раздумья, бедная голубка, тебе остался все­го один шаг – в горящий круг.

Смотри на этот круг, сияет он скованным светом плененного бога огня!

Ступай же скорее, о бледнолицый, войди в этот огненный круг.

ХИОС XXII

И теперь, когда ты вошел в круг, не кажется ли тебе прошлое одним сплошным кошмаром?

Видишь ли ты, сколько было сотворено зла?

Послушай! это эхо – шум сражений, а эти гнев­ные, пронзительные голоса припасены для тебя, они тебя обличают.

Мучайся же теперь, несчастная душа; увы! тебе не укрыться от страданий.

Но время пройдет, и ты вознесешься, вырвавшись из круга страданий.

Откуда эта перемена? Тень твоя становится плот­ной, а форма обретает неповторимое лицо.

Возьми же этот ключ, напуганная голубка, и ото­при этот огромный сундук.

Отчего ты дрожишь? Эти тела – жертвы, кото­рые ты принес своим грешным страстям.

Эти ужасные, белые и безглазые черепа – от тех, кого ты сам убил своею собственной рукою.

О! эти ужасные истерзанные сердца ты сам рас­топтал своими собственными ногами.

Не закрывай же глаз, эти изувеченные тела – дело твоих рук.

О бледнолицый, не содрогайся. Все эти страшные дела – твоя заслуга; чего же ты теперь стыдишься? Отнятая жизнь – это тоже жизнь.

Души убиенных ждут в раю (в поле Аарзу).

Давно потерянные сердца сгорают как масло в све­тильнике царя.

Отчаявшиеся и искалеченные души обретают по­кой на груди царицы вод.

Помни, чтобы не забывать, но забудь, что надо помнить.

Тебя ждет, несчастный усталый путник, еще од­но испытание, еще одно испытание огнем.

Прыгай же не медля в воду, и ты почувствуешь, как прохладны и ласковы ее волны; чего же ты боишься? Разве не изнываешь ты от жары и устало­сти? Вода тебя освежит.

Времени больше нет. Ты должен прыгнуть. Дни проходят, проносятся мгновения. Прыгай же; поверь и прыгни.

А теперь выходи, отдохни на зеленой траве.

Разве это было так страшно? Неужели вода ис­пепелила саму твою жизнь?

Но точно так же и ты испепелял чужие жизни.

Иди, иди, иди!

ХИОС XXIII

Ты свободен; взгляни, как прекрасны твои члены. Почувствуй, как безупречно твое здоровье.

Ступай же к царю огня; твои страдания позади.

Тысячу и один год длились твои мучения.

Спеши же; больше ты не измученный путник, но Райская Птица.

Тебе не нужно больше сражаться, ты достиг Рай­ского Сада.

Плачь! Как? Ты не можешь? Источник твоих слез иссяк.

Успокойся ныне, успокойся!

Смотри, я поведу тебя вперед.

Разве ты не видишь, как ты теперь возвеличен!

Смотри, там далеко, за чертою времени, твое бед­ное тело.

Взгляни на свою обмотанную голову и обескров­ленное тело, взгляни на свои набитые травою остан­ки. И смейся, смейся, смейся.

Когда-то это тело было твоим домом.

Спеши же, ибо нас ждет погружение; не жди, не медли, не мешкай.

О прекрасный, луноликий ангел!

О светлая и счастливая душа!

Прислушайся к звону серебряных колоколов, это мысли огненного царя.

Вслушайся в подрагивание атомов; это трепещут демоны.

Услышь эти чудесные песни; это Гунлы.

О счастливая душа, скоро нам придется расстать­ся, ибо я должен вернуться к переправе, чтобы перевозить души.

Я не могу войти с тобою туда, куда тебе позво­лено войти, прекрасная Райская Птица; скажи Огненному Царю, когда увидишь его во всей его сла­ве, что я страстно желаю воссоединиться с ним.

Прощай же, Прекрасная Птица, лети ввысь, ты свободна как ветер.

Ты как снежинка, несущаяся на розовых крыль­ях утра.

Ты как свежий ветер, несущий прохладу раска­ленной земле.

Прощай, вольный голубь, прощай; войди в эту золотую славу и навечно воссоединись с Царем Огня.

Гунла, Гунла, Гунла...

Сефер

___________________________
1.^ [63] ...происходящие во время сеансов с медиумами и психографистами, как нам было сказано, только во времена Птолемея... – Как явствует из пояснений Е.П.Блаватской в статье «Панихида по умершему», смысл двух последних строк в вышеприведенном редакторском примечании был искажен из-за ошибки наборщика.
2.^ [64] Финей, царь Фракийский, был ослеплен за то, что пы­тался увидеть будущее, не пройдя должного посвящения; был Гераклом. Намек на закрытые глаза погруженного в транс прорицателя или мумии. – Е.П. Блаватская.

Есть хорошие слова :

Memento mori - помни о смерти!

Это очень полезный древний совет. И особенно он необходим, когда суета затягивает человека и не выпускает из своей орбиты, когда все время занято личными переживаниями, страстями, погоней за славой, богатством, властью, когда все мысли человека связаны только с материальными достижениями. Хорошо бы на минуту остановить рассудок и войти в тишину сердца, - хорошо бы вспомнить, что все земное, личностное придется однажды оставить. И спросить себя: а что же накоплено сверхличностного, для надземной жизни?

Если в этой, земной, жизни есть чем жить, то это еще не означает, что и в жизни надземной будет чем жить. Хорошо бы накопить в этой жизни столько огня, чтобы (как только будет сброшено тело) душа словно молния, пронзила бы не только низшие слои Астрала, но и высшие. Задержаться в низших сферах хотя бы на миг, говорит Великий Учитель, значит... остаться там. Но вот в этих сферах-то и нельзя оставаться, это - не мир человека! Но до чего же, нам говорят, силен магнетизм этих низших, прилегающих к Земле слоев Астрального Мира! Как заразительны и опасны они. Но земное сознание они обязательно притянут!

Стоит на мгновение остановить сознание в астральных сферах, как в нем тут же оживет все земное и окружит человека очень цепкими воспоминаниями о земной жизни. Но только не возвышенными воспоминаниями, не высоконравственными, не надличностными. Человек немедленно погрузится в среду своих земных дел, связанных с прежними материальными устремлениями, в среду прежних будничных забот, привязанностей, условностей, привычек, страстей, пороков, страхов и т. п.

Лохмотья земных мыслей в Астральном Мире вспыхнут мгновенно и мощно. Они не позволят человеку подняться в более достойные сферы, пока из сознания не выплывет, не разовьется, словно дуб из желудя, и не истощится все неизжитое земное. Вместо того, чтобы уйти в будущее, человек снова погружается в... прошлое. Получается, как сказано в Агни Йоге, как бы авария с самолетом, который летел и вдруг остановился в воздухе. А что значит, остановился в полете? Значит упал. Таково будет следствие и остановки человеческой души в Астральном Мире.

Только выработанное в течение всей жизни устремление к возвышенным мыслям и чувствам, к высоким идеям - к Красоте - может, подобно снаряду, выпущенному из пушки, пронести развоплощенного духа через все опасные зоны пространства. И такое устремление к Красоте важно не только для существования в Тонком Мире. Оно сыграет свою положительную роль и в последующем рождении на Земле. Вот почему необходимо не пугаться и не чураться вопросов смерти, а изучать это явление в свете сокровенных законов эволюции.

“Когда служение Красоте становится целью жизни, то и смерть, которой нет, будет увенчана Красотою. Конечно, элементы Красоты сосредоточиваются в духе... В умирании физической формы и ее разложении нет красоты ”. ( Грани Агни Йоги, IV; 419).

Урусвати знает, что переход в Тонкий Мир может сопровождаться самыми различными ощущениями, как чрезвычайно болезненными, так и блаженно-прекрасными. Но не будем рассматривать крайности. Нужно обратить внимание на среднее состояние, которое может быть доступно большинству.

Представим себе человека, знающего пользу добра и понимающего мощь мыслетворчества; кроме того, человек должен признавать жизнь потустороннюю, и не будет он жалеть о Земле, ибо знает о возвращении в плотное существование. Такой человек может заснуть спокойно и, не теряя сознания, очутиться в потустороннем мире. Он не будет чувствовать боли, ибо его тонкое тело не будет отягощено преступлениями [даже] в мыслях, и он не будет подавлен и скоро поймет все окружающее. Он изгонит страх, ибо поймет, что мысли есть прочный щит.

Особенно ценно, что и в среднем состоянии человек может обойтись без долгого сна. Он может немедленно приступить к познанию и труду. Он может утвердить свое одеяние и поспешит к общению с полезными сотрудниками. Он может получить все преимущества Тонкого Мира и начать приближение к высшим сферам, именно может начать такое приближение в полном дерзании.

Ныне такой человек помыслит о Тонком Мире как о состоянии радости, и в такой мысли человек сотворит свою будущую радость. Утвердит человек свои бывшие познания, ибо если он не захочет вызвать их, они не войдут в его сознание. Пусть это очень помнят люди и поймут речение: «Хотящий принять – да примет».
Мыслитель напоминал это, ибо люди сами лишают себя своих достижений.

Надземное, 329.

Распределение по лучам фактически происходит еще на Земле, пока в физическом теле, там же, то есть в Мире Тонком, когда отбрасываются земные наслоения, дух освобождается для того, чтобы полностью слиться со своим Лучом, к которому он тяготел и с которым был уже неразрывно связан и в плотном существовании. Любимому ученику посылается Луч, и он неотрывно в нем пребывает. Связь эта устанавливается в веках и на все будущее.

Те, кто от тьмы, Луча не имеют и не имеют такого тяготения к Свету, чтобы найти в себе силы оторваться от тьмы. Те, кто бессознательно служит тьме, когда начинают понимать свое истинное положение, ужасаются и готовы бы отвратиться от тьмы, но притяжения темного полюса настолько сильны и так они связаны с тьмою, что энергий и воли для противодействия не хватает. Обреченность свою сознают, но сделать ничего уже не в состоянии.

К Свету надо притянуться еще на Земле.

Из Твердыни протянуты Руки и льются Лучи, и многие примыкают и притягиваются к ним бессознательно, не зная ни о Твердыне, ни об Учителе. Но все дело в служении тьме или Свету, и этим условием определяется притяжение к Лучам и распределение по Лучам. Но следует знать, что если в Стане Света действуют Лучи Света, то на стороне тьмы действуют лучи тьмы и притяжение их действует на темных духов, увлекая их в бездну. Есть и промежуточное состояние, довольно серенькое, бесцветное и унылое.

Все степени состояний имеются в Мире Надземном, и каждое притяжение к ним основано на принципе соответствия, или закона созвучия. Закон непреложен, но справедлив, ибо то, что есть в человеке, что накоплено в нем в течение его жизни, притягивается к соответствующим слоям пространства, родственным и близким природе, сущности, характеру этих накоплений.

Закон обойти или обмануть невозможно: каждый имеет окружение по себе. Происходит как бы продолжение в созвучных им условиях тех устремлений, которые свойственны духу. Конечно, обжора фактически обжираться уже не сможет, так как нет физического тела, нет и еды. Но пластичность материи Незримого Мира и творческой способности духа, заменившей ему земные способности, позволяет из этой материи создавать желаемые формы, желаемые яства и обжираться ими воображаемо, ибо мысль становится там действительностью, видимой и ощущаемой как реальность.
Разница в том, что на Земле переполненный желудок дает ощущение удовлетворенности, хотя и временной, но там ее нет и быть не может, так как вожделение к пище живет, а насытиться ему фактически нечем. Только когда энергии вожделения исчерпают себя на своем породителе, наступает освобождение от этого рабского состояния.

Потому лучше овладеть собою уже на Земле и не позволять ни одной страсти владеть собою, ибо процесс изживания ее в Мире Незримом очень мучителен. Тот, кто овладел своей мыслью и подчинил ее воле и обуздал свои чувства, надев на них серебряную узду духа, может спокойно войти в тот мир, где все движется мыслью.

(Грани Агни Йоги 1964 г. 416.)

Если после смерти сознание возвращается лишь после завершения состояния «нарастания», то борьба, предшествующая этому нарастанию, происходит между низшей и Высшей дуадами в состоянии бессознания.

В человеке действуют постоянно два фокуса притяжения ― к Свету и тьме. Преобладает то один, то другой. Допускаются мысли светлые и нечистые, а также и чувства. Так и проходит всю свою жизнь человек, склоняясь и тяготея переменно то к одному, то к другому полюсу и имея перед собой всегда возможность свободного и сознательного выбора. Если бы это состояние оставалось неизменным и после смерти, то, конечно, обычное сознание избрало бы путь к Свету и счастливому пребыванию в Мире Надземном, отбросив все темные накопления.

Но посмертное состояние очень справедливое. Сознание потухает, и борьба ведется бессознательная, но еще более острая и даже смертельная между противоположными энергиями, накопленными духом в течение земной жизни. Две силы становятся одна против другой, оспаривая первенство на обладание центром притяжения. Суд совершается не сознанием, но автоматически, причем побеждает тот полюс, силы которого оказываются в этом поединке превалирующими. И хотение человека идти вверх или вниз в этот момент не может даже выявиться, так как борьба происходит между кристаллизованными отложениями высших и низших огней, в свое время порожденных тою же волей, но в данный момент уже не могущей уявить себя сознательно ввиду того, что сознание отсутствует.

Нечто подобное бывает иногда и во сне, когда свободная воля как бы парализована и человек вынужден переживать то, чего он не хочет. При этой борьбе дуад действует формула «что свяжете на Земле, будет связано и на Небе», то есть после освобождения от тела. Из внутреннего мира человека восстает к утверждению за свое право на дальнейшее существование все, что там накопилось, ― и хорошее и плохое, и побеждает то, чьи энергии преобладают над противоположными им.

Конечно, энергии духовные неизмеримо сильнее материальных, и даже искорка Света рассеивает тьму, и вера с горчичное зерно в силу свою творит чудеса. Но она должна все же быть, ибо без нее вырвать дух из цепких объятий низших энергий почти невозможно. Ужасно притяжение низших слоев, если задеты. На Земле пьяницы и картежники часто борются с собой, чтобы не поддаваться соблазну, и пытаются победить привычное притяжение импульсов тьмы, но борьба эта сознательная. Если же в этот момент лишить его сознательной воли, падение станет неминуемым, и выбора, свободного выбора не будет.

Вот так без сознания, автоматически побеждает в человеке или низшая или Высшая дуада силою накопленных ими каждой из них энергий за всю жизнь на Земле в этом последнем своем воплощении. Весы справедливости действуют безотказно: что посеял, то и пожнешь. Можно представить себе, какое же огромное значение имеет для умершего явление непрерываемого сознания, когда он волей свободной может выбирать и решать путь свой в Надземном, что и делают Адепты правого пути, с одной стороны, и сознательные служители тьмы, ее иерархи ― с другой.

Грани Агни Йоги §430 1963 г.

Даже переезжая в другой город, человек теряет связь с непосредственным окружением и переносится в другую сферу. И то, что раньше стояло перед глазами и поневоле рождало мысли, уходит и заменяется новым.
Этот отрыв от окружающего особенно силен, когда человек умирает и знает при этом, что переход в другой мир неизбежен. И сразу становится совершенно ненужным множество вещей и условий, без которых раньше было жить невозможно, – до дома, одежды и пищи включительно. И сколько забот, дел и мыслей можно спокойно оставить вместе с телом. И взять дальше с собою можно так мало из того, с чем человек сжился и что вдруг становится совершенно ненужным.

Конечность ненужности земных вещей и условий необходимо осознать как можно раньше, чтобы отделить временное от того, что берется с собою.

Берутся мысли, характер, устремления и склонности, вожделения и страсти. Но из всего этого воля может отбросить все нежелательное и обременяющее дух, но опять-таки отбросить заранее, заблаговременно, но не в последний момент. В последний момент времени может просто не быть, чтобы это сделать. Нужна своевременная подготовка. И такой подготовкой к послесмертному состоянию духа, в сущности говоря, является вся земная жизнь человека – от начала ее и до конца.

Все временное и смертное рано или поздно, здесь или там, но придется оставить. Все вневременное, непреходящее, нужное во всех мирах, и особенно для сознательного пребывания Бессмертной Триады в Мирах Высших, особенно ценно и нужно, ибо элементы бессмертия, собранные на Земле, обуславливают пребывание в этих Светоносных Сферах. Смысл и значение земных вещей и условий необходимо ясно осознавать и отделять то, что берется с собою за пределы плотного мира и что оставляется на Земле.

Грани Агни Йоги 1969 г. 061. (Янв. 30).

Урусвати знает, что множество людей переходит в Тонкий Мир в неправильном мышлении. Одни переходят в страхе и ужасе, другие в злобе и раздражении, третьи в земной привязанности, четвертые воображают, что за телесной оболочкой ничего нет.

Много неполезных мыслей наносят вред тонкому существованию. Но среди неполезных заданий бывают имеющие сущность добрую, но непримиримую. Так, некоторые обещают явиться в тонком теле и таким обещанием связывают себя и разочаровывают тех, кому они обещали. Человек должен переступить порог свободным, устремленным к совершенствованию. Может быть, среди своих заданий он сумеет появиться в тонком теле, но пусть такое допущение происходит естественно среди прочих опытов и познаваний.

Кроме того, человек не может предугадывать, кому и когда он может явиться. Может быть, вибрации лица предположенного не изменились, но у другого они повысились; такие изменения могут выясниться лишь из Тонкого Мира, и немудро предвосхищать действительность. Пусть все протекает естественно, без предвзятости. Быть в полной готовности еще не значит связывать себя предвзятыми намерениями. Очень возможно, то некто будет появляться в тонком теле и тем принесет пользу людям, но это будет не призрак пугающий, но вестник светлый. К такому опыту нужно готовиться и признать Руководителя.

Мыслитель указывал: «Мы не нуждаемся в страшных призраках, но пусть постучится Вестник светлый».

Надземное, 636.

Урусвати знает, что при посещении и при переходе в Мир Надземный нужно вызвать в себе наиболее радостные воспоминания. Много раз Мы говорили об этом радостном мосте, но мало слушают люди даже лучшие советы. Некоторые скажут – наша жизнь была темна и безрадостна. Но они забывают, что каждый человек имел мгновения радости. Именно их нужно призвать из хранилища «чаши».

Не нужно думать, что потребуются какие-то победные труды или всенародное признание; чистая радость обозначается и в самой тесной трудовой жизни. Каждый совершает самоотверженные поступки. Уметь нужно собрать все самое лучшее. Сам человек знает, был ли он достоин человечества? Нужно уготовлять такие мгновения, они будут ценною ношею, и мост радости может засиять множеством огней. Каждый может понять, что такое указание о лучшем в жизни будет и самым легким.

Не нужно привязывать мысли к мрачным и тяжелым воспоминаниям, иначе они, как пиявки, будут высасывать жизнь. Нужно забыть о неудачах, ибо они бывают в жизни каждого деятеля. Зачем тащить за собою хвост ненужных ударов? Пусть они будут платою Кармы. Но радость будет залогом будущего преуспеяния.
Руководитель может помочь лучше там, где теплится искра радости. Такая страница Нашей Внутренней Жизни каждому может быть близка.

Мыслитель говорил: «Нужно собрать все искры радости, тогда можно обойтись и без ладьи Харона».

Надземное, 639.

Кажется просто: перешел человек в тот мир, умер, и живи там, не зная земных ограничений и условий. Но это только кажется. Если человеку никто не сказал о том мире и если сам он о нем никогда не думал, то даже в случае признания бессмертия он будет продолжать там делать все то, что он делал на Земле. Когда он будет садиться, он будет садиться на воображаемый стул или на стул — отражение плотного стула — его астральное соответствие, ложиться — на кровать, есть, пить, спать — словом, все, что он делал на Земле. И не так просто отучиться от земных привычек, как это кажется. Походка, голос, манеры — все остается таким же, как это было на Земле. Можно увидеть точную репродукцию в тонких формах условий земных, созданных творчеством человеческого воображения. Обеды, ужины, карты, курение, вино — все то же и все так же, как было когда-то.

Жизнью Тонкого Мира при жизни мало кто интересуется, и потому трудно ожидать, чтобы и там люди сразу поняли сущность и законы новых тонких условий. Даже малое знание освобождает там от необходимости продолжать жить призрачной жизнью Земли. Не слушали здесь и так же не слушают там, когда им пытаются разъяснить необычность послесмертного существования: ходят, когда могут летать, пьют и едят, когда питание там носит совершенно иной характер, строят дом кирпич за кирпичом, когда мгновенно воображением своим могут создать чудесный дворец.

Мир астральный — это мир сказочных возможностей, в котором, как в сказке, волшебной, силою духа чудесной можно создать все, пользуясь магическим жезлом человеческой мысли. И так же носятся с собой, со своими маленькими интересами и переживаниями, сидя в своей скорлупе, когда весь Мир беспредельный открыт свободному духу. Сколько ограничений здесь, на Земле, имеет человек, находясь в своем теле. Его надо поить и кормить, одевать, обувать, передвигать, ему надо жилище, деньги и прочее, прочее и прочее, которому нет ни конца, ни края. А там ничего этого не надо, если человек это знает. Там он может учиться без конца, не платя за это, и — наглядно видя воплощение изучаемых законов в формах. Как трудно путешествовать на Земле. Сколько надо денег и документов, багажа и средств передвижения, гостиниц, отелей, палаток и так далее. Но там, в этом мире чудесном, мысль поднимает и переносит обладателя своего в любые условия страны, места, и даже на далекие звезды, если сознание позволяет.

Там все открыто, все доступно, все можно исследовать, все изучать, все видеть, если сознание дозволяет, если оно знает, что оно может хотеть и получать желаемое, и если узы земных привычек не сковали его своими тяжкими железными цепями. Там невозможно все, чего не может допустить или представить себе сознание. Ибо каждая мысль о невозможности тотчас же становится реальностью, заковывающей сознание в свою форму. Если человек, будучи на Земле слепым, умрет, то и в том мире он будет сидеть слепым, пока кто-то ему не скажет: «Открой глаза свои, видь, ты можешь видеть, ибо духовные очи не зависят от земной слепоты». В этом весь ужас и рабство тонких условий, в этом вся свобода и радость послесмертной жизни. Имеем по вере своей, и именно то, во что верим, или признаем, или утверждаем в сознании своем.

Все Учения говорят о свободе духа, но, заковав самих себя в оковы здесь, люди продолжают в этих оковах духа и мыслей пребывать и там. Не понимают, не знают, не хотят знать, что смерть — это освобождение, великое освобождение духа от тяжких оков плотного существования. Что смерть — это радость, это возможность осуществления самых смелых, самых дерзновенных полетов духа. Но люди бескрылыми прожили на Земле, бескрылыми остаются и там.

Царственная, могучая, всесильная мысль-освободительница, мысль, мощно творящая и ничем не ограниченная по природе своей, ограничивается жалким, слепым и тупым пониманием бывшей жизни земной, цепляется за нее и заставляет сознание ютиться по жалким лачугам и подвалам низших слоев Тонкого Мира, в призрачных жилищах, являющихся, по большей части, точным воспроизведением последней земной жизни. Убогое и тусклое существование! И это тогда, когда все сокровища, все дары Беспредельности открыты и доступны человеку — духу, сбросившему с себя свое тело-тюрьму.

К пониманию надземной свободы Зовет Учитель, указуя, что граница возможностей определяется широтой понимания. К духам, связанным ныне на Земле, Обращается Учитель, дабы стали они свободными там. Но путы свои надо снять здесь, ибо, что свяжете на Земле, будет связано и на Небесах, то есть в Мире Тонком, где живет человек после смерти жизнью полной, жизнью долгой, жизнью красочной и свободной, если сознание дозволяет. 

Грани Агни Йоги §33 1955 г. Янв. 17.

"Пространственная жизнь в своих проявлениях разграничена по сферам.
Каждой сфере соответствуют существа, ее населяющие. Население каждой весьма разнообразно, но тональность их созвучна настроенности сферы. Сферы разделяются, в свою очередь, по слоям. В основе деления лежит цифра семь.

Живя на Земле, человек, тем не менее, прочно связан с определенными сферами в согласии с теми элементами, которые преобладают в его сущности. Связь эта устанавливается по сродству того, что есть в человеке, с тем, чем пульсирует та или иная сфера. Сферы пребывания после освобождения от тела, скажем, композитора или поэта, различны, один будет жить в мире беззвучных симфоний, другой в мире прекрасных образов. Обе сферы близки друг другу по природе, ибо относятся к области искусства.

Основным ключом пребывания в Высших Сферах является красота, в низших – безобразие. Закон соответствия неотвратимо вовлекает развоплощенных духов в сферы, созвучные сущности каждого и тем элементам, которые накоплены человеком в течение его земной жизни. Внутренняя жизнь человека строится так, что он живет преимущественно теми или другими чувствами и мыслями, и эти чувства и мысли накапливают в нем элементы, им соответствующие, и приучают его оболочки вибрировать именно на них, а не на что-либо другое. Так происходит накапливание определенных элементов в сущности человека, которые становятся неотъемлемой частью его ауры. И притяжение к родственным сферам идет через излучения ауры.

Никто не может пожать то, что не сеял, и очутиться в сферах, с которыми у него нет внутреннего сродства. Многие люди, имеющие высокие устремления и желания, но живущие, как свиньи, осуждают себя на соответствующее пребывание в слоях, созвучных фактическому их поведению на Земле. Прекрасные слова, даже самые высокие, не спасут от низших слоев, если слова не утверждены делами.
Не по словам, но по делам пространственное пребывание и по мыслям и чувствам, осуществленным в действии."

Грани Агни Йоги 1964 г. 241. (Май 15).

"Горы даны людям как явление, выводящее из условий трехмерного мира, стремление в горы указывает на желание выйти из обычного окружения. Низины, долины, ущелья и пропасти есть также и в Тонком Мире. Огромные толпы бродят и там по различным местам, часто не зная, куда идут и зачем. Но знающий не затеряется среди этих шатающихся теней. Он и там будет устремляться в горы, к селениям горним, расположенным на высотах.

Тонкий Мир разделен на слои. Мир Света находится в Сферах Высоких. Чем выше, тем больше Света. Устремление к высотам знающего уносит с собою с Земли. Многие незнающие ютятся по подвалам астрального мира, но знающий яро и мощно устремляется вверх. Горние селения, расположенные на высотах и в Высоких Слоях, охранены от вторжения темных и всех тех, чьи вибрации не позволяют им подняться высоко. Там может дух найти приют от вихрей астральных и тлетворного дыхания низших слоев. Но для этого надо,
во-первых, туда устремиться,
во-вторых, уметь подниматься вверх или летать.
Эта способность возможна лишь при наличии Агни.

Полеты во время сна являются преддверием послесмертных полетов в тонком теле.
Обратите внимание, как много в жизни земной вокруг вас обстоятельств всевозможных оттенков, явно пытающихся вас задержать в своих цепких тенетах. Их твердо приходится преодолевать, упорно и постоянно. В момент смерти все силы духа надо направить на устремление вверх, чтобы быстро миновать эти слои, не задерживаясь в них.

Подниматься надо выше, выше, как можно выше, насколько позволит накопленный Агни. Притяжение низших слоев особенно сильно, и они заразительны ужасно. Вообще в Тонком Мире много соблазнов, много больше, чем на Земле, и обман прельщения часто применяется тьмою. Под влекущими внешними формами могут скрываться чудовищные исчадия, и горе тому, кто поддается наваждению. В Высших Слоях этой опасности нет, потому и Указуется устремление кверху."

Грани Агни Йоги 1968 г. 278. (Май 15).

"Часто судьба обходится очень сурово именно с теми, кого она любит, кто отмечен печатью духа. Почему это так? Суровость жизненного пути, полного трудностей и лишений, заставляет все ярче и ярче разгораться огни духа. А лишение земных благ и удобств беспечального, легкого существования делает переход в Тонкий Мир и ассимиляцию их надземных условий легкими и безболезненными. Лишенцам при переходе туда терять нечего. А привычка жить, обходясь без того, к чему люди столь крепко привыкают, что расстаться с ним вызывает страдания, освобождает их от земных пережитков.

Поэтому не имеющий ничего и не желающий земного благополучия вступает в Мир Надземный свободным. Такой нищий богаче любого миллиардера, ибо миллиардер ничего не берет с собой, умирая, и оба уходят в чем мать родила. Один свободным, так как не имел ничего, другой связанным, так как имел много, слишком много, и привык пользоваться слишком многим. Эти привычки – как наросты на духе, и трудно их снять.

Порадуемся, если жизнь нас лишает того, чем пользуются другие, ибо в этом залог освобождения. Вот придет час перехода, а жалеть о том, что оставляется все земное, даже и не захочется, так как слишком эта жизнь была тяжела и лишила всего, что привязывает сознание к Земле. Во многих лишениях радости много, ибо каждое понятое лишение есть еще освобождение от цепей плотного мира. Правильно Сказано: не привязывайтесь ни к чему, и вам нечего будет терять или сожалеть об утраченном."

Грани Агни Йоги 1965 г. 267. (М. А. Й.).



https://www.facebook.com/photo?fbid=4103328276371975&set=gm.4313301162043123

"В сущности говоря, весь процесс жизни человека, воплощенного в теле земном, сводится к тому, что все, с чем он имеет дело, он переводит в психические формы и насыщает ими окружающие его незримые сферы на далекие или близкие расстояния – как бы конвейер, трансмутирующий плотные явления в тонкие. Хроника Акаши заполнена этими отложениями, равно как и Мир Тонкий. Все, что когда-либо происходит на Земле, переносится через реализующие его сознания в формы и остается в Мире Тонком.

Хроника Акаши запечатлевает все и без вмешательства сознания человека, как, например, историю Земли от начала. Но помимо нее трансформация плотного в невидимое происходит и через сознание человека. А также оно, наделенное способностью самостоятельно творить мысленные формы, насыщает ими и пространство. Таким образом, Тонкий Мир пересыщен плодами человеческого творчества. Каждая форма мысли, созданная человеком, начинает свое существование в том мире. Можно представить себе, чем наполнены его сферы. Отложения в Чаше хранят историю всех жизней духа.

Сложность и переплетения психических образований встречают развоплощенца в Мире Надземном. Он вступает в общение или в сочетания с ними по созвучию и по привычке к тем мысленным процессам, которым преимущественно предавался на Земле. Формы мысли не умирают в пространстве. Их сила и живучесть зависят от силы и страстности, то есть эмоциональности, вложенной в них их породителем. Убийца часто и продолжительно живет в вихрях и хаосе буйных образов мыслей, которые он породил, совершая свое преступление. Породитель и его порождение связаны прямой цепью – причина и следствие.
Если вытянуть в одну линию коридор мысленных форм человека, то после смерти через него приходится проходить, останавливаясь и задерживаясь на узлах особенно напряженных, чтобы усугубить и продолжить вариации на когда-то утвержденные и особенно прочувствованные темы. Контроль, установленный при жизни, позволит и там его осуществлять в равной мере, охраняя от ненужных эксцессов. Соблюсти мысль на Земле, будучи в теле, – значит обеспечить себе пребывание в сферах мыслеобразов, созвучных обузданной и подчиненной воле мысли.
Следует твердо усвоить, что Надземное пребывание соответствует психической жизни человека, утвержденной им на Земле, но умноженной возможностями Тонкого Мира."

Грани Агни Йоги §99.1966 г. Фев. 13.

_____________________
© Елена Блаватская

"Смерть – явление темное, ибо тьма стережет умирающих, чтобы завладеть своим. Светлый переход сравнительно редок. От незаконных посягательств тьмы приходится защищать, но то, что принадлежит ей, отходит во тьму по закону тяготения. И в отошедшем идет жестокая борьба не на жизнь, а на смерть между двумя полюсами – добра и зла – за будущее свое. Обычно нагнетается и набухает тьма в эти часы. Помочь можно много, дав направление духу и освободив его от земной шелухи.

Дух растерян, и твердая и четкая мысль, его облекая, становится мыслью освободившегося от тела духа, наполняет его, движит им, заменяя обрывки его собственного неустойчивого, растерянного и обрывочного мышления. Помочь можно много огненной мыслью того, кто знает. Во время этой последней борьбы внутри себя темные очень стараются усилить притяжение в свою орбиту. И помощь нужна особенно. Они действуют по каналам, установленным еще при жизни в теле. Идут по проторенной дорожке. И обычно подходят, и очень осложняют и отягощают процесс разделения принципов.

Соприкосновение с Учением Жизни много облегчает и создает светлые нити связи с Высшим Миром. Психическое состояние окружающих создает созвучную незримую атмосферу для ушедшего с Земли духа, и ответственность на них велика. По невежеству делается много вреда, ибо не ведают, что творят.
Мыслями света, тепла и радости следует окружать отошедшего. Этим хороша молитва, но не скорбная и горестная. Но все много проще, чем кажется. Бесчисленны духи, возвращающиеся в Мир Тонкий."

Грани Агни Йоги. 1957 г. 591. (Дек. 19).

Грани Агни Йоги §209.1967 г. Апр. 15.