О РАВНОВЕСИИ

"Спокойствие есть венец духа".
"Равновесие составляет основание Бытия".
Агни Йога. АУМ

Да! Да! Именно в духе надо суметь оторваться от окружающей видимой и невидимой сферы, чтобы приобщиться ко Мне в Башне. Сращение сознания со своим обычным непосредственным окружением очень сильно, и магнетизм притягивающих его вещей и явлений преодолеть очень трудно. Но надо учиться. Где дух, там и я, ибо я – дух.

К вещам и явлениям вокруг дух привязывается сознанием. На что вибрирует оно, с тем и связано. Но если все это изъять из сознания волей и заполнить тем, что хочет она, то изменятся и получаемые восприятия и мысли. Эту свободу в пространстве, углубленную пониманием и опытом, сегодня удалось еще лучше почуять.

Нельзя давать ауре прирастать к своему окружению. Она должна быть свободной.
Свобода от мыслей, свобода от чувств, свобода от ощущений людей, обстоятельств, предметов и всего, что вокруг, будет основой свободы духа. И трудность в том, что восприимчивость и чуткость обостряются все больше и больше и яро допускают в сознание волны устремленных в него явлений. Неизбежен суровый контроль, не позволяющий им слишком затрагивать сознание. Иначе не воля овладеет ими, но они – волей.

Так снова приходим к основам основ – к спокойствию духа и равновесию. На этой основе зиждется преуспеяние духа. Без равновесия огонь превратится в пожар и в огонь поядающий, а течение мыслей – в хаос, и вместо согласованности всего микрокосма человеческого разновесие будет терзать.
Но решение всего у Нас. Значит, к Нам и надо обращаться, когда что-то угрожает явлению Света. Недавнее беспокойство и омрачение – от воздействия окружающих, от которого сознание себя предварительно не оградило.

Сейчас надо быть очень осторожным с людьми и помнить, что состояние их сознания особенно хаотично, тревожно и беспокойно и вступать с ними в общение можно лишь при условии, если бронь духа укреплена, щит поднят и забрало опущено. Всякая открытость, благодаря очень большой разнице в излучениях, будет весьма ощутительна и вредоносна и будет лишать равновесия духа.
Кто-то помог о дозоре забыть. Не тьма ли, и благодаря этому было допущено опустошение сокровищницы.

Молчание – лучший охранитель. Не надо слов, если за них придется расплачиваться, и тут же. Отдавший теряет ту силу, которая столь нужна ему, чтобы устоять самому в эти тяжелые дни. Дозорность всегда и везде со всеми. Говорится лишь то, что необходимо. Вред лишних слов хотя бы теперь должен быть понят. Применение ярое Моих Указаний может помочь столь же яро.

По мере роста огней и кристаллов Сокровища растет и увеличивается и неистовство тьмы. Уничтожить вас не Даем, но мелких ударов и уколов не избежать, ибо они являются следствием раздробления Нами фокуса напряжения тьмы, направленного на вас, но разбитого Нами. Но и малые уколы болезненны тоже, хотя и не опасны. Вредят по мелочам, но постоянно. Отсюда вытекает необходимость постоянного бодрствования, или дозора, ибо не дремлет тьма.
Каждое неуравновесие духа за счет ее отнесите, ибо тьма способствует вторжению хаоса.

Как же быть вам? Вместе со Мною.
Что же вам делать? Силою всею утверждать постоянство контакта.
Как защититься? Связью с Владыкой, то есть единением с Ним нерушимым.
Чего же ждать? Очевидной победы над темною сворою и новых обстоятельств, ускоряющих путь и дающих возможности новые.

На Нашем Щите начертана победа. Идете со щитом Владыки, значит, к победе. Сколько попыток сделано было вас сокрушить, а вы все идете, пока не дойдете до Дня Моего, чтобы в Свете Его увидеть побежденную и поверженную тьму.

Из книги Грани Агни Йоги. 1958 г.

"Если от тьмы не защититься, оборет. А нужно ее обороть.
Защита не цель, но средство успеха при столкновении с тьмою. Столкновение неизбежно, если Свет возгорелся, ибо Света тьма не признает ни в ком и яро всегда нападает на тех, кто имеет его.

Защита от тьмы – уже нападение, ибо Свет при соприкосновении с тьмою поражает ее. Вот почему лучший способ защиты будет усиление Света в себе.

Молчание – тоже защита, так как не дает темным зацепиться за ауру, закрытую молчанием от их попыток.

Но главное – это сдержанность, спокойствие и равновесие. Равновесие превыше других, его символ – шар. Молчание ауре дает замкнутую кривую. Равновесие прочно ее замыкает, не оставляя острых выступов и неровностей для ударов и зацепок. Шар уязвить невозможно. При обнаружении темного фокуса нападения надо ответный удар нанести, луч посылая разящий в него.

Очень опасно представлять собою центр непротивления. Яро набрасывается тьма на непротивленца, если у него сохранились искорки света. Лучше нападать самому, чем являть уязвимость непротивленца.

Воин, только защищающийся от наносимых ударов, но сам их не наносящий, не воин и победы никогда не будет иметь.
Щит, поднятый для защиты от тьмы, лишь половина действия, за этим следует удар по супротивникам темным. Стрела Света, вонзаясь в центр нападающий, вызывает взрыв, и светлый агни творящий превращается в жгучий, поядающий и уничтожающий тьму.

Не может быть пощады к тем, кто хочет вас уничтожить. Можно пожалеть пассивную жертву, но активные сотрудники тьмы, вам наносящие вред и удары, жалости не заслуживают, ибо вас сокрушат, если не явите ярой активной защиты, которая включает в себя необходимость применять оружие огненное. Дается оно для постоянного применения в борьбе с тьмою.
Осознайте значение слов «воин Света».

Из книги Грани Агни Йоги. 1958 г.

*******

"Трудно не допустить ожесточения сердца среди жестоких и темных. Но ожесточившееся сердце теряет свой свет.
Вот почему ученик в защиту себя может поднять только меч Света. Светом защищается он от тьмы, но не тьмою или злобой. Даже разящий Луч посылается без всякой злобы, в равновесии полном.

Обычные люди так или иначе поддаются трансмутации излучениями Света. Только сознательные служители тьмы в этом отношении безнадежны. Они очень стараются над тем, чтобы омрачить каждое светоносное сознание и всеми способами вызвать в нем черные, дымные огни.

Так важно следить за собственными излучениями, держа их под строгим контролем. При этом не имеет значения, что именно вызывает нежелательные вибрации в ауре человека, ибо все, что их вызывает или может вызвать, недопустимо и неоправдываемо никакими соображениями. И тогда даже ядовитые стрелы дадут лишь лучшую окраску ауре, не причинив ей вреда".

Грани Агни Йоги §287



"Противостояние злу является одним из основных качеств ищущих Иерархию.
Не физические свойства дадут упорство перед злом, но дух и огонь сердца создают доспех перед ухищрениями зла.

Но как понять зло? Конечно оно, прежде всего, разрушение.
Но, ведь, замена ветхого дома новым и лучшим не будет разрушением? Значит, разрушение есть разложение, приводящее в аморфное состояние.

Такому разрушению нужно уметь противостоять. Нужно найти силы духа превозмочь трусость, свойственную непротивлению.
Так пусть готовятся к противлению злу".

Иерархия, 378

Внимания заслуживает другое – неравновесие астрала и потворство его желаниям.

Подумай о том, как себя к Свету продвинуть.
Готовность ко всему родится благодаря пониманию непреложности и подвижности Плана. Именно, в каждый данный момент быть готовым к любому сочетанию внешних условий, не теряя при этом равновесия, будет знаком пригодности к Великому Служению.
Всегда готов ко всему. Быть готовым всегда ко всему, что Допустит или Укажет Владыка, есть сознательное применение в жизни формулы «Да будет воля Твоя». В этом сознании и следует встречать все волны жизни, не являя страха, не теряя равновесия, не нарушая ритма Общения и ритма работы во Имя Мое.

Необходимо понять и твердо запомнить, что все, что происходит и случается с человеком, имеет целью научить его чему-то, утвердить или развить в нем то или иное качество духа. Другого значения жизнь не имеет. Это процесс постоянного испытания и проверки. Сами же по себе внешние явления значения не имеют и потому все они уходят в забвение, оставляя человеку плоды опыта, которые они ему принесли. Потому каждое явление следует рассматривать под этим углом и с этой точки зрения.

Учитель Заботится о том, чтобы урок, даваемый каждым событием жизни, был понят правильно и дал ожидаемый Учителем результат. Когда этот результат достигнут, Учитель Уводит явление из жизни ученика. И все труды, которыми трудится человек, имеют тот же смысл, ибо сами по себе все они, то есть плоды рук человеческих, обречены на конечное уничтожение.
Какого расцвета ни достигнет культура, начнется спад и заменится новой, а от настоящей культуры останется не больше, чем осталось от древних цивилизаций. Но плоды культуры духа останутся в духе строителя ее. В этом цель и смысл земных воплощений и земных дел.

В ученике эта сторона жизни акцентирована особо. Жизнь для него непрерывная серия самых разных испытаний: выдержанные, тотчас же сменяются новыми. Равновесие духа и бесстрастие яро помогают быстрее освободится от них, ибо цель этих испытаний – утвердить равновесие непоколебимое.

Спокойствие есть венец духа, а равновесие – камни венца. Так с самого утра в гущу жизни вступая, надо помнить об этом и этим памятованием осмысливать жизнь и каждый поступок. И тогда можно сказать, что рычаги жизни воля берет в свои руки, поворачивая течение встречных явлений все к той же единственной цели умножить познанье и опыт.

Именно, яро надо на жизни учиться, жадно извлекая из внешних событий ее нужное знанье и опыт. Рука Учителя заботливо направляет поток внешних явлений, и Учитель Радуется, когда встречает в ученике понимание происходящего с ним процесса.
Смотреть в сто глаз с предельною зоркостью, чтобы не упустить очередной возможности чему-то научиться, будет правильным пониманием каждодневности.

Из книги Грани Агни Йоги. 1958 г.

  «Еще одно овладение собою пошли, Владыка». Собой овладеть необходимо.

Если собою можно овладеть в чем-то, значит, можно во всем. Что же мешает? Что же противодействует?
Что же постоянно и упорно борется внутри против решения духа? Все тот же враг древний, астрал, привыкший к разнузданности, распущенности и не желающий никакого контроля.
Дух хочет утвердить равновесие, спокойствие, собой овладенье, а враг древний не хочет. Его астральную волю надо сломить. Ее надо подчинить воле духа, Воле Высшей.

Воля и желание астрала выкристаллизованы в привычках и в привычной линии поведения. Старую колею придется оставить. Имеете пример, как твердый и неотменный приказ всем сознанием в течение девяти лет ни разу не допустил раздражения в известном вам случае. Если этого можно было достичь в чем-то, следовательно, тех же результатов можно достичь и во всем и в чем угодно. Надо лишь только бесповоротно и непреклонно решить, что тот или иной порядок явлений никогда, ни при каких условиях, ни за что не повторится. Попытки астрала сломить решение воли, конечно, будут, но раб боится хозяина, а астрал – духа.

Этой оболочке внутри надо положить предел, предел своеволию, предел непослушанию, предел бесконтрольному себя выявлению. И люди вокруг, и обстоятельства, и условия, и положительно все будут требовать и вызывать кривляния астрала, ужимки его, паяца активность, но если всею силою духа вынесено решение положить этому конец, справиться с ним все же возможно.
Стоит лишь только представить себе, к чему приведет дальнейшее попустительство, разнузданность и своеволие этой неуемной оболочки. На примере окружающих видите, как он владеет людьми, как заставляет их неистовствовать и бесноваться, как терзает их буйством своим.

Большинство людей являются полными рабами астрала. Силы надо найти его обуздать, иначе он пресечет путь дальнейший. А огни восхождения, огни духа превратит в огнь поядающий.

Что бы то ни было, но собой владеть надо. Решение есть, надо выдержать до конца.
Главное – не заражаться эмоциональным состоянием окружающих и тех, с кем приходится постоянно соприкасаться. Если их несдержанности и слабостям можно найти оправдание, то нет оправдания себе и снисхожденья и нет извинения ни одной маломалейшей вспышке астральной неуемности.

С малого можно начать, но начать решительно и бесповоротно. Стоит подумать о том, ради чего предается свой собственный дух, и о том, что это предательство своего Высшего «Я» во власть астрала недопустимо.

Что же заставляет кривляться астрал, когда дух человека этого не хочет? Следует об этом подумать.
Следует глубже понять, почему бичевали себя, истязали, вериги и власяницы носили, постом изнуряли себя и бдением люди, доведенные до этих крайностей неуемностью этой неистовой оболочки. Видя упорство ее и невозможность бороться обычными путями, они допускали крайности, чтобы хоть как-то ее обуздать, и унять, и овладеть ею.

Но Наш ученик эту борьбу ведет единым началом духа. Не тело надо истязать и изнурять, но астрал, который стоит за ним и толкает его на очередную вспышку. Обезьяну в себе, паяца, куклу – этот постоянный позор и укор духу – надо в себе победить и привести к полному повиновению.
Сколько попыток уже было обуздать, и все же упорство астрала разрушает все самые лучшие решения, но побежден он быть должен, и побежден все же будет.

Жизнь, яро испытуя решения воли, много возможностей дает с астралом бороться. Почему на смех отвечать смехом, на улыбку улыбкой, ведь за этим логически следует ответ на раздражение собеседника раздражением, на злобу – злобой, на страх – страхом и т.д.

Зачем же быть жалкой марионеткой в посторонних и часто недобрых руках. Ведь это означает, что движениями собственной астральной оболочки управляет кто-то другой. Каждый раз, поддаваясь настроению собеседника, его смеху, улыбкам, слезам и всем прочим чувствам, отказывается человек от воли своей и подчиняется воле чужой.
К чему же может привести такой упорный и постоянный отказ? Конечно, к тому, чтобы стать безвольной марионеткой в посторонних руках. Это и наблюдаете вокруг себя, когда одни живут только тем, чтобы вызвать в окружающих те или иные эмоции, а другие – чтобы им подчиниться и их переживать.

Лучше плавать в своем собственном челне и без указания других. Свой путь означает независимость и свободу от чужих настроений, как хороших, так и плохих, как спокойных, так и беспокойных.
Не все ли равно, в каком виде проявляется рабство духа и зависимость его от состояния астральных оболочек окружающих его людей. Рабство есть рабство и позорно всегда.

Тактика adversa покажет, до чего можно дойти, до какого унизительного состояния, если твердой рукой не пресечь своевольство паяца. Не нужен паяц на пути к Братству. Надо, надо, надо любою ценою себя обуздать. Себя не обуздавши, астрала в других не унять. Не унятый, будет терзать он сознание до тех пор, пока этому волей не будет положен предел. Это хорошо, что опыт последний вызвал восстание духа.

Восстание духа против тирании астрала – это преддверье победы. Дух сам добровольно дал власть когда-то астралу, дух же ее и возьмет. Сам по себе астрал власти никакой не имеет, ибо ничто, оболочка, шелуха.
Я дал, я и взял – так говорит себе дух, против астрала восставший. Можно внимательно проследить, в чем проявлялось господство астрала над сознанием со стороны собственного астрала и со стороны окружающих и как заражали они своими вибрациями эту неистовую оболочку.

Холодотерапия – лучшее средство против движений в астральной оболочке как своей, так и чужой.
Холодность останавливает это движение и прекращает его. Холоду сдержанности подчиняются астральные чувства. Холод есть отсутствие жизни. Охлаждающий луч, направленный в центр неиствующего астрала, затормаживает движение, происходящее в нем, и останавливает его и в себе, и в других. Холодотерапия – могучее средство обуздания астрального тела.

Отдаться во власть астрала – значит потерять все, потому лучше любою ценою, любою жертвой астрал обуздать и им овладеть, отбросив все условности, всякое попустительство, всякое созвучие с его уявлениями и гримасами.
Сильно в человеке стадное чувство и стремление поступать и вести себя как все, но плавание в своем челноке исключает формулу «как все» в ее астральном аспекте. Не «как все» жили и поступали Великие Духи, не «как все ».

Если войдете в будущее неподготовленными и невооруженными, к чему тогда все? Во всеоружии духа надо встретить его, спокойствие утвердив, равновесие утвердив и умея управить огнями.

Воинов духа хочет видеть Владыка средь вас, но не обывателей робких, когда время ваше придет и выйдете для посева. Много мужества надо будет иметь, чтобы столкнуться с невежеством планетарным. Друзей будет мало, но много отвратившихся тупо, и много инертных сознаний.
Если вы, получая так много, так часто посматриваете по сторонам и вспять, то что же сказать о тех, не знающих света. Даже получившие много знаков убегали стремительно в лес, то что же сказать о неполучивших?

Так осмотрите доспех свой и доспехи друг друга. Не честь убежать перед самым концом. Кто-то хочет сложить оружие, ссылаясь на немощи плоти. Но ваш девиз: преданность до конца, верность до конца, устремление до конца, дозор до конца и борьба до конца, до победы.

Не сложит крыльев орел на полете и не опустит воин духа меча в неустанной и никогда не прекращающейся борьбе с жизнью. Ведь жизнь и есть борьба за восхождение духа к высотам, все выше и выше, туда, где Твердыня в столетие раз допускает дошедших, немногих и всегда одиноких воителей духа, землю в себе победивших.

Позванных много, меньше идущих, но как мало среди них решивших дойти до конца. К этим последним протянуты Руки и льются Лучи, чтобы помочь им дойти до Твердыни. Но Помощь получает хотящий, и Лучи – устремленный.

Почему же так мало дерзающих захотеть? Как малые дети тянутся за игрушками, так же позванные к Свету увлекаются приманками жизни, заботливо приготовленными для них мохнатыми лапами. И тогда сворачивает в сторону малоопытный путник, или пятится назад, или стремительно в лес убегает. И бессильны слова, и недейственны предупреждения, и бесполезна Помощь, и отвергается Луч. Погнавшиеся за миражем призрачной жизни погружаются в Майю и в ней пребывают, сойдя с узкой тропы Света.

Свет и тьма постоянно борются в сознании вашем за обладание им. И что побеждает в нем в данный момент, каждый может увидеть, если помыслит о том. Ближе становится он к Учителю Света или отходит.
Так на дозоре несменном зорко смотрите, куда ступает ваша нога, во тьму или к Свету.