"Храни молчание и наружное и внутреннее на волны внешних воздействий.
Молчание и равновесие связаны тесно.

Люди ждут огненную реакцию на свое обращение, и когда встречают явление внутреннего молчания, даже при внешних словах, и наталкиваются на явление равновесия, то отступают в бессилии, если их попытка была не от Света.

Борьба преодоления себя постоянна и не прекращается никогда. Путь ученичества труден."

Грани Агни Йоги 1961 г. 035. (М. А. Й.)

Сознательная, огненная любовь, прежде всего, доверяет и не позволяет своему земному “я” терять спокойствие и выявлять сомнение и тем приводить всю схему своих вибраций в невообразимый хаос.

Хаотические вибрации не только прекращают доступ Лучей высшей Благодати посылаемой, но совершенно расшатывают здоровье. Потому мы должны приказывать себе полное спокойствие, ибо ничто не может случиться с учеником, всецело доверяющим и следующим путем Учения.

Пошлю Вам, родной, как напоминание, символ Мужества и Мощи в виде кинжала из слоновой кости с изображением льва. Пусть он всегда напоминает Вам о львином мужестве, заповеданном Буддою своим ученикам.

Без мужества и доверия ничего нельзя достичь. Недоверие и сомнение в своих способностях подтачивают все силы и здоровье. Также и самосожаление уподобляется в Учении “луже, в которой скользит нога”.

Письма Е.И.Рерих 20.01.50

***
Ужас, страх – разрушители психической энергии, той самой,которая лежит в основе всех «феноменов» и тонких проявлений. Удивление прерывает уже установившийся ток. Требуется идеальное спокойствие, чтобы не «спугнуть прилетевшую птичку».

Также люди не знают, как найти меру между возмущением духа и равновесием (духа, или спокойствием). Оба понятия необходимы для совершенствования, но как примирить воинственное возмущение духа с мудрым равновесием?
Обычно эти понятия кажутся несовместимыми, но разве не равновесие отзывается на возмущении духа, когда последнее не переходит в раздражение и тем не рождает империл? Наоборот, возмущение, просвещенное (не невежественное, мудрое) и самоотверженное (не личное, но исходящее от сознания общего блага и любви), создает самую драгоценную рубиновую броню.
Так лишь от правильного направления психической энергии яд заменяется драгоценностью.

***
Но где же судья самоотверженности? Конечно, лишь сердце. Но и сердце не само по себе, но именно сердце перед Беспредельностью.

Крылья есть символ равновесия. Не может быть равновесия, если одно крыло больше, другое меньше; не может быть равновесия, если одно крыло работает быстро, другое – медленно. Каждое качество имеет свое уравновешивающее его качество.
Взаимно уравновешивающие друг друга качества называются «бинерами».

Совершенствование – этот полет в Беспредельность – требует равномерного движения равных крыльев.
Мужество уравновешивается осторожностью; щедрость уравновешивается бережливостью; сострадание уравновешивается суровостью. Возмущение – мудрым равновесием <мудрым спокойствием духа>.

Если допустить преобладание мужества, то, неуравновешенное мудрой осторожностью, оно впадет в крайность, превратится в безумную браваду,и это породит разрушение. Если допустить преобладание осторожности, то, лишенная уравновешивающего значения мужества, она перейдет в страх. Если допустить преобладание щедрости, она перейдет в расточительность. Если допустить преобладание бережливости – без щедрости, [то] она перейдет в скупость. Если допустить сострадание, не уравновесив его суровостью, оно перейдет в бездейственное жаление или часто губительную доброту. Если суровость не уравновесить состраданием, она перейдет в жестокость. Если возмущение духа не уравновесить мудрым спокойствием, оно перейдет в раздражение. Если мудрое спокойствие не уравновесить возмущением духа, оно перейдет в бездушное равнодушие, в безразличие ко злу, в губительное непротивление.

Если бы все следовали толстовским путем непротивления злу, неправильно истолковавшему «не противьтесь злому» <Евангелие>, то мир бы давно погиб, залитый злом.

«Не противьтесь злому» – значит не противьтесь злой карме – не избегайте неизбежных, целительных и преображающих страданий. Злая картина страданий часто есть очевидность, в действительности содержащая в себе чрезвычайно доброе следствие.
Нельзя устремлять психическую энергию – жизнь-дух – лишь на развитие одного крыла – одной стороны «бинера». В таком, казалось бы, добром действии возникнет злое разрушение. Психическая энергия должна быть направлена постоянно на оба крыла, и действие одного должно вызывать подобный же взмах другого.

Как же судить, где мужество и где бравада? Где осторожность и где страх? Где сострадание и где жаление? Где возмущение духа <негодование> и где раздражение?
Прежде всего, по цвету: цвет возмущения – рубиновый, цвет раздражения – алый. Но не все могут видеть ауру. Если не примешано личное чувство от самости, если в побуждении самоотверженность, то по этому признаку – прежде всего судите.

Однако даже при наличии самоотверженности, при отсутствии самости или личного эгоизма, не всегда возмущение или суровость могут быть допущены. Необходимо глубокое понимание происходящего, для этого необходимо быть знающим, просвещенным, чтобы понять зарождение действия в прошлом и проектировать его развитие в будущем и в далеком будущем, чтобы вследствие непонимания, ложного представления не принять добро за зло и не ударить по очевидному, игнорируя действительное.

Сдержанность ....

" Равновесие духа – сила. Спокойствие – сила. Без сдержанности не может быть ни равновесия, ни спокойствия. Сдержанность – сила, ибо ею сдерживаются от распыления огненные энергии в человеке. Нельзя накопить силы, не сдерживая ее. Накопление и есть процесс сдерживания ее в сфере микрокосма человеческого. Всякое безудержное пылание или вспышки, безусловно, недопустимы. Накопление огненной силы молчанием есть не что иное, как длительный процесс удерживания и собирания энергии в себе путем утверждения сдержанности.

... Ведите себя так, как будто бы все, происходящее с вами, касается не вас, а другого, совершенно постороннего человека, а вы лишь смотрящий со стороны. Из мыслей, из слов, из поступков стремитесь изъять эмоциональное начало кармического порядка. Астрал – это расточитель огненной силы.
Сдержанность есть обуздание астрала и сохранение огненной энергии внутри человека.

... Кто не владеет собой, тем владеют другие. Каждое невладение собой в присутствии другого человека отдает не владеющего собою во власть того, перед кем уявляется эта слабость, ибо в момент разряда энергии, который сопровождает несдержанность, опустошенным и незащищенным становится человек для любого воздействия. Несдержанность делает его жертвой, беззащитной и слабой, и отдает во власть любому влиянию именно в эту минуту полной разрядки энергии огненного аппарата. И тогда снова требуется время, чтобы ее накопить.
Оберечь себя и защититься можно лишь сдержанностью, то есть владением собою. Аккумулируя силу и сохраняя ее, можно не опасаться вреда от внешних влияний. Толкнувшись о броню Тэроса, отскочат враждебные стрелы. Так сдержанность есть лучшая самозащита. ... "
Грани Агни Йоги 397.


"Когда встречаете противодействие, дайте стреле пролететь. Не встречая отпора, энергия противная тут же себя и исчерпает. И тогда действуйте – опустошенное сознание будет бессильно. Умейте уклониться от удара. Вломившийся в открытые ворота падает на землю. В результате – разбитый нос, ибо, не встретив сопротивления, становится он единственной жертвой своих собственных энергий, которые исчерпывают на нем до конца всю свою силу. И горе насильнику. Люди слышали о том, как Сказано: «Не противься злому», но не поняли до конца.

....Если в злобе, раздражении и недовольстве набрасывается на вас человек, молчите. Внутренне замолкните полностью и, окружившись спокойствием, продолжайте молчать. Пусть весь заряд злобы обрушится на вас и, не встретив созвучия, пройдет мимо. Молчите, чего бы это ни стоило. Жалок будет нанесший удар. Истинно, раскаленные уголья соберет он себе на голову, сам себя наказуя. Победа будет полной, если будет соблюдена полнота молчания (или сдержанности)."
Грани Агни Йоги 398

Грани Агни Йоги 1961 г. 035. (М. А. Й.).

"Сущность человека устанавливается по зрачку. Научиться этому можно лишь на опыте, стараясь при каждой встрече с людьми всматриваться вглубь человека через зрачок его глаза.

Сущность человека выражается в его глазах. Глаза радостные, печальные, холодные, злые, пьяные, нахальные, оловянные, смеющиеся, испуганные, смелые, бесстрашные – всякие бывают глаза. Но и здесь, как, впрочем, и везде, надо отойти от себя. Тот, кто занят лишь только собою, наблюдать не сумеет. Также и животных глаза выразительны очень.

Явление глаз настолько высоко, что в случае человека доходят до высших слоев Огненного Мира. Глаза – это, кроме всего, – оружие нападения и защиты. Огонь мысли передается через зрачки. Интересно наблюдать глаза человека, сильного духом, и сравнивать их с глазами ничтожества. Интересно отметить разницу между волевым и безвольным человеком. Бегающие, беспокойные, трусливые глаза! – сколько говорят они о человеке. Если внимательно смотреть на глаза и хорошо продумывать получаемые впечатления, целая история души человеческой быть может раскрыта во взгляде. Взгляд человека в известном смысле обозначает ступень эволюции, достигнутой духом. Не может животное выдержать взгляд человека. Птичка под взглядом змеиных глаз являет собою пример того, как сила огней животного организма передается через глаза. Эту силу можно сознательно сосредоточивать во взгляде. Без сосредоточивания она передается естественно на уровне обычного состояния сознания. Тот, кто владеет собою, владеет и силой своего взгляда.

Сколько опытов можно проделать, чтобы себе уяснить, какой силой обладает аппарат глаз. Конечно, за глазами стоит мысль, а за мыслью породившая ее воля. Вот степень-то воли и сила ее и отражается во взгляде человеческих глаз. Если человек не может собрать своих мыслей, то это видно в его глазах. Так же видна в них и сила сосредоточенной мысли. Следует отметить, что при каждом близком соприкосновении двух индивидуумов тотчас же происходит при помощи глаз бессознательная, но решающая дуэль, которая определяет на все будущее время, кто из двух сильнее, чья воля сильнее и чей взгляд победил. Победы ничьей над собой допустить невозможно. Надо суметь защитить свою сущность от воздействия на нее. В случае соприкосновения с сильною волей все же можно напрячь свой огненный потенциал и выдержать спокойно и твердо чужие огни.

Обычную силу взгляда можно усиливать многократно, особенно если в духе объединиться с Учителем Света. Когда за спиною Владыка, можно выдержать силу любых глаз. Если силы своей не хватает, силу Владыки можно призвать. Если луч своих глаз недостаточно силен, действовать можно Владыки Лучом. Глаза человека – это могучее оружие защиты и нападения. Конечно, защита от темных и луч глаза разящий для них."

Грани Агни Йоги 1962 г. 005.