О РАВНОВЕСИИ

"Спокойствие есть венец духа".
"Равновесие составляет основание Бытия".
Агни Йога. АУМ

Да! Да! Именно в духе надо суметь оторваться от окружающей видимой и невидимой сферы, чтобы приобщиться ко Мне в Башне. Сращение сознания со своим обычным непосредственным окружением очень сильно, и магнетизм притягивающих его вещей и явлений преодолеть очень трудно. Но надо учиться. Где дух, там и я, ибо я – дух.

К вещам и явлениям вокруг дух привязывается сознанием. На что вибрирует оно, с тем и связано. Но если все это изъять из сознания волей и заполнить тем, что хочет она, то изменятся и получаемые восприятия и мысли. Эту свободу в пространстве, углубленную пониманием и опытом, сегодня удалось еще лучше почуять.

Нельзя давать ауре прирастать к своему окружению. Она должна быть свободной.
Свобода от мыслей, свобода от чувств, свобода от ощущений людей, обстоятельств, предметов и всего, что вокруг, будет основой свободы духа. И трудность в том, что восприимчивость и чуткость обостряются все больше и больше и яро допускают в сознание волны устремленных в него явлений. Неизбежен суровый контроль, не позволяющий им слишком затрагивать сознание. Иначе не воля овладеет ими, но они – волей.

Так снова приходим к основам основ – к спокойствию духа и равновесию. На этой основе зиждется преуспеяние духа. Без равновесия огонь превратится в пожар и в огонь поядающий, а течение мыслей – в хаос, и вместо согласованности всего микрокосма человеческого разновесие будет терзать.
Но решение всего у Нас. Значит, к Нам и надо обращаться, когда что-то угрожает явлению Света. Недавнее беспокойство и омрачение – от воздействия окружающих, от которого сознание себя предварительно не оградило.

Сейчас надо быть очень осторожным с людьми и помнить, что состояние их сознания особенно хаотично, тревожно и беспокойно и вступать с ними в общение можно лишь при условии, если бронь духа укреплена, щит поднят и забрало опущено. Всякая открытость, благодаря очень большой разнице в излучениях, будет весьма ощутительна и вредоносна и будет лишать равновесия духа.
Кто-то помог о дозоре забыть. Не тьма ли, и благодаря этому было допущено опустошение сокровищницы.

Молчание – лучший охранитель. Не надо слов, если за них придется расплачиваться, и тут же. Отдавший теряет ту силу, которая столь нужна ему, чтобы устоять самому в эти тяжелые дни. Дозорность всегда и везде со всеми. Говорится лишь то, что необходимо. Вред лишних слов хотя бы теперь должен быть понят. Применение ярое Моих Указаний может помочь столь же яро.

По мере роста огней и кристаллов Сокровища растет и увеличивается и неистовство тьмы. Уничтожить вас не Даем, но мелких ударов и уколов не избежать, ибо они являются следствием раздробления Нами фокуса напряжения тьмы, направленного на вас, но разбитого Нами. Но и малые уколы болезненны тоже, хотя и не опасны. Вредят по мелочам, но постоянно. Отсюда вытекает необходимость постоянного бодрствования, или дозора, ибо не дремлет тьма.
Каждое неуравновесие духа за счет ее отнесите, ибо тьма способствует вторжению хаоса.

Как же быть вам? Вместе со Мною.
Что же вам делать? Силою всею утверждать постоянство контакта.
Как защититься? Связью с Владыкой, то есть единением с Ним нерушимым.
Чего же ждать? Очевидной победы над темною сворою и новых обстоятельств, ускоряющих путь и дающих возможности новые.

На Нашем Щите начертана победа. Идете со щитом Владыки, значит, к победе. Сколько попыток сделано было вас сокрушить, а вы все идете, пока не дойдете до Дня Моего, чтобы в Свете Его увидеть побежденную и поверженную тьму.

Из книги Грани Агни Йоги. 1958 г.

"Если от тьмы не защититься, оборет. А нужно ее обороть.
Защита не цель, но средство успеха при столкновении с тьмою. Столкновение неизбежно, если Свет возгорелся, ибо Света тьма не признает ни в ком и яро всегда нападает на тех, кто имеет его.

Защита от тьмы – уже нападение, ибо Свет при соприкосновении с тьмою поражает ее. Вот почему лучший способ защиты будет усиление Света в себе.

Молчание – тоже защита, так как не дает темным зацепиться за ауру, закрытую молчанием от их попыток.

Но главное – это сдержанность, спокойствие и равновесие. Равновесие превыше других, его символ – шар. Молчание ауре дает замкнутую кривую. Равновесие прочно ее замыкает, не оставляя острых выступов и неровностей для ударов и зацепок. Шар уязвить невозможно. При обнаружении темного фокуса нападения надо ответный удар нанести, луч посылая разящий в него.

Очень опасно представлять собою центр непротивления. Яро набрасывается тьма на непротивленца, если у него сохранились искорки света. Лучше нападать самому, чем являть уязвимость непротивленца.

Воин, только защищающийся от наносимых ударов, но сам их не наносящий, не воин и победы никогда не будет иметь.
Щит, поднятый для защиты от тьмы, лишь половина действия, за этим следует удар по супротивникам темным. Стрела Света, вонзаясь в центр нападающий, вызывает взрыв, и светлый агни творящий превращается в жгучий, поядающий и уничтожающий тьму.

Не может быть пощады к тем, кто хочет вас уничтожить. Можно пожалеть пассивную жертву, но активные сотрудники тьмы, вам наносящие вред и удары, жалости не заслуживают, ибо вас сокрушат, если не явите ярой активной защиты, которая включает в себя необходимость применять оружие огненное. Дается оно для постоянного применения в борьбе с тьмою.
Осознайте значение слов «воин Света».

Из книги Грани Агни Йоги. 1958 г.

*******

"Трудно не допустить ожесточения сердца среди жестоких и темных. Но ожесточившееся сердце теряет свой свет.
Вот почему ученик в защиту себя может поднять только меч Света. Светом защищается он от тьмы, но не тьмою или злобой. Даже разящий Луч посылается без всякой злобы, в равновесии полном.

Обычные люди так или иначе поддаются трансмутации излучениями Света. Только сознательные служители тьмы в этом отношении безнадежны. Они очень стараются над тем, чтобы омрачить каждое светоносное сознание и всеми способами вызвать в нем черные, дымные огни.

Так важно следить за собственными излучениями, держа их под строгим контролем. При этом не имеет значения, что именно вызывает нежелательные вибрации в ауре человека, ибо все, что их вызывает или может вызвать, недопустимо и неоправдываемо никакими соображениями. И тогда даже ядовитые стрелы дадут лишь лучшую окраску ауре, не причинив ей вреда".

Грани Агни Йоги §287



"Противостояние злу является одним из основных качеств ищущих Иерархию.
Не физические свойства дадут упорство перед злом, но дух и огонь сердца создают доспех перед ухищрениями зла.

Но как понять зло? Конечно оно, прежде всего, разрушение.
Но, ведь, замена ветхого дома новым и лучшим не будет разрушением? Значит, разрушение есть разложение, приводящее в аморфное состояние.

Такому разрушению нужно уметь противостоять. Нужно найти силы духа превозмочь трусость, свойственную непротивлению.
Так пусть готовятся к противлению злу".

Иерархия, 378

Внимания заслуживает другое – неравновесие астрала и потворство его желаниям.

Подумай о том, как себя к Свету продвинуть.
Готовность ко всему родится благодаря пониманию непреложности и подвижности Плана. Именно, в каждый данный момент быть готовым к любому сочетанию внешних условий, не теряя при этом равновесия, будет знаком пригодности к Великому Служению.
Всегда готов ко всему. Быть готовым всегда ко всему, что Допустит или Укажет Владыка, есть сознательное применение в жизни формулы «Да будет воля Твоя». В этом сознании и следует встречать все волны жизни, не являя страха, не теряя равновесия, не нарушая ритма Общения и ритма работы во Имя Мое.

Необходимо понять и твердо запомнить, что все, что происходит и случается с человеком, имеет целью научить его чему-то, утвердить или развить в нем то или иное качество духа. Другого значения жизнь не имеет. Это процесс постоянного испытания и проверки. Сами же по себе внешние явления значения не имеют и потому все они уходят в забвение, оставляя человеку плоды опыта, которые они ему принесли. Потому каждое явление следует рассматривать под этим углом и с этой точки зрения.

Учитель Заботится о том, чтобы урок, даваемый каждым событием жизни, был понят правильно и дал ожидаемый Учителем результат. Когда этот результат достигнут, Учитель Уводит явление из жизни ученика. И все труды, которыми трудится человек, имеют тот же смысл, ибо сами по себе все они, то есть плоды рук человеческих, обречены на конечное уничтожение.
Какого расцвета ни достигнет культура, начнется спад и заменится новой, а от настоящей культуры останется не больше, чем осталось от древних цивилизаций. Но плоды культуры духа останутся в духе строителя ее. В этом цель и смысл земных воплощений и земных дел.

В ученике эта сторона жизни акцентирована особо. Жизнь для него непрерывная серия самых разных испытаний: выдержанные, тотчас же сменяются новыми. Равновесие духа и бесстрастие яро помогают быстрее освободится от них, ибо цель этих испытаний – утвердить равновесие непоколебимое.

Спокойствие есть венец духа, а равновесие – камни венца. Так с самого утра в гущу жизни вступая, надо помнить об этом и этим памятованием осмысливать жизнь и каждый поступок. И тогда можно сказать, что рычаги жизни воля берет в свои руки, поворачивая течение встречных явлений все к той же единственной цели умножить познанье и опыт.

Именно, яро надо на жизни учиться, жадно извлекая из внешних событий ее нужное знанье и опыт. Рука Учителя заботливо направляет поток внешних явлений, и Учитель Радуется, когда встречает в ученике понимание происходящего с ним процесса.
Смотреть в сто глаз с предельною зоркостью, чтобы не упустить очередной возможности чему-то научиться, будет правильным пониманием каждодневности.

Из книги Грани Агни Йоги. 1958 г.

  «Еще одно овладение собою пошли, Владыка». Собой овладеть необходимо.

Если собою можно овладеть в чем-то, значит, можно во всем. Что же мешает? Что же противодействует?
Что же постоянно и упорно борется внутри против решения духа? Все тот же враг древний, астрал, привыкший к разнузданности, распущенности и не желающий никакого контроля.
Дух хочет утвердить равновесие, спокойствие, собой овладенье, а враг древний не хочет. Его астральную волю надо сломить. Ее надо подчинить воле духа, Воле Высшей.

Воля и желание астрала выкристаллизованы в привычках и в привычной линии поведения. Старую колею придется оставить. Имеете пример, как твердый и неотменный приказ всем сознанием в течение девяти лет ни разу не допустил раздражения в известном вам случае. Если этого можно было достичь в чем-то, следовательно, тех же результатов можно достичь и во всем и в чем угодно. Надо лишь только бесповоротно и непреклонно решить, что тот или иной порядок явлений никогда, ни при каких условиях, ни за что не повторится. Попытки астрала сломить решение воли, конечно, будут, но раб боится хозяина, а астрал – духа.

Этой оболочке внутри надо положить предел, предел своеволию, предел непослушанию, предел бесконтрольному себя выявлению. И люди вокруг, и обстоятельства, и условия, и положительно все будут требовать и вызывать кривляния астрала, ужимки его, паяца активность, но если всею силою духа вынесено решение положить этому конец, справиться с ним все же возможно.
Стоит лишь только представить себе, к чему приведет дальнейшее попустительство, разнузданность и своеволие этой неуемной оболочки. На примере окружающих видите, как он владеет людьми, как заставляет их неистовствовать и бесноваться, как терзает их буйством своим.

Большинство людей являются полными рабами астрала. Силы надо найти его обуздать, иначе он пресечет путь дальнейший. А огни восхождения, огни духа превратит в огнь поядающий.

Что бы то ни было, но собой владеть надо. Решение есть, надо выдержать до конца.
Главное – не заражаться эмоциональным состоянием окружающих и тех, с кем приходится постоянно соприкасаться. Если их несдержанности и слабостям можно найти оправдание, то нет оправдания себе и снисхожденья и нет извинения ни одной маломалейшей вспышке астральной неуемности.

С малого можно начать, но начать решительно и бесповоротно. Стоит подумать о том, ради чего предается свой собственный дух, и о том, что это предательство своего Высшего «Я» во власть астрала недопустимо.

Что же заставляет кривляться астрал, когда дух человека этого не хочет? Следует об этом подумать.
Следует глубже понять, почему бичевали себя, истязали, вериги и власяницы носили, постом изнуряли себя и бдением люди, доведенные до этих крайностей неуемностью этой неистовой оболочки. Видя упорство ее и невозможность бороться обычными путями, они допускали крайности, чтобы хоть как-то ее обуздать, и унять, и овладеть ею.

Но Наш ученик эту борьбу ведет единым началом духа. Не тело надо истязать и изнурять, но астрал, который стоит за ним и толкает его на очередную вспышку. Обезьяну в себе, паяца, куклу – этот постоянный позор и укор духу – надо в себе победить и привести к полному повиновению.
Сколько попыток уже было обуздать, и все же упорство астрала разрушает все самые лучшие решения, но побежден он быть должен, и побежден все же будет.

Жизнь, яро испытуя решения воли, много возможностей дает с астралом бороться. Почему на смех отвечать смехом, на улыбку улыбкой, ведь за этим логически следует ответ на раздражение собеседника раздражением, на злобу – злобой, на страх – страхом и т.д.

Зачем же быть жалкой марионеткой в посторонних и часто недобрых руках. Ведь это означает, что движениями собственной астральной оболочки управляет кто-то другой. Каждый раз, поддаваясь настроению собеседника, его смеху, улыбкам, слезам и всем прочим чувствам, отказывается человек от воли своей и подчиняется воле чужой.
К чему же может привести такой упорный и постоянный отказ? Конечно, к тому, чтобы стать безвольной марионеткой в посторонних руках. Это и наблюдаете вокруг себя, когда одни живут только тем, чтобы вызвать в окружающих те или иные эмоции, а другие – чтобы им подчиниться и их переживать.

Лучше плавать в своем собственном челне и без указания других. Свой путь означает независимость и свободу от чужих настроений, как хороших, так и плохих, как спокойных, так и беспокойных.
Не все ли равно, в каком виде проявляется рабство духа и зависимость его от состояния астральных оболочек окружающих его людей. Рабство есть рабство и позорно всегда.

Тактика adversa покажет, до чего можно дойти, до какого унизительного состояния, если твердой рукой не пресечь своевольство паяца. Не нужен паяц на пути к Братству. Надо, надо, надо любою ценою себя обуздать. Себя не обуздавши, астрала в других не унять. Не унятый, будет терзать он сознание до тех пор, пока этому волей не будет положен предел. Это хорошо, что опыт последний вызвал восстание духа.

Восстание духа против тирании астрала – это преддверье победы. Дух сам добровольно дал власть когда-то астралу, дух же ее и возьмет. Сам по себе астрал власти никакой не имеет, ибо ничто, оболочка, шелуха.
Я дал, я и взял – так говорит себе дух, против астрала восставший. Можно внимательно проследить, в чем проявлялось господство астрала над сознанием со стороны собственного астрала и со стороны окружающих и как заражали они своими вибрациями эту неистовую оболочку.

Холодотерапия – лучшее средство против движений в астральной оболочке как своей, так и чужой.
Холодность останавливает это движение и прекращает его. Холоду сдержанности подчиняются астральные чувства. Холод есть отсутствие жизни. Охлаждающий луч, направленный в центр неиствующего астрала, затормаживает движение, происходящее в нем, и останавливает его и в себе, и в других. Холодотерапия – могучее средство обуздания астрального тела.

Отдаться во власть астрала – значит потерять все, потому лучше любою ценою, любою жертвой астрал обуздать и им овладеть, отбросив все условности, всякое попустительство, всякое созвучие с его уявлениями и гримасами.
Сильно в человеке стадное чувство и стремление поступать и вести себя как все, но плавание в своем челноке исключает формулу «как все» в ее астральном аспекте. Не «как все» жили и поступали Великие Духи, не «как все ».

Если войдете в будущее неподготовленными и невооруженными, к чему тогда все? Во всеоружии духа надо встретить его, спокойствие утвердив, равновесие утвердив и умея управить огнями.

Воинов духа хочет видеть Владыка средь вас, но не обывателей робких, когда время ваше придет и выйдете для посева. Много мужества надо будет иметь, чтобы столкнуться с невежеством планетарным. Друзей будет мало, но много отвратившихся тупо, и много инертных сознаний.
Если вы, получая так много, так часто посматриваете по сторонам и вспять, то что же сказать о тех, не знающих света. Даже получившие много знаков убегали стремительно в лес, то что же сказать о неполучивших?

Так осмотрите доспех свой и доспехи друг друга. Не честь убежать перед самым концом. Кто-то хочет сложить оружие, ссылаясь на немощи плоти. Но ваш девиз: преданность до конца, верность до конца, устремление до конца, дозор до конца и борьба до конца, до победы.

Не сложит крыльев орел на полете и не опустит воин духа меча в неустанной и никогда не прекращающейся борьбе с жизнью. Ведь жизнь и есть борьба за восхождение духа к высотам, все выше и выше, туда, где Твердыня в столетие раз допускает дошедших, немногих и всегда одиноких воителей духа, землю в себе победивших.

Позванных много, меньше идущих, но как мало среди них решивших дойти до конца. К этим последним протянуты Руки и льются Лучи, чтобы помочь им дойти до Твердыни. Но Помощь получает хотящий, и Лучи – устремленный.

Почему же так мало дерзающих захотеть? Как малые дети тянутся за игрушками, так же позванные к Свету увлекаются приманками жизни, заботливо приготовленными для них мохнатыми лапами. И тогда сворачивает в сторону малоопытный путник, или пятится назад, или стремительно в лес убегает. И бессильны слова, и недейственны предупреждения, и бесполезна Помощь, и отвергается Луч. Погнавшиеся за миражем призрачной жизни погружаются в Майю и в ней пребывают, сойдя с узкой тропы Света.

Свет и тьма постоянно борются в сознании вашем за обладание им. И что побеждает в нем в данный момент, каждый может увидеть, если помыслит о том. Ближе становится он к Учителю Света или отходит.
Так на дозоре несменном зорко смотрите, куда ступает ваша нога, во тьму или к Свету.

Зеркало отражает неслыханную смуту. Потускнело все. Тьма идет объединенным фронтом, стремясь погасить каждую искорку света. Волны коричневого газа стелются по Земле, захватывая все новые и новые районы. В этих волнах захлебывается сознание человека и тонет. Нет ни одного светлого начинания, которого не обступила бы тьма. Через слабых и не утвердившихся в Свете вползает она в начинания Наши и колеблет их до основания.

Трудно немногим оставшимся натиск сдержать. Но подвиг вершат, на себя принимая удары враждебных стихий. Стихии и дела человеческие связаны тесно, а ныне – как никогда, ибо опыты с атомной энергией нарушают равновесие стихий в планетарном размахе. Неуравновесия природы углубляются взрывами, и шатается все. При этих условиях разбушевавшиеся стихии не войдут в берега. Хаос врывается в атмосферу Земли, угрожая чудовищными катастрофами и катаклизмами.

Эпоха Огня дала в руки людей его силу, но Огонь этот, применяемый в целях разрушения, становится пламенем поядающим. Конечно, атомная энергия есть энергия огненная, и освобождение ее путем взрывов порождает чудовищное смятение мятущихся электронов. Волны хаотических вибраций распространяются широко, заражая вредоносными излучениями атмосферу Земли.

Люди будут платить за неразумие свое тяжкими заболеваниями, которые станут усиливаться изо дня в день. Разрушения, производимые в мире астральном, ужасны. Сметаются целые сферы взрывной волной. Освобождение такого огромного количества огненной энергии рвет сферы пространства, и обитатели тонких слоев тяжко страдают. Аналогия полная с городами, разрушенными во время последней войны.

Нарушается также и взаиморасположение сфер, и тем углубляется хаос. Происходит как бы смешение слоев, и тьма растекается по неполезному направлению. Приходится заделывать огромные бреши в пространственных построениях Тонкого Мира. Угроза гибели мира стоит перед глазами.

Обезумели люди. Духовная жизнь замерла. К Свету стремятся так мало людей, что их светом сдержать напор подземного огня становится все труднее и труднее.
Невесело в Мире. Безумие трудно сдержать. И мечутся люди по просторам Земли, и счастье нигде не находят, ибо в духе оно. Потому и утеряно счастье. Тяжко положение Мира.

Сила духа заключается в огне. Нагнетать огонь можно лишь накопленный. Качества являются накопителями огня, позволяющими собирать в фокус, подобно зажигательному стеклу.

Спокойствие и равновесие – мощные собиратели огненной энергии в фокус единый для приложения. Как бы в кулак сосредоточивается энергия духа для приложения в требуемой точке. Конечно, тогда сила ее велика. Разбросанная по сторонам, скажем, в явлении беспокойства или нарушения равновесия, она результатов не дает. Надо научиться в любой момент собирать в фокус энергии духа.

Сила духа нужна везде и всюду и на всех планах существования. Учитесь ее собирать, силу свою утверждая.

Уявление непостоянства в ученике лишает его постоянства Руководства, ибо, шатаясь, он выпадает из Луча. Луч, как в яйцо, заключает его в сферу света. Вокруг него тьма, осознание себя в Луче должно быть постоянным пред стоянием.
Про это можно заметить, что напряжение окружающей плотной среды усиливается по мере роста огней духа – как бы противовес растущей внутри силе. Враг всегда по плечу и обстоятельства тоже. Этим объясняется рост препятствий и сложности жизни.

Обычно у ребенка все просто и легко: напоят, накормят и уложат в кроватку. Но Сын человеческий даже места не имел, где приложить главу, и вся тьма и зло мира восстали против. Так о росте духа судите по росту сил антагонистичных и условий противных, идущих на вас. На них на всех надо возрасти духом, то есть преодолеть их внутри себя, не позволяя им подавить пламя духа.

Возрастание духа на отягчающие обстоятельства жизни и означает неугашение огней духа под вихрями плотных слоев и под силою вихрей астральных. На все, идущее против, можно посмотреть как на стремление окружающих сфер незримых и зримых дух угасить. Отсюда и постоянная борьба за нетленное достояние свое, и охрана его.

Встречая волны жизни победно, утверждаете свет. Следует помнить, что пока спокойствие и равновесие духа не нарушены, бессильна вся тьма и все, идущее против.

Малоопытный ученик энергии свои устремляет вовне и вне себя пытается преодолеть противодействующие ему силы и бороться вовне, в то время как в действительности борьба происходит внутри него, и ни о какой победе не может быть и речи, если утеряно равновесие.

Преодоленные внешние препятствия при потере равновесия и спокойствия означают поражение. Непреодоленные, непобежденные, но при равновесии полном – победу, ибо против равновесия не устоит ничто и никто. Так распятый Учитель Стал победителем мира, а те, кто взял на себя ответственность за попрание Света – рабами тьмы.

Пусть основная забота будет о том, чтобы в тесных, давящих условиях жизни хранить равновесие духа.
Заградительная сеть ауры сильна лишь до тех пор, пока равновесие не нарушено. Человек полагает, что нечто происходит вне его, тогда как все, касающееся внешнего, имеет отражение в нем самом, и эти внутренние реакции на воздействие внешнего мира и будут тем, что представляет собою путь человека на Земле.

Победный путь означает правильную реакцию сознания, идущую в равновесии и спокойствии полном даже в самых труднейших и невозможнейших условиях жизни, ибо сами по себе они не важны и не имеют никакого значения, но важно, как ответствует на них дух.

Упражнять и развивать силу свою можно лишь на явлениях противных. И когда ополчается тьма, случай хороший меч заостренный поднять. Удар меча равновесия духа силу имеет такую, что против него ничто не может устоять.

Огонь напряженного равновесия сметает, сжигает, уничтожает и тушит всякую противную активность, коснувшуюся его. Огонь равновесия нейтрализует ее и силы лишает: словно бы гасится мускульная энергия в руке, поднявшейся для удара.
Действовать мощью равновесия может лишь многоопытный воин духа. Но бывают условия, при которых иного способа действия не остается, и тогда применяется сила утвержденного равновесия.

Владыки действуют в великом напряжении равновесия и спокойствия, и потому неодолима Их мощь.

Каждое напряжение пространства чревато следствиями. Набухают невидимые узлы событий и ткут узоры жизни. И лишь спустя время отголоски их доходят до земного сознания, но чувствительный аппарат человеческий чувствует происходящее за завесой и отмечает процесс. Следует быть очень внимательным к явлению пространственных волн. Они вызывают нагнетение центров, которое распределяется по фокусам сети планеты.

Каждый должен выдержать пространственное нагнетение и трансмутировать эти энергии в светоносные лучи самоисходящие. Задание в том и трудность в том, что реакция должна быть светоносной.
Легко на пространственную радость зазвучать радостью, но на волны распущенного яда или тяжкие давящие перекрещивающиеся токи ответить волной светоносной излучений своего микрокосма подчас бывает трудно необычайно. И ничто не может улучшить текущий момент.
Спасение – в единении яром, напряженном, устойчивом, с фокусом Единого Света. Все ополчается в эти моменты на несущего Свет. Но выстоять нужно и выдержать натиск.

Уже знаете о значении равновесия. Это равновесие активно, ибо в это время заградительная сеть ауры отражает воздействие окружающей сферы. Ее вибрации удерживаются в собственном ключе.
Нельзя дозволить себе зазвучать на волне посторонней или утратить спокойствие. В прорыв ауры хлынут хаотические энергии из внешнего окружения и затопят ее.

Охрана своей заградительной сети и поддержание ее в должном состоянии столь же необходимо, как и поддержание сети планетной. Войско сильно спокойствием отдельных бойцов, сеть Света планеты – стойкостью духа ее фокусов, или узлов, Света.
Поставить молчащим на перепутье путей, значит в дозоре поставить на охране сети Света испытанное и преданное сердце. Конечно, при этом в связи непрерываемой и напряженной с Владыкой пребывает оно. Бывают моменты, когда лучше всего отбросить всякие мысли, чтобы тем лучше удержать эту связь.

Не следует думать, что с Великим Приходом станут совершенными вокруг все люди, населяющие Землю.
Сознание не может стать сразу иным. Степень его озарения будет зависеть от прошлых накоплений. Но, конечно, фокусы тьмы уничтожены будут огнем, и станет легко вам, на охране сети планетной стоящим.

Сосредоточение мысли на какой-либо части тела вызывает прилив к ней крови, усиленную пульсацию и даже как бы легкое покалывание. Это происходит вследствие прилива психической энергии, или огня. Мысль пробуждает усиленную активность в клеточках тела, в части его, являющейся объектом сосредоточения мысли. При успешном сосредоточении все сознание переносится в пункт концентрации и там нагнетается энергия огненная.
Всякие заболевания могут излечиваться этим путем, если при этом устраняется причина, их вызывающая. Клеточки становятся светящимися, и тонкое зрение может увидеть, как усиливается светимость органа, на котором сосредоточена мысль.

Мысль определенным приказом можно посылать в любую часть тела, длительное сосредоточение усилит этот приказ, вызвав напряжение огненное. Клеточки тела в массе своей у обычных людей спят. Их этим путем можно вызвать из спячки и пробудить. И тело станет тогда светящимся и мигающим. Весь организм придет в движение, и огненное тело может начать уявляться, если процесс оформления его уже происходит.

Следует считать, что человек существо огненное. Из каждой клеточки, из каждой поры тела можно вызвать огонь. Руки одних людей горячие, у других – холодные. Причина в наличии или отсутствии психической энергии. Также и ауры бывают горячие и холодные, забирающие жизненное тепло от других, имеющих больше.

Огонь пробужденный плодотворен, если воля знает, как им управлять. Неподчиненный, может превратиться в огонь разрушительный и как бы разрывать на части незадачливого носителя его.
В нервных, беспокойных, мятущихся людях можно видеть, как раздирает их на части огонь, которым не овладела воля; огонь непримененный, огонь неиспользованный, огонь власти духа не подчиненный.

Пробужденные клеточки при условии равновесия микрокосмоса человеческого будут уявленным благом для обладателя их. Как полководец, в армии которого существует железная дисциплина, может распоряжаться человек телом своим, отдавая ему приказания, не подлежащие обсуждению или неисполнению. Тело обязано выполнять приказ духа, раб боится хозяина.

Возможности власти над телом следует осознать. Они безграничны. Процесс овладения надо начать. Начинается, как всегда, с самого малого. Малые успешные утверждения власти над телом приводят к большим, большие к великим. Не хатха-йога, но ввод в наследие и космическое право свое.

Дано все, но надо освоить. Каждый знает, сколько времени нужно, чтобы освоить любой музыкальный инструмент, или какую-либо отрасль науки, или специальность, но к основной специальности человека – овладению огненной энергией (духа) не хочет с тою же меркой подойти человек.

Везде труд, и усилие, и приложение на практике в жизни. Каждый выдающийся человек в своей области много сперва потрудился, прежде чем успеха достиг. Но кто-то полагает, что может преуспеть, труда не приложивши. Усилий не приложивший, дальше слов на языке не пойдет. Пробуждение клеточек тела можно вести каждодневно, ритмично, посвящая этому несколько минут.

Равновесие – неуклонное условие, иначе огонь творящий превращается в огонь поядающий. Серебряная узда духа на мыслях, чувствах необходима безусловно.
Сосредоточение на одном каком-либо органе без особых на то причин может вызвать нарушение общей магнитной поляризации тела и повлечь за собою болезнь.
Концентрация на чакрах недопустима без прямого руководства Учителя, ибо нарушение огненно-энергетической поляризации организма может вызвать очень опасные следствия.

Мы Полагаем, что лучшим выходом из любого трудного положения будет поддержание непрерываемого Единения с Нами. В этом состоянии дается, во-первых, энергия, нужная для преодоления трудности, а во-вторых, наличие контакта охраняет от погружения сознания полностью, без остатка, в вибрации окружающей среды, порождающей трудность. Сознание поднимается над нею и видит пределы ее и находит способы преодоления.
И не в самой трудности дело, но в том, чтобы понять испытующую дух сущность ее и возрасти на нее духом. Конечно, усилия надо явить, или труд, ибо без труда и усилий не породить энергии преодоления. Но труд напряженный даст энергию, нужную для преодоления. Сидеть сложа руки и думать, что сила придет неизвестно как и откуда, будет ошибкой.

Помогу, Дам Помощь, но приложите усилия. И если жизнь поставила в условия трудные, значит, время пришло ускоренного роста огненного аппарата духа.

Отягчение обстоятельствами для роста духа дается. И когда этот момент наступает, надо дать сознанию правильный тон настроенности: уверенность, что все преодолимо, если воля захочет, понимание, что надо усилие приложить, т.е. протрудиться, равновесие непоколебимое противодействиям среды и постоянство осознания Близости Ведущей Руки.
Люди же в случаях этих поступают во всем как раз наоборот и, теряя равновесие и забывая Учителя, ведут себя так же, как все: и теряются, и сетуют, и недовольство являют, и забывают Учителя Света, и время на омрачение тратят, словом, делают все противоположное тому, что должны. И очередной урок жизни плодов не приносит, но растворяется в настроениях и переживаниях астральной оболочки.

Бесстрастие надо внести в отношение ко всему, что вас касается лично, явить молчаливость и сдержанность, полагаться во всем на себя и Учителя Света. Полагаться, Говорю, но не возлагаться, ибо своею рукою творятся дела.

Спрашивающий. Я слышал, как некоторые теософы говорят о золотой нити, на которую нанизаны их жизни. Что они подразумевают под этим?

Теософ. В индусских священных книгах сказано, что то, что проходит периодические воплощения — это сутратма, что буквально означает "нить души". Это синоним перевоплощающегося Я (манаса в соединении с буддхи), впитывающего манасические воспоминания манаса обо всех наших прошлых жизнях. Она названа так, потому что последовательность всех жизней человека подобна жемчужинам, нанизанным на одну нить. В одной из Упанишад эти повторяющиеся рождения уподобляются земной жизни, проходящей поочередно между сном и бдением.

Хорошо иногда, но вполне сознательно, думать и говорить о себе в третьем лице, как будто не ты, а кто-то другой, вне стоящий. В действительности так оно и есть.
Сутратма не ты, но внешняя форма твоя, которой ты пользуешься временно на жизненной сцене для очередного выхода в случайных ролях и условиях жизненной драмы. Эту внешнюю форму, если от нее отойти как бы в сторону, можно заставить любую роль, навязанную внешними условиями, сыграть хорошо и даже блестяще, и именно так, как воля желает и как воля решила. Можешь даже сказать себе: «Сутратма, твой выход! Изволь роль провести в должном ключе». Тело посылаешь за десять километров, и тело идет, ибо подчинено воле. Ест, пьет, одевается – все по воле твоей.

Широки полномочия воли. Ей подчиняется все, и сутратма – актер на жизненной сцене. Актер – это не ты, но твой раб, твой слуга, исполнитель твоих повелений. Ты – владыка его, он же твой раб, исполнитель велений твоих.
Думая о себе в третьем лице, а иногда говоря, следует четко представлять себе эту форму отделенной во внешнем своем выражении от того, кто обитает в ней как ее повелитель. Это силы тебе даст внешнею формой управить, это поможет тебе астрал обуздать и все оболочки привести в полное подчинение воле.

В сущности говоря, жизнь только для того и дается, чтобы смог дух овладеть материей всех оболочек и движениями, в них происходящими. Так что, друг Мой, на очередную волну тяжких внешних условий и пространственных антагонистических токов смотри как на новую ярую возможность утвердить мощь своего духа и власть его над ними.
Грани Агни Йоги §285

Кто собою управил, тому уже не страшны волны огня. Управление мыслью есть управление огнем.
Мысль есть тот огонь, который похитили (люди) с неба.

Сегодня услышишь странные вести — это начало конца. Можно сегодня начать новую ступень жизни, ступень освобождения от темных влияний, попыток и воздействий. Солнечный иммунитет утвержден.

Ощущение радости и свободы. Будет она (радость), ушедшая от вас, в отношениях ваших. Правильно утром уловлено было — радость близости без вмешательства тьмы. Можно радоваться, можно печаловаться, можно страдать, но без допуска темных в сознание, внутрь круга защитного, внутрь микрокосма человека. Это будет новой ступенью свободы.

В старинных писаниях говорится: «И духи тьмы отступили и стали служить ему...» Дугпа строят храмы, но не тем, кто служит им, а лишь победителям тьмы. Новую ступень надо встретить достойно. Эта (ступень) дает власть над целым рядом явлений.
Грани Агни Йоги §76

Каждое явление жизни можно встретить достойно и красиво, а главное, надо не позволять ему захватывать сознание, то есть овладевать им и иметь над ним власть. Настоящая ступень и является ступенью утверждения этой власти над яростью энергии хаоса, тьмы, разрушения и всех неуравновесий, проявляющихся в окружающей дух сфере плотных и тонких условий. Оттого так и трудно.

Вот идет на тебя мир, но ему противостать можно лишь силою духа. Словно все восстает и рычит на носителя Света: и безжалостные враги, и гнилые друзья. Вот ярость и сложность внешних условий обрушивается на тебя. Яви рвение, не надо ни спорить, ни убеждать, ни огорчаться этим приступом буйным, но надо его отражать спокойствием полным. И главная задача не в том, чтобы выполнить ту или иную работу успешно или неуспешно, так или иначе, но только лишь в том, чтобы удержать равновесие.

Темные стараются подменить задание, стоящее перед духом, направив силы его на что угодно, но только не на главное. И если сознание поддастся им на эти уловки и силы свои устремит на случайность внешних трудностей, но не на то, чтобы всеми силами удержать равновесие, то смысл испытания данной ступени сведется на нет.

Итак, задача текущего дня – удержать равновесие духа и, соблюдая его, выполнять то, что дает жизнь как необходимость. На других хорошо видно, как потеря равновесия пожирает их силы и превращает их в пустые оболочки. Надо это понять в приложении к самому себе. И если даже не удалось сохранить равновесие внутреннее, внешне этого ничем нельзя уявлять. Набросятся тотчас же и растерзают.

При потере равновесия целостность заградительной сети нарушается и в образовавшийся прорыв устремляется темная рать. Надо все силы собрать, чтобы дать сильный отпор каждой попытке посягательства со стороны кого бы то ни было на равновесие духа. Надо силы собрать внутри, надо явить холодность сдержанности и понимание того, сколь вредоносны неуравновесия. Лучше смотреть на них как на врагов, покушающихся на самое ценное, что имеем.

Хотят ворваться вовнутрь и попрать пятою своею весь этот свет и огонь, что собран трудами столь многих лет. Снять надо маски и надо увидеть, кто друг, а кто враг. И надо понять, что среди противодействующих и вред наносящих есть не ведающие, что творят. И если друзья столь мало радости в жизни приносят, то что же сказать о них, стоящих вовне.

Потому приготовь себя к испытаниям горшим и мысленно пройди через них, удерживая полное равновесие и спокойствие, холодом взгляда, слова и звука голоса встреть поползновения их. И крепко замкнись: ни одного лишнего слова, улыбки и жеста. За каждое эмоциональное выявление энергий твоих недружеская ухватится рука и нанесет вред, проникая за пределы заградительной сети и тем нанося вред.

Тяжко так потому, что на них, вред наносящих, давит обступившая их тьма, чтобы тебя уязвить. Посмотри, как она разгулялась, и ползет отовсюду, и давит сознание тяжко. А ты один в поле воин и Мною Поставлен на скрещенье путей. Силу свою собери внутри себя и меч приготовь для удара, но с ударом не торопись – одно устремленное лезвие часто останавливает самое ярое нападение. А заботы дел Наших растут и нуждаются сильно в помощи и совете. Сил и времени должно хватить на все и на всех, ибо мы вместе, ты и Я – твой Владыка.

Яви ярую внутреннюю готовность мощью сдержанной силы, себя сознающей, отразить все попытки дух твой сокрушить. Ты не смотри, что кругом обычные люди. Уж если друзья каналами служат для темных воздействий, чтобы тебя уничтожить, то что же сказать обо всех остальных, тебя окруживших стеною.
В каждом Слове Моем сила к тебе притекает противостояния хаосу распущенности и мятущихся энергий астральных.
Итак, сдержанность надо явить и ею оградиться от посягательства. Себя защищать следует так, как будто дело идет о защите совершенно постороннего человека, но не о себе.

Хорошо иногда, но вполне сознательно, думать и говорить о себе в третьем лице, как будто не ты, а кто-то другой, вне стоящий. В действительности так оно и есть. Сутратма не ты, но внешняя форма твоя, которой ты пользуешься временно на жизненной сцене для очередного выхода в случайных ролях и условиях жизненной драмы. Эту внешнюю форму, если от нее отойти как бы в сторону, можно заставить любую роль, навязанную внешними условиями, сыграть хорошо и даже блестяще, и именно так, как воля желает и как воля решила.

Можешь даже сказать себе: «Сутратма, твой выход! Изволь роль провести в должном ключе». Тело посылаешь за десять километров, и тело идет, ибо подчинено воле. Ест, пьет, одевается – все по воле твоей. Широки полномочия воли. Ей подчиняется все, и сутратма – актер на жизненной сцене. Актер – это не ты, но твой раб, твой слуга, исполнитель твоих повелений. Ты – владыка его, он же твой раб, исполнитель велений твоих.
Думая о себе в третьем лице, а иногда говоря, следует четко представлять себе эту форму отделенной во внешнем своем выражении от того, кто обитает в ней как ее повелитель. Это силы тебе даст внешнею формой управить, это поможет тебе астрал обуздать и все оболочки привести в полное подчинение воле.

В сущности говоря, жизнь только для того и дается, чтобы смог дух овладеть материей всех оболочек и движениями, в них происходящими.
Так что, друг Мой, на очередную волну тяжких внешних условий и пространственных антагонистических токов смотри как на новую ярую возможность утвердить мощь своего духа и власть его над ними.

Имеет значение не карма сама по себе, а отношение к ней человека. Тяжесть или легкость ее обуславливаются не кармой, а отношением к ней, реакцией на нее со стороны несущего ее.

Сама карма далеко не всегда в руках ее носителя, но реакция на те или иные кармические явления всецело зависит от него самого, никто не сможет сказать, как именно будет реагировать человек на кармические удары и как он должен это делать, ибо во власти воли утвердить характер желаемой реакции.

Одному и тому же явлению, идущему извне, можно радоваться или проливать из-за него слезы, то есть уявить сознание в сфере полюсности чувства. Но правильным отношением со стороны того, кто овладел своей кармой, будет отсутствие всякой реакции, то есть бесстрастие. Елка одинакова и зимою и летом – ибо не реагирует никак на перемену погоды.
Так же и победивший себя не реагирует никак на внешние явления кармы, усилием воли заставляя себя выйти из железных рамок необходимости двойственной полюсности чувств, идущих от одного полюса уявления себя к противоположному, заключает сознание в круг безысходности, выхода из которого нет до тех пор, пока сознание мечется от одного полюса эволюционных реакций к другому.

Внешнее явление часто не зависит от воли человека, особенно, если оно уже совершилось, но реакция на него – в руках человека. Можно представить себе, как на любое явление сознание будет реагировать так, как воля захочет того, и можно представление это сделать действительностью, то есть утвердить в жизни.
Человек и так относится к тем или иным событиям своей жизни так или иначе только потому, что бессознательно когда-то раньше или в данный момент решил относиться именно так. Ему и в голову не приходит мысль, что относиться можно к нему совершенно иначе и именно так, как прикажет воля.
Близкий друг обманул и предал – как это хорошо, каким прекрасным уроком это послужит на будущее, как обострит зоркость и распознавание ликов, как полезен обман. Так рассуждает и мыслит тот, кто карму свою решил победить.

Можно просто себе приказать относиться к любым явлениям жизни не так, как раньше, но совершенно наоборот или согласно указу воли. Сперва научается победитель управлять полюсами реакции своей на явления внешнего мира, избирая по воле любой, а потом уже, изъяв сознание из полюсов и утвердив его в центре, являть бесстрашие духа, то есть бесполюсное, лишенное двойственности, отношение к жизни.
Радуясь сегодня одному, тем самым обрекаем себя на слезы, когда наступает неизбежный момент утверждения противоположного полюса земной, временной, радости. Радость близости верного друга равна остроте горя при потере его или уходе его из жизни.

Подход к овладению кармой будет заключаться в том, чтобы, встречая волны жизни, научиться реагировать на них, то есть встречать их так, как того хочет воля. Процесс извне перенести внутрь, в лабораторию своего микрокосма, создавать или творить желаемую реакцию. Это возможно вполне, тем более в данном случае воля не посягает ни на что внешнее, а лишь не отвечает на вибрацию, порождаемую сознанием в своих оболочках.

Возможности для этих опытов жизнь дает без конца, с утра и до вечера каждодневно. Столько огорчений, неприятностей, тяжких и легких ударов судьбы, что следует уже давно понять, что далее так продолжаться не может, ибо не выдержит сердце. Восприимчивость и чувствительность обострены и будут еще утончаться, и выход из круга безысходности в том, чтобы остановить беспрестанные качания сознания от одного полюса к другому. Их надо остановить во что бы то ни стало. Иначе они расшатают весь аппарат.

Утвердив волю неуявлением эмоций на полюсах и наложив на них серебряную узду духа, можно начать утверждать бесстрастие, то есть равновесие, уже не колеблемое волнами внешних явлений. Посмотрите на то, что вас отягощало вчера и притягивало сознание к полюсам, лишало равновесия духа. И сегодня сознание свое, удерживая его в центральной точке равновесия, не устремляйте ни к одному из полюсов.
Если это трудно в начале, попытайтесь радоваться тому, что вчера огорчало, с тем, чтобы завтра не радоваться, не огорчаться.

Для подбодрения Скажу, что карма тотчас же оставит, как только воля восторжествует над двойственной природой данного явления, то есть его победит в себе. Недавний опыт показал, как тяжелая и скучная работа приказом воли сделана была интересной, увлекательной, радость дающей. Так можно поступать во всем. Но это вначале.

Цена обретения бесстрастия и равновесия полного, когда сознанию отдается непреложный приказ уже более не уявляться на полюсах в вибрациях своих оболочек. В качаниях аритмических от слез к смеху, от симпатии к антипатии, от осуждения к похвале и от уявления всех прочих чувств к чувствам противоположным проходит жизнь человека. Но ученик, вступивший на путь Архата, должен собой овладеть и утвердить равновесие духа, выражающееся в бесстрастии полном. Как трудно удержаться от этих качаний, когда кругом шатается все и хаос неуравновесия раздирает сознание окружающих.
Трудно, но нужно. И безысходность, которая обычного человека ввергает в отчаяние, будущему Архату непреложностью станет ручательства новой победы, ибо иного решения, как победить, быть уже больше не может. Метания по полюсам, обостряясь все сильнее и сильнее, окажутся фатальными для не сумевшего управить собой духа.

Итак, победа сейчас является уже обязательством воли, иного решения нет. Задача текущего дня: реакции свои на волне внешних явлений утверждать волей, волей определять их характер и волею их пресекать, вызывая в сознании реализацию чувств, противоположных обычным и испытываемым ранее. Это будет первой ступенью к бесстрастию духа по равновесию и спокойствию.

День человека – это калейдоскоп малых чувств, иногда вперемежку с большими. Малые чувства, как саранча, пожирают энергию духа, ибо у обычного человека они нехорошие.

Малые чувства земные заменяются чувством большим – любовью к Владыке. Это чувство будет мощным двигателем духа. Малые чувства земные пожирают огонь. Любовь же к Учителю Света – жизнедатель, дающий огонь. Малые чувства земные могут занимать все поле сознания, но, когда они приведены к молчанию и полюсность их уявления пресечена, поле свободно и пылающая любовь к Владыке занимает его полностью.

Не дивно ли, любовь и равновесие духа? Но равновесие духа освобождает сознание от тяжкой тирании всех малых чувств, уступая место чувствам большим и великим. Любовь – это двигатель духа, если устремлена она к Учителю Света или Посланникам Его и к тем, кто стоит на ступенях Лестницы Света. Так же и к нижестоящим любовь может и вдохновлять, и окрылять, если она безлична, то есть имеет основой Служение Свету.

Ответную вспышку астрала, вызванную реакцией организма на неуравновесие людей окружающих, надо в себе погасить, ибо в этот момент поднимает голову змей древний, и жалит тонкое тело и сознание, отравляя их своим ядом.
Причина не важна, важен самый факт поражения тонкого тела и следующее за ним омрачение духа. В эти моменты свет, который внутри, потухает и серая пелена опутывает сознание. Недопустимы явления эти, ибо вредоносны пространственно.

Как убедить, что ответственны не перед собою, но перед пространством, которое все видит, все слышит и все запечатлевает неизгладимо! Каждое слово, каждое движение, каждый поступок, каждую мысль, каждую эманацию и чувство. Пространственный аппарат, фиксирующий на ленту записи для Хроники Акаши, находится в постоянном действии и снимает на фильму все движения духа – и внешние, и внутренние.

Надо вместить в сознание тот факт, что запечатлевается все и что снимки может увидеть как действующее лицо, так и посторонний, а так как в деяниях почти каждого духа много такого, что он тщательно скрывает от ближних своих, нося маску, то много мужества надо, чтобы предстать перед людьми своей обнаженной сущностью.
Это одно из самых тяжелых испытаний послесмертного существования. Очень сильные духи проходят через него много легче. Но тот, кто при жизни привык склоняться и раболепствовать перед чужим мнением, считаться с ним и ставить себя в зависимость от него, тому будет трудно, ибо обычно от осудителей в Тонком Мире пощады ждать не приходится.
Но власть людского мнения сбросивший с себя еще на Земле, туда приходит свободным, и намордник осуждения на него уже не наложить. Ошибки свои надо понять и осудить все плохое, но судья – сам.

Власти судить никому не дано из людей. Судить Могут лишь Владыки Кармы. Потому эту власть, незаконно присвоенную себе двуногими, от них следует взять, и сейчас же, ибо в Тонком Мире будет уже поздно. Что связано на Земле, связанным останется и там.
«Люди, от вас я обратно беру власть вашу судить и меня и других», – так утверждает Архат, – «ибо власть эту имеете только потому, что осуждаемые по неведению своему власть эту вам дали. И вас, осуждаемых ими, вас освобождаю я от их власти судить вас».

Так, разбив еще одну цепь, вплетем еще один лавр в лавровый венок победителя жизни. Когда власть осуждать от людей отберете, посмотрите, как поникнут они, лишенные этой власти. Мы сами людям даем власть над собою. Кто дал, тот и взял, если дано по неведению и незаконно.

Прав на духовную свободу свою никому не дается Архатом. «Вы хотите меня осудить, нет у вас на то власти, никто вам ее не давал, а потому и оставайтесь одни с осуждением вашим, но без меня. Прощайте, осудители самоявленные, мне дальше идти, путь мой спешен, иду к Самому Владыке. Он мне единый судья, но не вы. Меня Он Признал и Назвал близким и даже ближайшим. А вы кто? Если я без вас с Владыкой останусь, полна моя жизнь Светом. Но если же с вами и осуждениями вашими и без Владыки, что же тогда? Прочь с моего пути. Не можете преградить путь, мне указанный, хотя бы собрали сюда всех осудителей мира. Свободен я в духе от всех ваших осуждений. Мне Владыка судья, но Он не судья, а Отец и Заступник». Так утверждайте свободу свою от посягательства на нее со стороны света лишенных.

Нехорошо, когда малые вещи заставляют терять равновесие. Как это ни странно, но в великих делах легче хранить равновесие, чем в малых. Но мы будем учиться на малых. Не следует огорчаться слишком.
Пусть каждое неуравновесие стимулом будет удержать равновесие в будущем в условиях аналогичных. Просто отдается приказ себе самому, что в будущем в подобных условиях равновесие духа нарушаемо уже больше не будет. Таким путем урок, преподанный жизнью, окажется усвоенным, а сознание – вооруженным и подготовленным встретить его, не теряя равновесия.

Имею показать следующее: никогда и ни при каких условиях не следует терять власть над собою. Особенно неожиданность выбивает сознание из равновесия. Против неожиданности нужно быть вооруженным заранее и взять себе за правило сосчитать хотя бы до десяти, прежде чем реагировать на какое-либо неожиданное явление. Приказ сознанию может быть столь силен, что уже автоматически при шоке неожиданности оно начнет отсчитывать: раз, два, три и так далее, удерживая тем равновесие духа. Можно даже действовать, если это требуют обстоятельства, но повторяя спокойно: один, два, три... Этот механический прием может обуздать рефлекторные реакции оболочек.

Равновесие уявляется в постоянстве, устойчивости, непоколебимости, преданности и твердости шага. Оно уявляется в ровном отношении к людям. Оно не допускает взрывов эмоций. В спокойствии полном, везде и всегда уявляется равновесие духа. Ученику в некоторых школах запрещается на известной ступени выступать в защиту себя. Это происходит потому, что все, касающееся самости, вызывает ярые вспышки астрала, питающегося и укрепляющего себя через них. Они ему пищею служат, как хлеб – телу. Чтобы пищи ему не давать и его не укреплять этим, накладывается обет на ученика. Но можно и без всяких обетов и сторонних запрещений пищи ему не давать, лишая его возможности уявлять себя на защите самости. Защита эта законно допустима лишь в том случае, если астрал молчит и если защищается как бы совершенно постороннее лицо, как бы кто-то другой, но не сам защитник.

Очень полезно думать и говорить о себе в третьем лице. Происходит как бы отделение Смотрящего изнутри от актера, выполняющего свою роль. Можно яро за актером следить, как он говорит, смотрит, чувствует, какие у него жесты, движения и даже мысли. Ибо все это происходит вовне человека, в оболочках его, и самой сущности духа отнюдь не являет, но являет наслоения. Смотреть следует крепко, дабы указуя сутратме, намечать ему путь достойного себя выражения.

Можно, можно яро преуспеть в трансмутации своих оболочек, ибо они лишены своей воли, но своеволие свое имеют лишь благодаря той воле, которую когда-то вложил в них их господин и владыка – дух человека.
Потому утверждайте власть и господство свое над всеми проявлениями своих оболочек, ибо власть эта принадлежит вам. Надо лишь ее утвердить в применении.

Своеволие оболочек можно сломить ярым осознанием примата духа и безграничной власти его над всеми проводниками своими.
Сказанное Утверждаю трижды. Я Сказал.

Обилие признаков, вестей и знаков рассматривайте как указание на то, что праздник на улице Нашей уже наступает. К празднику нужны праздничные одежды духа, кто придет в одеянии обычном и будничном, остаются у входа и первые места не займут; напомним, что лучшими будут: торжественность, преданность, любовь, устремленность, равновесие и спокойствие духа, и все прочие качества, возвышающие его. Эти одежды можно уже надевать, ибо праздник начался.

Люди забыли, что светлые одеяния служителей церкви – лишь символ, и, заботясь о них, забыли об одеянии духа и его излучениях. Внутреннее затемнилось внешним. Секты же забыли даже о символах.

Мы же напомним, что человек и все оболочки его должны быть созвучны моменту, ибо без этого созвучия не будет понимания происходящему и осознания значимости наступающих сроков. Как луч света собирается в фокусе линзы, так и все силы духа сосредоточиваются на наинужнейшем.
А Мне сейчас нужно от вас Единение полное с Нами и с теми, кто сужден будущему. Уберите границы между теми, кто в теле, и теми, кто его сбросил, если они Наши. Воинство Мое объединяется вне этих ограничений.

Успех и преуспеяние во всем, что касается Дел Наших – удел тех, кто за Нами идет. В корне будет меняться их положение в отношении к явлениям внешним. Все было против, все будет за. И за этим «за» – вся мощь Иерархии Света. И вся сила Ее обрушится на против идущих. Ибо решена судьба их, и не будут иметь они чести ни в чем, ни в сем веке, ни в будущем. Последнее разделение и суд страшный. Страшен тем, что каждый осудит себя сам. Сам судья, сам исполнитель приговора, и сам осужденный, но и наоборот, Свету сужденный в Свете пребудет.
Так и разделение, и суд совершится в духе. Суд по делам. Строителям Нового Мира открыты врата в будущее независимо от того, осознают они это или нет. Много их, не знающих, потрудилось для Моего Дела. Благо им, труд Мой принявшим. Идущим же против, хотя бы и знающим что-то, чести не будет ни в чем, пока честь еще есть, но не будет.

Да! Да! Именно, учиться на всем и во всем искать в случае неудачи причину ошибок в себе. Стоит понять их и исправить – нежелательные следствия устраняются. Но люди предпочитают искать ошибки не в себе, но в других, и сваливают вину на чужие плечи. Это и проще, и легче, и приятнее – воображать себя жертвою людской нехорошести. Но причину ошибок ищущий и находящий в себе и их заменяющий правильным действием, растет вне обычных условий и быстро поднимается по ступеням жизни.

Хочу также предупредить об умаляющих и умалении. Через это все наши прошли или проходят. Когда умаляют, не поддавайтесь. Когда возвышают и превозносят, не поддавайтесь иллюзиям Майи.
Уравновесив полюса, встаньте над тем и другим и удержите равновесие. Вашей жемчужины духа цену Знает Владыка, но не стоящие ниже. Их оценка не верна всегда, превозносят ли вас, или унижают. Люди способны весьма на то и другое. Вы внимания на это не тратьте.
Умаление и возвышение важно не вам, но для них, вас возвышающих или свергающих с воздвигнутых ими пьедесталов, ибо или им помогает идти, или же путь пресекает. Но зорко смотрите, чтобы ни то, ни другое не переходило законных границ и не служило преградой для них, за вами идущих. Вам не нужно почитание, но нужно оно им, ибо без какой-то его степени невозможно следование за ведущим.
Также требуется и разумный анализ всего, что они получают. Принятое просто на веру, без обдумывания, непрочно. Но анализ далек от злостного осуждения. Нужна мера во всем.

Друг мой, равновесие и, особенно, в поступках, которые должны быть целесообразны. Нельзя дойти до цели, идя от нее в противоположную сторону. Пусть будет шаг неуклонным и не уклоняющимся от нее.

Друг Мой, считай противодействие равным силе твоего устремления и силе роста огней. Чем оно больше, тем, следовательно, мощнее растущие огни. Так же и внимание темных сосредоточивается на носителях огня более, чем на людях обычных. Они, темные, усиливают это противодействие огней. Так же и восстает силою всею непобежденный еще ветхий человек внутри.
Это тройное сопротивление идущему духу надо преодолеть. По мере преодоления оно возрастает, чтобы превратить героя в победителя стихий, темных злоделателей и себя самого. Но большее из всех – это победа над собою.

Принцип волнообразного движения принят наукой: световая волна, радиоволны и т.д. Так же и воля может быть устремлена волнообразно, но при постоянстве ритма – напряжение, спад, и новое напряжение. Не может тетива лука все время находиться в напряжении – она ослабнет. Так же и воля дает напряжение огней волнообразно, ритмично. Этим характерен утренний ритм.

Это культ напряжения суточного движения сознания к Владыке, когда в определенный период суточного цикла устремление достигает своего апогея, принося следствия явные и утвержденную Близость Владыки и Общение с Ним.
Если бы напряжение это продолжалось круглосуточно, сознание выдержать бы его не смогло. Но, ежедневно стремясь усилить моменты Общения и Близости, можно и остальное время дня проводить на уровне несколько более высоком, чем день предыдущий. Это явление и будет составлять сущность волнообразного подъема сознания и его расширения.

Главное, чтобы не спускаться духом ниже дня предыдущего или даже не остаться на его уровне, но, хотя бы даже немного, непременно подняться. Следует зорко следить за тем, чтобы впадина каждой последующей волны, то есть, чтобы каждый новый день не был по уровню ниже дня предыдущего или таким же. Это есть неизбежное условие подъема.
Если утром духом мысленно подняться, а днем опускаться ниже прошедшего дня, то такая амплитуда колебаний сознания лишит его поступательного движения, несмотря на подъем, – надо идти восходящей волной.

Контроль над сознанием и чувствами необходим, чтобы движения в оболочках не преступали законного предела и не задерживали тем восхождения.

Низшие оболочки, и особенно астрал – враг древний, будут упорно стремиться нарушить утверждаемый ритм и свести на нет его восходящую силу, но если воля не дремлет, упорство врага все же можно сломить.
В самом ритме заложена огромная сила. Инерция движения перенесет через все препятствия, но воля нужна, когда требуется нагнетение огней в моменты особого напряжения.

Нет такого препятствия, которого не могла бы преодолеть воля человека. Потому, слившись волей своею с Волей Моей, можно преодолеть все, не теряя полной уверенности в конечной победе. Победу над темными можно представить себе, и их уже не раз побеждали, но противодействие стихий есть нечто, с чем человеческая воля в силах справиться не всегда, и тогда Говорю: напряжение огней не должно превышать законного предела, ибо оболочки могут не выдержать. Даже при туберкулезе имеете случай, когда ткани тела пожираются внутренним огнем.
В эти моменты равновесие и спокойствие будут качествами, сдерживающими мощь огней в рамках безопасности, дающих возможность огнем управлять. В топке котла огонь регулируется волею человека, но не подвластен он человеку, когда пожирает горящий дом.

Железною волей должно окружить растущие в теле огни, чтобы затем направлять их по усмотрению воли. И тогда каждый день будет днем подъема духа и новой ступенью лестницы огненной, в будущее ведущей, о 366 ступенях в году.

Достоинство духа надо хранить, несмотря ни на что. Уступки условностям желаемого результата не принесут. Легче удержать что-то или преодолеть, сохраняя достоинство духа.
Улыбками не достичь того, чего можно достичь сдержанностью, самообладанием и равновесием духа. Кто улыбается всем без разбора, тот не имеет достоинства духа. Улыбка хороша перед трудностями жизни, но не перед двуногим сознанием, заискивающая или просительная. Это дух унижает.
Храните достоинство духа, оно нужно будет перед переходом Великих Границ.

Правильно, сын Мой. Даваемые указания можно тут же и применить. Настроим сознание на волне достоинства духа. Достоинство означает быть достойным. Чего? Близости Владыки.
Достоинство означает и самоуважение. Уважать себя может человек, который достоинства своего не запятнал ничем: ни ложью, ни страхом, ни раздражением, ни каким-либо другим недостойным действием. Знает проступки свои человек, и если допущены они, то дух сам себя лишает самоуважения, то есть достоинства.

Достоинство духа ― качество ценное. Именно внутри себя, перед самим собою поступая наедине, утверждает человек достоинство свое. Совместимо ли достоинство духа с суетливостью, или заискиванием, или робким и трусливым лепетанием?
Правду и силу утверждения достоинства своего дух должен в себе самом обрести. Не перед людьми оно утверждается, но перед собою и в самом себе. Оно утверждается целым рядом соответствующих действий, о которых другие люди могут даже и не подозревать. Но, не подозревая, будут чувствовать они силу достоинства духа и соответственно на нее реагировать.

Если бы знали, как много теряет человек, попирая достоинство свое. Пусть об этом никто не знает, но следствия налицо. Согбенным через жизнь идет человек, поправший достоинство духа. Да! Да! Да!
Мы Говорим о гордости духа, о гордости не богатством, не положением, не тем, или этим, или чем-либо другим, но о гордости правом первородства своего, о гордости достоинством духа и приматом его.

Достоинство духа полною мерою может явить человек, никогда и ничем его не запятнавший. Это ценное качество можно утверждать, пятна позора смыть, и грани достоинства духа сделать сияющими. Настроив себя на волне достоинства духа, к этому редкому качеству можно приблизиться и начать его в себе утверждать. Яро созвучен будет отклик Учителя на ключе этого ценного качества.

И надо понять, что истинное достоинство духа утверждается тогда, когда человек поступает наедине. Внутри и не для посторонних глаз оно утверждается. И это дает особую силу и мощь этому качеству. Утверждение происходит наедине, но огни его ярко сияют, и не скрыть сияния их от людей. Люди не будут знать, но чувствовать будут и бессознательно на него созвучать.
Так носитель этого ценного качества не только себя поднимает, но и окружающих. О достоинстве духа следует крепко помыслить.

Сын Мой, Владыка Хочет, чтобы яро являл достоинство духа. Большинство подчиняется среде и своим переживаниям момента и о достоинстве своем забывает. Но должно оно стать постоянным и естественным выражением внутреннего достижения духа, осознания ценности и значимости своей как вечной и нерушимой сущности духа. Можно ли пресмыкаться в духе перед чем бы то или кем бы то ни было? Не будет ли это ярым попранием достоинства своего. Сына видеть Хочу достоинство духа уявляющим.

Люди очень чувствительны к излучениям ауры силы. Эти излучения сильнее и убедительнее слов. Будут не понимать, но чувствовать будут силу, себя сознающую, и достоинство духа, утвержденное волей. Они, прохожие и встречные, уйдут из жизни твоей, но качества твои, на них закаленные, останутся с тобою.
Потому не считайся с настроениями проходящих, но сам создавай их у них.

Если ты говоришь, и вместе со Мною, то кто же может сказать сильнее и огненнее тебя? Так умение действовать совместно со Мною и в слиянии сознаний научит тебя мощи действия. Жизнь дает необходимые условия для того, чтобы этому научиться. Но и ты должен приложить устремление ярое исполнить желание Мое видеть тебя сильным и осознавшим достоинство духа. Достоинство духа умейте хранить!

Помощь Наша велика и безотлагательна тем, кто несет на себе тягость строительства Нового Мира. Им даже ошибки не в счет. Но почитателям старого нет места средь Нас, и даже достоинства их и заслуги эволюции не нужны. Лучше ошибки во имя Нового, чем заслуги во имя старого, так разделение последнее глубже идет, чем это казалось.

Сколько хороших, но ненужных для эволюции людей жили и живет на Земле, и сколько плохих, Нам нужных и Нам помогающих строить. Старые мерки надо оставить.
У Нас мерка одна – ценен ли для эволюции Мира, ибо новое вино не вливают в меха старые.

Касание к старым застывшим сознаниям не полезно, яд их силен и отравляет систему. Это яд разложения.
С грузом отрицаний в Новый Мир не войти. Слишком много непонимания и явен личный подход. Пусть даже на задворках солнце из лучинок строят, но с сердцем, устремленным вперед, в будущее.

Психофизический момент планеты настолько опасен, что все, способствующее эволюции и утверждению новых форм жизни, Нами Поддерживается яро. Потом отберется, что хорошо, а что худо, сейчас общепланетное равновесие надо удержать любою ценой, уже не до мелочей жизни и не до того, что кому-то и где-то отдавили палец или личный ущерб нанесли.

Дело идет о спасении Мира от мировой катастрофы. Явите понимание сложности времени и помните, что с прежними мерками к новым явлениям жизни подходить невозможно, если теперь понят смысл преображения Мира. Не на розовых облаках, но рукой и ногой человеческой.

Когда все начинает служить для восхождения духа, никакие испытания уже не страшны. И встречая очередное, можно спросить себя, что же оно дает и насколько приблизит к Владыке. Когда достигнута эта ступень осознания значения испытаний, становятся они мощным двигателем духа на пути вверх. На данный момент нужно прочнее утвердить Лик Владыки в сердце, дабы в суете дня и внешних событий был он постоянно перед глазами. Это поможет удержать равновесие. Попыток нарушить его будет без конца.

Цель испытаний этих дать возможность достичь того, чтобы Образ Учителя Света в сознании был первее всего, всех вещей и явлений, происходящих вовне. Так утверждая Образ Владыки в себе при всех обстоятельствах жизни, утверждаем себя на камне вечного основания жизни. Это и будет задачей дней этих.

И вы так же являйте непоколебимость в своем отношении в Позвавшему. Нужно достоинство ровно горящего пламени; преданность и любовь будут лучшим маслом для светильника духа, а также равновесие и постоянство.
Пусть неустойчивость внешних условий не колеблет устойчивость преданности вашей нам и Владыке. И тогда тверд будет шаг: «пусть будет, что будет, но предан Владыке всегда, до конца».

"Знание человеческой природы, при молчании астрала, – великое достижение.
Когда Указывалось, получив удар в одну щеку, подставить другую, имелось в виду именно это обстоятельство – молчание астрала, то есть такая степень власти над ним, что никакое оскорбление, ничто, порожденное злобой людскою, не могло уже вызвать неистовство астрала и вывести его из равновесия.

Именно внутренне, астрально не реагировать на темные воздействия со стороны предписывается ученику. И тогда только имеет он право поднять огненный меч или послать стрелу, но уже не себя защищая и самость свою. Но Завет о непротивлении злу люди поняли буквально, исказив его сущность.

Нет, беззащитных овечек Мы не Являем. Не являйте и вы, и имеете право не являть, если овладели своей астральной оболочкой и если на волну злобы людской можете ответить непоколебимым равновесием и спокойствием, ею не заражаясь.

Помните: никто и ничто не устоит против равновесия. Равновесие – великая сила. Горячие уголья собираются над теменем злоделателя, натолкнувшегося злобой своей на великую мощь равновесия."
Грани Агни Йоги 1972 г. 045. (Март 4).

"Много недоброжелательства, злобы, осуждения и выдумок всяких имеете от супротивников ваших. Не удивляйтесь – они, может, и бессознательно, но уже на темном служении. Не отвечайте на действия их в том же ключе темных чувств или злобы, но, равновесие духа храня, лучше их пожалейте, ибо печальна их участь.
Не на вас ополчаются, но на Стоящих за вами. Против Света идут, осуждая сами себя тьме. Незавидна судьба их. Видите, какие страшные кармические удары получают, не от вас, но как следствие противодействия Свету. Вам наносящие вред и удары и Владыке наносят, ибо Его Луч – с вами. Не легче от этого вам, не нужны вам их страдания, но Закон Кармы – поверх вашей воли.
Но зла им не желайте. Недаром Указывалось молиться за врагов. Это лучший способ психически защититься от них и сделать себя неуязвимым. Если трудно молиться, хотя бы пожалеть надо их."
Грани Агни Йоги 1972 г. 046. (М. А. Й.)

"Все меры защиты от врагов и противодействия им оправданны, если эмоции астрала, отемненные личными чувствами, не принимают участия в них. Главное не заражаться астрально чувствами и эмоциями темных сознаний, восстающих на вас.
Вам Сказано было давно, что являетесь лакмусовой бумагой для выявления сущности человека. Вот и не может никто равнодушно пройти мимо вас, не выявив своей тщательно скрываемой природы. Нелегко это очень. Но разделение, происходящее в человечестве, должно идти до конца, и каждый должен выявить сущность свою.
На вас восстающие злобно не против вас, но против Света идут. В этом их гибель. Но зато можно порадоваться за принимающих вас – это те, кто тяготеет к полюсу Света. Их не забывайте в сердце своем."
Грани Агни Йоги 1972 г. 047. (Гуру).

"Храни молчание и наружное и внутреннее на волны внешних воздействий.
Молчание и равновесие связаны тесно.

Люди ждут огненную реакцию на свое обращение, и когда встречают явление внутреннего молчания, даже при внешних словах, и наталкиваются на явление равновесия, то отступают в бессилии, если их попытка была не от Света.

Борьба преодоления себя постоянна и не прекращается никогда. Путь ученичества труден."

Грани Агни Йоги 1961 г. 035. (М. А. Й.)

Сознательная, огненная любовь, прежде всего, доверяет и не позволяет своему земному “я” терять спокойствие и выявлять сомнение и тем приводить всю схему своих вибраций в невообразимый хаос.

Хаотические вибрации не только прекращают доступ Лучей высшей Благодати посылаемой, но совершенно расшатывают здоровье. Потому мы должны приказывать себе полное спокойствие, ибо ничто не может случиться с учеником, всецело доверяющим и следующим путем Учения.

Пошлю Вам, родной, как напоминание, символ Мужества и Мощи в виде кинжала из слоновой кости с изображением льва. Пусть он всегда напоминает Вам о львином мужестве, заповеданном Буддою своим ученикам.

Без мужества и доверия ничего нельзя достичь. Недоверие и сомнение в своих способностях подтачивают все силы и здоровье. Также и самосожаление уподобляется в Учении “луже, в которой скользит нога”.

Письма Е.И.Рерих 20.01.50

***
Ужас, страх – разрушители психической энергии, той самой,которая лежит в основе всех «феноменов» и тонких проявлений. Удивление прерывает уже установившийся ток. Требуется идеальное спокойствие, чтобы не «спугнуть прилетевшую птичку».

Также люди не знают, как найти меру между возмущением духа и равновесием (духа, или спокойствием). Оба понятия необходимы для совершенствования, но как примирить воинственное возмущение духа с мудрым равновесием?
Обычно эти понятия кажутся несовместимыми, но разве не равновесие отзывается на возмущении духа, когда последнее не переходит в раздражение и тем не рождает империл? Наоборот, возмущение, просвещенное (не невежественное, мудрое) и самоотверженное (не личное, но исходящее от сознания общего блага и любви), создает самую драгоценную рубиновую броню.
Так лишь от правильного направления психической энергии яд заменяется драгоценностью.

***
Но где же судья самоотверженности? Конечно, лишь сердце. Но и сердце не само по себе, но именно сердце перед Беспредельностью.

Крылья есть символ равновесия. Не может быть равновесия, если одно крыло больше, другое меньше; не может быть равновесия, если одно крыло работает быстро, другое – медленно. Каждое качество имеет свое уравновешивающее его качество.
Взаимно уравновешивающие друг друга качества называются «бинерами».

Совершенствование – этот полет в Беспредельность – требует равномерного движения равных крыльев.
Мужество уравновешивается осторожностью; щедрость уравновешивается бережливостью; сострадание уравновешивается суровостью. Возмущение – мудрым равновесием <мудрым спокойствием духа>.

Если допустить преобладание мужества, то, неуравновешенное мудрой осторожностью, оно впадет в крайность, превратится в безумную браваду,и это породит разрушение. Если допустить преобладание осторожности, то, лишенная уравновешивающего значения мужества, она перейдет в страх. Если допустить преобладание щедрости, она перейдет в расточительность. Если допустить преобладание бережливости – без щедрости, [то] она перейдет в скупость. Если допустить сострадание, не уравновесив его суровостью, оно перейдет в бездейственное жаление или часто губительную доброту. Если суровость не уравновесить состраданием, она перейдет в жестокость. Если возмущение духа не уравновесить мудрым спокойствием, оно перейдет в раздражение. Если мудрое спокойствие не уравновесить возмущением духа, оно перейдет в бездушное равнодушие, в безразличие ко злу, в губительное непротивление.

Если бы все следовали толстовским путем непротивления злу, неправильно истолковавшему «не противьтесь злому» <Евангелие>, то мир бы давно погиб, залитый злом.

«Не противьтесь злому» – значит не противьтесь злой карме – не избегайте неизбежных, целительных и преображающих страданий. Злая картина страданий часто есть очевидность, в действительности содержащая в себе чрезвычайно доброе следствие.
Нельзя устремлять психическую энергию – жизнь-дух – лишь на развитие одного крыла – одной стороны «бинера». В таком, казалось бы, добром действии возникнет злое разрушение. Психическая энергия должна быть направлена постоянно на оба крыла, и действие одного должно вызывать подобный же взмах другого.

Как же судить, где мужество и где бравада? Где осторожность и где страх? Где сострадание и где жаление? Где возмущение духа <негодование> и где раздражение?
Прежде всего, по цвету: цвет возмущения – рубиновый, цвет раздражения – алый. Но не все могут видеть ауру. Если не примешано личное чувство от самости, если в побуждении самоотверженность, то по этому признаку – прежде всего судите.

Однако даже при наличии самоотверженности, при отсутствии самости или личного эгоизма, не всегда возмущение или суровость могут быть допущены. Необходимо глубокое понимание происходящего, для этого необходимо быть знающим, просвещенным, чтобы понять зарождение действия в прошлом и проектировать его развитие в будущем и в далеком будущем, чтобы вследствие непонимания, ложного представления не принять добро за зло и не ударить по очевидному, игнорируя действительное.

Сдержанность ....

" Равновесие духа – сила. Спокойствие – сила. Без сдержанности не может быть ни равновесия, ни спокойствия. Сдержанность – сила, ибо ею сдерживаются от распыления огненные энергии в человеке. Нельзя накопить силы, не сдерживая ее. Накопление и есть процесс сдерживания ее в сфере микрокосма человеческого. Всякое безудержное пылание или вспышки, безусловно, недопустимы. Накопление огненной силы молчанием есть не что иное, как длительный процесс удерживания и собирания энергии в себе путем утверждения сдержанности.

... Ведите себя так, как будто бы все, происходящее с вами, касается не вас, а другого, совершенно постороннего человека, а вы лишь смотрящий со стороны. Из мыслей, из слов, из поступков стремитесь изъять эмоциональное начало кармического порядка. Астрал – это расточитель огненной силы.
Сдержанность есть обуздание астрала и сохранение огненной энергии внутри человека.

... Кто не владеет собой, тем владеют другие. Каждое невладение собой в присутствии другого человека отдает не владеющего собою во власть того, перед кем уявляется эта слабость, ибо в момент разряда энергии, который сопровождает несдержанность, опустошенным и незащищенным становится человек для любого воздействия. Несдержанность делает его жертвой, беззащитной и слабой, и отдает во власть любому влиянию именно в эту минуту полной разрядки энергии огненного аппарата. И тогда снова требуется время, чтобы ее накопить.
Оберечь себя и защититься можно лишь сдержанностью, то есть владением собою. Аккумулируя силу и сохраняя ее, можно не опасаться вреда от внешних влияний. Толкнувшись о броню Тэроса, отскочат враждебные стрелы. Так сдержанность есть лучшая самозащита. ... "
Грани Агни Йоги 397.


"Когда встречаете противодействие, дайте стреле пролететь. Не встречая отпора, энергия противная тут же себя и исчерпает. И тогда действуйте – опустошенное сознание будет бессильно. Умейте уклониться от удара. Вломившийся в открытые ворота падает на землю. В результате – разбитый нос, ибо, не встретив сопротивления, становится он единственной жертвой своих собственных энергий, которые исчерпывают на нем до конца всю свою силу. И горе насильнику. Люди слышали о том, как Сказано: «Не противься злому», но не поняли до конца.

....Если в злобе, раздражении и недовольстве набрасывается на вас человек, молчите. Внутренне замолкните полностью и, окружившись спокойствием, продолжайте молчать. Пусть весь заряд злобы обрушится на вас и, не встретив созвучия, пройдет мимо. Молчите, чего бы это ни стоило. Жалок будет нанесший удар. Истинно, раскаленные уголья соберет он себе на голову, сам себя наказуя. Победа будет полной, если будет соблюдена полнота молчания (или сдержанности)."
Грани Агни Йоги 398

Грани Агни Йоги 1961 г. 035. (М. А. Й.).

"Сущность человека устанавливается по зрачку. Научиться этому можно лишь на опыте, стараясь при каждой встрече с людьми всматриваться вглубь человека через зрачок его глаза.

Сущность человека выражается в его глазах. Глаза радостные, печальные, холодные, злые, пьяные, нахальные, оловянные, смеющиеся, испуганные, смелые, бесстрашные – всякие бывают глаза. Но и здесь, как, впрочем, и везде, надо отойти от себя. Тот, кто занят лишь только собою, наблюдать не сумеет. Также и животных глаза выразительны очень.

Явление глаз настолько высоко, что в случае человека доходят до высших слоев Огненного Мира. Глаза – это, кроме всего, – оружие нападения и защиты. Огонь мысли передается через зрачки. Интересно наблюдать глаза человека, сильного духом, и сравнивать их с глазами ничтожества. Интересно отметить разницу между волевым и безвольным человеком. Бегающие, беспокойные, трусливые глаза! – сколько говорят они о человеке. Если внимательно смотреть на глаза и хорошо продумывать получаемые впечатления, целая история души человеческой быть может раскрыта во взгляде. Взгляд человека в известном смысле обозначает ступень эволюции, достигнутой духом. Не может животное выдержать взгляд человека. Птичка под взглядом змеиных глаз являет собою пример того, как сила огней животного организма передается через глаза. Эту силу можно сознательно сосредоточивать во взгляде. Без сосредоточивания она передается естественно на уровне обычного состояния сознания. Тот, кто владеет собою, владеет и силой своего взгляда.

Сколько опытов можно проделать, чтобы себе уяснить, какой силой обладает аппарат глаз. Конечно, за глазами стоит мысль, а за мыслью породившая ее воля. Вот степень-то воли и сила ее и отражается во взгляде человеческих глаз. Если человек не может собрать своих мыслей, то это видно в его глазах. Так же видна в них и сила сосредоточенной мысли. Следует отметить, что при каждом близком соприкосновении двух индивидуумов тотчас же происходит при помощи глаз бессознательная, но решающая дуэль, которая определяет на все будущее время, кто из двух сильнее, чья воля сильнее и чей взгляд победил. Победы ничьей над собой допустить невозможно. Надо суметь защитить свою сущность от воздействия на нее. В случае соприкосновения с сильною волей все же можно напрячь свой огненный потенциал и выдержать спокойно и твердо чужие огни.

Обычную силу взгляда можно усиливать многократно, особенно если в духе объединиться с Учителем Света. Когда за спиною Владыка, можно выдержать силу любых глаз. Если силы своей не хватает, силу Владыки можно призвать. Если луч своих глаз недостаточно силен, действовать можно Владыки Лучом. Глаза человека – это могучее оружие защиты и нападения. Конечно, защита от темных и луч глаза разящий для них."

Грани Агни Йоги 1962 г. 005.

ПРО ПРОСТРАНСТВЕННЫЕ ТОКИ

"Удивительно, как быстро меняются пространственные токи, оставляя после себя радость или печаль. Настроение момента меняется под их воздействием. Слишком им поддаваться не будем, зная изменчивость их. Нервная система человека не может не реагировать на эти воздействия. И чем более она утонченна, тем они ощутительнее. В сущности говоря, аппарат человеческий должен регистрировать и отмечать очень многое, сохраняя равновесие. Именно при условии сохранения равновесия возможны самые широкие и разносторонние восприятия. Иначе система не выдержит.

Спокойствие - качество, весьма нужное для ученика. Спокойствию нужно учиться постоянно и на всем. Надо учиться так, чтобы реакция на всевозможные воздействия не нарушала состояния спокойствия. ЛЮБОЕ СИЛЬНОЕ ОГОРЧЕНИЕ МОЖНО ВСТРЕТИТЬ В НЕИСТОВСТВЕ АСТРАЛА, не сдерживаемого волей, А МОЖНО И В ПОЛНОМ СПОКОЙСТВИИ. Стоит ли так яро переживать что бы то ни было, если через какое-то время забудутся и огорчение, и причина, его вызвавшая, как это всегда неизменно бывает. Ведь все придется оставить, так стоит ли допускать нарушение спокойствия духа ради чего бы то ни было?"

Г.А.И. 1970, 157

СИЛА РАВНОВЕСИЯ

Аура соткана из излучения человеческого микрокосма. Ее структура находится в тесной зависимости от физического, эмоционального, ментального и духовного состояний человека, которые составляют ее четверичную основу. Можно подразделение углубить и довести до семи. Но для практических целей достаточно четырех. Как это ни странно, но физические излучения тела играют наименьшую роль, если духовная сторона достаточно развита.

Аура и заградительная сеть тесно связаны друг с другом. Но больное тело может обладать мощной заградительной сетью, если дух силен. Всего чувствительнее нарушают гармонические вибрации ауры колебания и вспышки астрала, которые образуют в ней дыры, или прорывы, и делают внутреннюю сущность человека доступной внешним воздействиям. И становится тогда человек беззащитною жертвою темных пространственных сущностей и жертвою темных внушений. Когда человек допускает ярую вспышку раздражения и несдержанности, он тотчас же открывает себя любому воздействию со стороны. И чувствует он себя после таких раздражений особенно незащищенным.

Сдержанность, молчаливость и замкнутость можно считать лучшими охранителями, потому что они делают непроницаемым овал ауры и усиливают также заградительную сеть. Много энергии при этом сохраняется и не тратится зря в организме.

Каждое слово, а в особенности праздное, расходует психическую энергию, а болтливость яро опустошает сокровищницу и тем лишает ауру защитной силы. Очень интересно проследить влияние молчания на самого человека и на окружающих. В окружающих вызывает оно странное чувство беспокойства и даже страха перед неизвестным, вызывает своей необычностью, ибо обычно люди привыкли болтать или разговаривать. Это ощущение возникает потому, что молчаливость и равновесие связаны тесно.

Равновесие же есть состояние сосредоточенной огненной мощи, против которой обычное сознание не в состоянии устоять. Отсюда страх и беспокойство, как перед чем-то неведомым, непонятным и необычным. Спокойствие, сдержанность, умение владеть собою, самоконтроль, ощущение внутренней силы своего самообладания, бесстрашие - все это лишь различные грани великого качества равновесия, в котором, как в фокусе, сосредоточена сила всех этих перечисленных качеств.

Мельник, накапливая воду, расходует ее только в случае надобности. Иначе воды не накопить. Так же и человек, решивший утвердить равновесие, каждую крупицу психической энергии расходует осмотрительно. Исключаются при этом совершенно: раздражение, страх, беспокойство и все пожирающие психическую энергию движения астрала, исключаются празднословие, суетливость, нервные движения, курение, алкоголь и так далее. Также утверждается и контроль над мыслью и связь с Иерархией. На страже микрокосма своего становится тогда человек и бдительно его охраняет.

Состояние напряженного бодрствования напрягает ауру и усиливает состояние равновесия. Сила не в размахивании руками, и не в громких словах, и не в беспорядочных действиях. Тишина молчания присуща спокойствию Владыки. И чем она глубже, тем сильнее мощь действия. Вращающаяся с огромной быстротой турбина кажется неподвижной. Аура величайшего спокойствия есть аура великого напряжения, и уявляется она в равновесии.

Результаты даже обычной сдержанности скажутся уже через несколько дней, и прежде всего, человек почувствует себя сильным. Что же даст через несколько лет работа над теми качествами духа, которые представляют собою грани равновесия и входят в него, как составляющие его элементы?!

Слабость, бессилие и безволие осуждены космически. Но огненная сила духа - как светоч во тьме. Ее рост созвучен эволюции сущего и одобрен Космической Волей, ибо небесный огонь сужден человеку от начала времен.

Грани Агни Йоги 1960 г. Нояб. 8.

Сын Мой, у Матери Мира, в сферах Ее, находишь ты доступ, открытый для мысли. И каждый полет ее в сферу звезды отдаленной приносит богатый улов. Не фантазия, но ручательство закона тяготения мыслей. Запомни: на каждое четкое устремление духа будешь получать созвучный ответ. Одно устремление – один ответ, тысяча устремлений – тысяча ответов, беспредельность устремления – беспредельность ответов, а следовательно, и познавания.

Так силой закона устремленных огней духа магнитно извлекаются из пространства знания, созвучные магнитной волне устремления. Нельзя сравнивать их со знанием обычным, ибо их космичность не позволяет им облекаться в земные точные формулы. Но даже и звуки пространства можно оформить в симфонию звуков земных, то есть выявить в жизни. Так же и пространственное знание, хотя оно и не от мира сего.

Мудрость земная и мудрость космическая различны. Но мудрость Дальних Миров не мешает твердо ходить по Земле и крепче ступать, чем ступают земляне. Трудно уметь сочетать земное и космическое, но нужно, чтобы в восхищении не разбить себе нос и не ходить с носом разбитым. Соизмеримость и равновесие во всем – таков путь Архата.

1958 г. 311. (236).

"Равновесие заключается не в том, чтобы не испытывать боли, страданий и огорчений – все это остается, – но в том, чтобы не утрачивать его, несмотря на наличие их. Чувство голода не исчезает, но над ним властвует дух, не подчиняясь ему, то есть не падая. Ощущения и чувства даже обостряются и становятся сильнее и ярче, но узда воли надета на них, и не властны они уже более над сознанием. Получив тяжелую и болезненную рану, и сильный, и слабый человек одинаково чувствуют боль и одинаково страдают, но отношение их к этому совершенно различно: один стонет и плачет, как малое дитя, другой стойко и мужественно переносит страдания. Все дело в отношении, в самом отношении ко всему происходящему.

Знаем, что Великие Духи, приходя на Землю, тяжко страдали, но силу свою не теряли и сильными оставались до конца. Ничто не могло сломить дух их или лишить его равновесия.

Явление равновесия состоит не в избавлении от страданий, но в отношении к ним, а также и ко всему, что происходит с человеком. Неизменяем Владыка. Качество постоянства явлено в Нем. Равновесие уявляется в постоянстве и стойкости духа, когда ничто уже не в состоянии отвратить дух от раз и навсегда избранного направления. И в голоде и в сытости, с друзьями и одинокий, здоровый и больной, счастливый или в горе, но неуклонно совершает путь свой дух несломимый к Владыке. Ни мысли, ни чувства, ни трудности жизни – ничто не в силах отклонить его от намеченной цели.

Путь равновесия труден. Сомнение может прерывать путь, но равновесие сомнения не допустит, ибо дух, утвердивший его, просто выбросит эту ехидну из сознания, несмотря на всю очевидность его обманчивой убедительности и логичности.

Являть равновесие духа могут лишь сильные люди. Слабых же участь – метаться от одного полюса явления к другому. Отсюда столько неуравновесия среди двуногих и столько шатания. Идите так, чтобы уже ничто не было в состоянии поколебать вас. Помните: всякое шатание, колебание и неуверенность – ваши враги и пожиратели света, который в вас. Можно ли отдавать им на пожирание самое ценное, что имеете – огненную силу свою, свет излучающую и удерживающую его в сущности вашей?

Храните равновесие любой ценой, ибо утрата его означает огней угашение и замену света тьмою. Кто же захочет сменить свет равновесия духа на сумерки и тьму хаотических движений астрала или неуравновесие других оболочек. Каждое качество нуждается в защите, хотя и служит таковой. Крепость тоже защищает, также защищает и щит, но они должны быть в порядке: крепость – охраняемой, а щит – в твердой руке. Потому желаемые качества духа надо держать всегда наготове, в полной готовности быть примененными в любой момент, каким бы неожиданным он ни был.

Много качеств оказываются непримененными именно благодаря неожиданности. Значит, неожиданность и внезапность надо превратить в ожиданность, то есть быть готовым всегда. Это порождает постоянную зоркость, настороженность и несменный дозор. Быть на дозоре всегда, и ночью и днем, будет правильным состоянием сознания. Иначе не удержать равновесия, и внезапный удар или нападение могут нарушить его. В случае таковых найдите хотя бы одно мгновение молчания, чтобы силы собрать на острие и явить равновесие, не утерявши.

Много ярых попыток будет извне разрушить любое качество, которое хотите вы утвердить. Причин к тому много, но самое главное из них – это естественная сила противодействия среды всякому движению в ней, и второе – ненависть темных ко всякому проявлению Света и светлых огней, ибо каждое качество утверждаемое есть возжжение огней в пространстве. Целые своры огней тушителей промышляют в пространстве гашением огней духа. Их ли темным попыткам поддадимся, когда они начинают сиять? И, следуя ритму в процессе приобретения равновесия, будем углублять его сущность, укрепляя этим его основание, на котором его утверждаем."

Грани Агни Йоги 1956. 852. (Нояб.5).

(Г.А.Й. 1968:449)

НАЙТИ ПУТЬ РАВНОВЕСИЯ

Сочетание противоположностей – искусство Архата и задача ученика. Как сочетать, примирить и уравновесить малое, ограниченное, невеселое и сумеречное настоящее с огненным великолепием будущего и найти путь срединный – вот вопрос, который необходимо ему разрешить практически, жизненно.

Именно надо найти путь равновесия. Погрузиться в земное – нельзя, взлететь в Сияющие Сферы и в них пребывать – невозможно, ибо земное – Земле. Но узкую тропу, ведущую в жизнь, найти все же необходимо. Учение Жизни дается тому, чей дух проснулся и чье понимание открыто к признанию обоих миров и Учителя Света. А это уже обеспечивает и нахождение тропы жизни, и по ней продвижение.

Ищущий находит, стучащему отворяют, и устремившийся достигает того, к чему пламенно устремился.

(Г.А.Й. 1970 г. 280. (М. А. Й.))

Защитная формула «не тронь» очень характерна для духа, утверждающего равновесие, ибо каждый, осмелившийся напасть, или нанести удар, или просто уколоть, или уязвить, ударившись о броню равновесия, должен пенять сам на себя. Его никто не задевал, он наказал себя сам.

Огонь кристалла равновесия сжигает и тушит огни людей, его в себе не утвердивших, если огни направлены на носителя равновесия. И если вокруг плач, беспокойство, волнение, горе, страх и все прочие чувства бушуют, храните равновесие непоколебимое, и потухнут огни, порожденные всеми этими эманациями неуравновесия человеческого. Ибо равновесие — великая сила.

Одни хотят богатства, другие известности, третьи здоровья, четвертые счастливой жизни и так далее и далее без конца. А вы устремитесь к тому, чтобы сокровище равновесия в себе утвердить, устремитесь всем духом, всем желанием, всем сердцем, и будет сокровище с вами, и кристалл его будет расти, и никто никогда от вас его не отнимет, в то время как все они, хотевшие и хотящие чего-то, потеряют все, чего так страстно хотели, и останутся ни с чем. Но вы же драгоценный кристалл этой огненной мощи с собой навсегда унесете, куда бы вы ни пошли, и где бы вы ни были, и какая оболочка ни облекала бы дух ваш, и на каком плане существования не был бы он. Ибо Чаша — хранительница Сокровища — с вами пребудет всегда, ибо она в вас.

Можно, можно утверждать равновесие ценой любых усилий, чего бы это ни стоило. Можно и должно для тех, кто прозрел его мощь.

Грани Агни Йоги §847
1956 г. Нояб. 4.

Равновесие – великая сила.

Знание человеческой природы, при молчании астрала, – великое достижение. Когда Указывалось, получив удар в одну щеку, подставить другую, имелось в виду именно это обстоятельство – молчание астрала, то есть такая степень власти над ним, что никакое оскорбление, ничто, порожденное злобой людскою, не могло уже вызвать неистовство астрала и вывести его из равновесия.

Именно внутренне, астрально не реагировать на темные воздействия со стороны предписывается ученику. И тогда только имеет он право поднять огненный меч или послать стрелу, но уже не себя защищая и самость свою. Но Завет о непротивлении злу люди поняли буквально, исказив его сущность. Нет, беззащитных овечек Мы не Являем. Не являйте и вы, и имеете право не являть, если овладели своей астральной оболочкой и если на волну злобы людской можете ответить непоколебимым равновесием и спокойствием, ею не заражаясь.

Помните: никто и ничто не устоит против равновесия. Равновесие – великая сила. Горячие уголья собираются над теменем злоделателя, натолкнувшегося злобой своей на великую мощь равновесия.

Грани Агни Йоги. 1972 г. 045. (Март 4).

Гора Наша – чудо, ибо служит условием выведения сознания из трехмерного мира. Тем же необычна и Твердыня. Привыкая к необычному, подготовляем себя к условиям Тонкого Мира. Именно необычность его поражает неготовое сознание и парализует возможности его проявления в новых условиях. Потому Говорю: «Не удивляйтесь ничему и не поражайтесь ничем». Так поступая, утверждаете в действии приспособляемость сознания к любым условиям жизни как здесь, так и в Мирах, то есть на всех планах проявления сознания. В основании этого качества, или способности ничему не удивляться и не поражаться, лежит спокойствие.
При переходе Великих Границ Мы с большей радостью Встречаем ученика, уявляющего полное спокойствие, чем впадающего в слезы умиления или растерявшегося от полноты чувств и переживаний. Даже при приближении Владыки лучше явить полное спокойствие, как это ни трудно, чем содрогаться в пароксизме слезоточивых эмоций. Такое Общение будет особенно плодоносным. Говорю о моменте лицезрения Учителя Света. Подготовить к тому себя можно лишь в жизни и жизнью. Так снова и снова приходится возвращаться к тому, что основа продвижения – равновесие духа.

Решение правильное: когда мятущиеся энергии духа приходят в движение и как бы разрушают сознание, хорошо сесть в спокойном месте и властной рукой собрать их воедино, как бы в ядро, и, приведя таким образом к повиновению или в равновесие и установив над ними полный контроль, распоряжаться ими уже по своей воле. Этот процесс необычайно реален и нагляден. Будто все воды каналами воли собираются в один водоем для полного и планомерного использования их рабочей волны. Так же точно и полководец, собрав войско, руководит им, посылая силы по нужным заданиям. Можно ли управлять мятущимися войсками, разбегающимися в разные стороны? Именно упорядочение и спокойствие энергий устанавливается прежде всего. Войско, которым овладело беспокойство или паника, уже не войско, а сброд. Так же и человек, раздираемый мятущимися в нем энергиями, уже не человек, а игрушка и жертва всевозможных случайностей и влияний.

Потому Говорю: при всех условиях и обстоятельствах спокойствие и равновесие духа – основа победы над ними. И первая забота при встрече волн жизни – это забота о том, чтобы встретить их в равновесии полном. Равновесии и осознании своей силы! Ибо равновесие духа и есть эта сила, могущая встретить все и все преодолеть. Следовательно, достижение и утверждение равновесия будет означать овладение огненной силой, концентрацию которой и дает равновесие утвержденное.

Много определений дается качеству спокойствия и равновесия, но обычно упускается самое главное, а именно: равновесие есть овладение волей и подчинение ей огненных энергий духа и возможность их эффективного применения во всех условиях жизни и здесь, и там. Если бы люди знали, что дает это качество, яро они устремились бы к тому, чтобы его утвердить.

Даже физическое здоровье есть результат равновесия духа. Можно даже ощущать, как укрепляется оно и становится стабильным, когда беспокойство не сотрясает системы.
Всею силою духа стремитесь к равновесию. Даже любовь, лишенная равновесия, немногого стоит. О любви было сказано много, о любви к Учителю Света. Но пусть и она уявляется в равновесии полном. Ее спазматические припадки не дадут достижения.

Поймите: терзаемы жизнью и людьми только с тою лишь целью, чтобы могли уявить утверждение спокойствия и равновесия. Если попробуете на самое беспокойное проявление немощи человеческой ответить спокойствием полным, немощи людской поможете яро, а себя освободите от неизбежной необходимости звучать с ней в унисон, то есть терпеть великий ущерб духу. Сострадание заключается вовсе не в том, чтобы, будучи затянутым в воронку астрального вихря чужого сознания, с ним созвучать на волне отемнения, а в том, чтобы в полном равновесии вихрь этот встретив, силою равновесия его нейтрализовать и потушить, а пораженное им сознание успокоить, и утраченную им силу ему вернуть, и поднять его до себя.

Равновесие – великая сила, научитесь пользоваться ею сознательно. Когда волны противных явлений устремляются на вас, в брызги они разлетятся, ударившись о скалу равновесия непоколебимого. Иногда даже не требуется никаких действий или поступков, просто надо усилить напряжение равновесия.
Так и запомните: равновесие напряженное. Это меч, поднятый для удара. Это молния духа, готовая сверкнуть, это луч разящий, вспыхнуть могущий, но еще не посланный, это воин, одетый доспехом для борьбы и вооруженный как должно, это лук, напряженный, чтобы послать стрелу Света, это качество, которым Владеют Владыки. Это то качество, которым надлежит овладеть вам. Равновесие духа – это ручательство победы. Учитель довольно Сказал.

Г.А.Й. 1957 г. 165. (Май 1).

У Нас нет места личным переживаниям. Их заменяют заботы общечеловеческие, обо всех. Личные дела не должны нарушать равновесие, какими бы значительными они ни казались. Через личное «я» надо перешагнуть. Пусть оно мучается и страдает, какое дело Бессмертному и Вечному духу до временных и случайных переживаний смертных и временных оболочек.

Некоторые отшельники в ярости осознания их ничтожества яро истязали оболочки свои, нося вериги и власяницы. Но это крайности, к чему самобичевание, когда дух может утверждать превосходство свое над ними, не прибегая к изуверству. Но лучше носить власяницу и смирять себя постом, чем находиться в беспросветном рабстве у физического или астрального тела. Именно полное бесстрастие надо явить ко всему, что происходит с ними, то есть не допускать, чтобы равновесие духа нарушалось вследствие того, что с ними происходит или может произойти. Так мыслит Архат.

Если вожжи отпущены и оболочки, подобно необузданным слепым коням, мчатся, куда хотят, то недолго домчаться и до пропасти. Потому равновесие духа – прежде всего. Все ужасы, которые совершаются в мире, являются результатом своеволия разнузданных и распущенных оболочек, которые увлекают сознание за собою, куда им вздумается. Астральные эмоции – плохие советчики и руководители. Целые народы приводило астральное начало к гибели, уже не говоря об отдельных людях. Пусть они будут терзаемы и мучимы, лишь бы ярость их укротилась.

Смирить низшие оболочки – трудная задача. Но смирить их все же придется тем или иным путем. Иначе дальше они не пустят.

Г.А.Й. 1955 г. 537.

Сын Мой, встречать волны жизни бесстрастно, спокойно и в равновесии полном будем учиться на самой жизни. Если явление не вызывает никакой реакции в астрале своей положительной стороной, то не вызовет оно ни огорчения, ни омрачения, ни страдания, когда повернется оно своим теневым, темным, отрицательным полюсом. А так как первым видом реакции астрала легче управить, чем вторым, то потому и следует тушить в себе астральные уявления всех этих чувств. На том полюсе их, который подчиняется воле без особых усилий. Если не позволять себе приходить в восторженное состояние от удачно сложившихся обстоятельств внешних условий житейских, то и сила огорчения от них, когда они изменятся на свою противоположность, будет подрезана под корень и проявиться не сможет. Реакция эта происходит внутри и двуполюсность ее объясняется законом двойственного проявления всех движений, которые происходят в астральной оболочке.

Рано или поздно, но астрал должен быть обуздан. Интерес к его переживаниям заменяется полной незаинтересованностью, страстность – бесстрастием, беспокойство – спокойствием, движение – тишиной. И только тогда, когда движение в нем замолкнет, начнет звучать Голос, Который Говорит Без Звука. Вибрации астрала заглушают его. Не могут уявляться одновременно вспышки астрала и Голос, Говорящий Без Звука. Только из тишины молчания, которая есть мир, может быть слышен этот Голос. Потому и называется он Голосом Молчания.

Все движения астрала, собственно говоря, не нужны, так как без них можно жить тою же жизнью, и даже еще более полной и красочной и не омрачаемой скачками и вспышками бесконечных и беспокойных переживаний. Качество спокойствия в людях ценится очень всеми, знающими и не знающими сущность этого качества и роль астрала. Когда оно нарушается, люди инстинктивно чуют, что ценность этого качества велика, хотя и не отдают себе полного отчета, почему. Спокойствие возможно лишь при контроле над этою оболочкой. И люди отдают должную дань тому, кто этой победы достиг.

Передача воли своей воле Владыки может очень помочь в достижении этой победы, ибо о чем же тревожиться и что же переживать, если Учитель допускает то или иное явление или испытание в жизни ученика. Можно сделать все, что требует жизнь, но переживания, беспокойства и омрачения места уже не будут иметь, если верить Владыке. Так закидаем врага великим и малым, ибо астрал – это враг, и все, что ведет к овладению им, безусловно полезно и освобождает сознание от власти астрала над ним.

1961 г. 296. (Окт. 1).

Знаете ли вы, что препятствием нашему сближению может явиться малое незаметное обстоятельство, например, боязнь чего-то, или страх, или недовольство, или осуждение. И дело не в боязни, но вибрации этого чувства, уявленные в ученике, пресекают нить связи. Много их, этих точителей, подтачивающих устои серебряного моста. Конечно, причин для недовольства много и человек всегда прав, являя его, но беда вся в том, что вибрации астрала на ноте недовольства пресекают токи психической энергии, а имеющийся запас нейтрализуют или пожирают.

Так есть малые чувства – пожиратели огненной энергии. И малы, и оправданы вызвавшими их причинами, но результаты дают плачевные. И допустивший их в свое сердце недоумевает: кто его обокрал и свет, который был в нем, заменил мутной расплывчатой слизью боязни или недовольства. Причин много, и быть недовольным очень легко, но быть спокойно-невозмутимым, несмотря на тысячи обоснованных и дающих повод к недовольству причин, уже будет победой над коварным врагом, который под маской логичности хочет войти внутрь и потушить свет. Нельзя допускать в сердце этих червей-точителей.

Чувство торжественности спасительно тем, что подсекает под самый корень малых вредителей. Одно большое чувство, звуча своей нотой, не допускает малые чувства земные нарушать вибрацию серебряного моста. Так великие чувства спокойствия, и торжественности, и преданности, устремленной к Владыке, являются прочным щитом от малых вредителей сознания. Эти пиявки, сосущие сок жизни, не только обессиливают и лишают энергии, но и надолго засоряют канал восприятия, который должен быть чист. Надо следить за чистотой провода. Осуждение вредно тем, что настраивает сознание на ключе воображаемого или действительного недостатка. И если все свое сознание заполнять с утра до вечера чужими недостатками, которых очень много, то при недостатках можно и остаться, а наш путь к Свету, и мы берем с собой лишь то, что ему не мешает. Какой же свет от чужих недостатков? И с чем хотим пребыть: со Светом Владыки или чужими несовершенствами, делая их частью своего сознания, ибо допускаем внутрь своего микрокосма? Стоит ли заниматься такой грязной и неприбыльной работой?

Элементы, допускаемые в сознание, должны быть чисты. Не будем обманывать себя, подобно благонамеренному обывателю, что боязнь, недовольство, осуждение и все прочие слизни чувства и мысли нас не касаются. Нет. Раз они вошли в сознание наше, то есть стали частью нашего микрокосма, они тем самым уже ткут одеяние духа, вплетая в него свои вредоносные нити и одеяние Света делая одеянием тьмы, Свет не пропускающим. Убережемся от малых тушителей, осознав их губительный вред. А главное, ложную, кажущуюся безобидность, основанную на обманчивой предпосылке или их правоты, или принадлежности чужому сознанию. Все, о чем мыслим, становится нашим, нами носимым в микрокосме своем и оставляющим на нем неизгладимый узор.

Грани Агни Йоги, 1952 г. § 665. (Дек. 17).