"При яром осознании явления Пути меняется отношение к жизни и всему, что случается в ней. Отмечая дорожные впечатления, не останавливаемся на них слишком и не привязываем сознание ни к одному, ибо знаем, что назавтра заменятся другими. Поток жизни и подробности ее, текущей перед Смотрящим на него, не могут остановиться. Вечная смена и замена одного впечатления другим сопровождает это наблюдение. И когда Смотрящий уже более не отождествляет себя с потоком, отделяя его от себя, возможным становится утверждение внутри того равновесия, перед силой которого не может ничто устоять.

Спокойствие восприятия внешних явлений обуславливается именно их проходимостью и текучестью. То, что пройдет и постоянно проходит, не может уже более овладевать так сознанием, как это было обычно. В этом – свобода от власти внешних условий над духом. Настойчиво и упорно внедряются в сознание мысли, что временно все, и только лишь опыт и знание, извлекаемые из жизни, остаются достоянием человека. Трудно представить себе, что все окружающее только лишь сон, но если вспомнить всю прошедшую жизнь и все, что прошло перед сознанием и кануло в Лету, не сном ли покажется пребывание духа в физическом теле. Именно преходящность плотных условий является как бы противопоставлением их материальности и незыблемости. Непрочно и неустойчиво все, только Лестница Иерархии непоколебима и может опорой служить в этом мире, где течет, меняется окружение человека."

Грани Агни Йоги §382.1963 г. Авг. 6.

Сдержанность обуславливает приближение, потому владение собой необходимо. Надо владеть оболочками, всеми, иначе они будут звучать, но не Луч. Самозвучание исключает созвучие, и наполнение собою и своими эмоциями препятствует наполнению Мною. Нельзя преисполниться Владыкою, будучи наполненным своим, хотя бы это свое и было высоким. Мое должно занять первое место. Утверди спокойствие, ничем не колеблемое, и восприятие войдет в русло.

Смотри на все вовне как на возможности утверждения спокойствия духа. Спокоен, ибо беспокойство кругом – пусть будет формулой утверждения спокойствия твоего духа. Именно потому и спокоен, что вихри вокруг. Но сам их не зарождай. Цитадель духа покоится на фундаменте спокойствия. Без него энергии в фокус не собрать. И бессильно поникает Луч на эманациях неуравновешенности. Как острые колья или иглы ежа. Всегда идут из себя и от себя, от самости излучаются. И внешнее беспокойство вокруг да будет причиной крепости внутреннего спокойствия.

Независимо от любых внешних условий Контакт может быть осуществлен. Ибо сперва ты – центр сознания, потом Я – осознаваемый, и потом уже все остальное. Следовательно, если найдена сила отбросить внешнее, Остаюсь Я и ты. Луч Мой сильнее вибраций земных, но требует осознания и направления внимания на него. Я, в сознании твоем первенствующий, Уявляю мысль Мою. Потому напряжением сил притягиваешь мощь Луча. Вот здесь-то и нужна сознательность. Чего хочу, надо отдать отчет себе. Если Общения Моего хочу превыше всего остального, то ничто не может лишить Общения. Трудно преодолевать мир, но со Мной нет невозможного. Но магнит духа твоего должен сознательно уявить свою силу.

Магнитом своего духа притягиваешь Мой Луч. Магнит духа есть сила, стоящая над и выше материальных вибраций, обычными органами чувств воспринимаемых. Власть над ними утвердим. Не смущайся никакими препятствиями. Ты со Мной, и во Мне победа. Духом плоть побеждаем и устремлением воли. Воля, приведенная в действие, преодолевает. Ею и действуй. Нужны победы непрестанные и каждодневные, пока жизнь не превратится в непрерывную цепь, или песнь, преодолений, или побед. Так и запомни: песнь побед нескончаемых.

Грани Агни Йоги, 1952 г. § 490. (Окт. 5). 

Итак, снова указывается и спокойствие, и молчание. Почему? Молчание – накопитель психической энергии. Спокойствие – охранитель ее. Состоянием сознания и поведением своим или расточаем, или накопляем и собираем. Невозмутимое ничем внешним спокойствие учит хранить и оберегать огненную энергию от растраты во всех условиях жизни. Взять ее и отнять ее от ее носителя стремятся все и всё, ибо мало ее в окружающем и в людях. Редок дар Неба. Но она нужна в действии. Без нее нет действия. Допустить ее утечку значит огненный аппарат духа лишить возможности работать, ибо работает ею. И тем, кто работает с Нами, спокойствию надо выучиться или же признать никчемность свою и отказаться от сотрудничества с Учителем. Так что вопрос ставится остро и безусловно.

Спокойствие должно быть утверждено во что бы то ни стало и какой бы то ни было ценой. Или оно будет утверждено, или отпадает возможность совместной работы с Нами и доверенными Нашими. Уже не о желательности утверждения этого великого качества говорится, но о неизбежной необходимости его уявления в жизни каждого дня и во всем без исключения. Навсегда утверждается в себе спокойствие твердой рукой, решительно и стойко. Лучше потерять всё, лучше подвергнуться и вынести любое нагнетение, сохранив спокойствие, нежели что-то выиграть и потерять его.

Спокойствие – это конденсатор энергии. Собранная и нагнетенная психическая энергия, достигая известной степени сгущения, кристаллизуется, и спокойствие духа является условием сохранения огненного кристалла психической энергии, при котором грани кристалла не нарушаются в своей целостности. Сокровище остается нетронутым при самых ярых действиях, если спокойствие не нарушено. И чем глубже состояние спокойствия, чем сосредоточеннее оно и более собранно, тем мощнее сила огненного действия. Подобно светильнику во тьме, огненный аппарат духа, являя действие, не расточает сокровище. Ибо светильник дает свет, но не источник света, луч, но не самое пламя. Так и при сохранении спокойствия в действии дается луч энергии, но не пламя, но не огонь, но не самый источник, или кристалл огня вседающего. Отдайте пламя своего светильника – и погаснет свет ваш, и растопчут погасший светильник. Отдайте кристалл психической энергии, нарушьте его – и превратится огненный носитель Сокровища в пустую потухшую шелуху.

Потому утверждается спокойствие как камень основания огненного действия. Потому неизбежно это качество. Потому утверждается оно любою ценой. Потому утвердивший его в себе воистину сотрудник, и брат, и ученик, и любимый. Ибо подвиг утверждения спокойствия духа, огонь миру дающего, несравним по значимости своей и срочной нужности своей ни с чем другим, чего так остро требовал бы момент вступления в явное Служение Свету.

Спокойствие – основа равновесия. А равновесие – это то, на чем зиждется всё. Так, подходя к утверждению равновесия, подходим к стержню спирали, вокруг которого вращаются явления и которым они совершаются магнитной силой центральной точки. Эта точка – центр, двигаясь во времени, и дает стержень спирали. Равновесие есть величайшее качество. Ни мощи, ни силы, ни значения его не учитывают. Это точка опоры рычага духа. Это основа всего. Это основа существования всякой вещи. Понявший значение равновесия не только носитель и хранитель сокровища, но и тот, кто допущен к свершению Великого Делания. Ближайший Нам он, утверждающий равновесие духа.

Молчание есть неотделимый спутник обоих. Поверхностно понято молчание. Даже близкие понимают его как молчание языка. Но это лишь начальная ступень. Ступень высшая – это молчание в духе и молчание духа. Обуздывается язык и приводится к равновесию и говорит лишь при условии жесткого контроля над каждым произнесенным словом. Потом к молчанию приводится астрал. И ему не дается возможность говорить, то есть являть себя. Не ценно молчание при неподвижности языка, но беснующемся астрале. Потому приводится он к молчанию. Приводится также к молчанию и мысль, порой раздирающая сознание. И когда она в своем хаотическом беге остановлена и утверждено молчание ментальной оболочки, мысль высшая, вне потока суеты дня несущаяся, являет лик свой. Потому молчание есть форма выявления высшей сущности человека. Возможно лишь при условии контроля и дозора. У победителя духа все три оболочки приведены к молчанию. И тогда сияет Сокровище, не затемняемое мятущимися низшими проводниками. И тогда Свет Мой с вами и ваш. И Сокровище охранено. Спокойствие, равновесие и молчание утвердим.

Грани Агни Йоги, 1952 г. § 633.  

«В Тебе, Владыка, имею жизнь. Тобой, Владыка, дышу. В Лучах Твоих пребываю». И будучи во Мне, можешь коснуться сущности Моих качеств. Поговорим об одном из главных, о спокойствии.

Организм – это сложное целое. Каждый атом в нем вибрирует насыщающей его энергией. Соединения атомов, образуя клетки, своих вибрационных свойств не утрачивают, но слившись в новое усложненное целое, в этом целом пульсируют ритмом объединенной энергии. Разрастаясь и усложняясь, образуют уже целые группы клеток с определенными функциями и, наконец, органы тела и нервные узлы, или центры. По тому же принципу идет построение и всех прочих тел. Объединяющий их центр по лучевым магнитным линиям, из него протянутым к периферии, держит воедино этот находящийся в постоянном движении и вибрирующий агрегат материи всех сфер, невидимых и видимых. Основным условием этого вибрирующего целого является гармоничность, или ритмичность, движения. И это единство гармонии целого в конечном итоге обусловлено волей.

Делать в одно время одно дело предполагает такое состояние организма, когда воля, мысль, чувство (астрал) и физическое тело совершают работу, на которую направлена вся сущность микрокосма во всех его проводниках. Единство устремления центра со всеми оболочками являет единорога устремления. Внешнее соответствует внутреннему. Единство и гармоничность во всех частях. Когда энергия спокойствия пронизывает весь микрокосм, и каждый его атом, и все органы, и всю сущность и когда на этом ключе совершается движение и жизнь всей человеческой машины, то такое спокойствие называется полным, или совершенным. Но если мозг думает о спокойствии, а руки болтаются, глаза бегают, мысль мечется, астрал вибрирует беспокойством или страхами, то расстройство координации центров вносит аритмичность и прежде всего отражается на согласованном действии физических органов. Функции органов тела нарушаются.

Все организмы человеческие – это расстроенные инструменты с нарушенным взаимоотношением частей и вытекающими отсюда как результат болезнями. Нужно ощутить всю силу, всю мощь состояния спокойствия, или равновесия микрокосма, устремленного в ритме гармонических движений всех его принципов, чтобы понять и ощутить высшую радость этой гармонии, или мира, о котором так кратко сказано: «Мир Мой Даю вам». Мир Мой – это символ высшего соответствия, ритма и гармонии всех частей, всех органов, всех тел микрокосма под главенством сознательной воли, волею Света Владыки в существе своем утвердившей это высшее явление равновесия целого.

Грани Агни Йоги, 1952 г. § 663. (Дек. 16).

Продолжим о спокойствии.

На Востоке ученику дается упражнение усвоить состояние полной неподвижности. Достижение черезвычайно трудное. Тело слишком привыкло к бесконтрольным движениям. Посидеть без движения хотя бы пять минут почти невозможно для обычного человека. Йог может сидеть часами в совершенной неподвижности. Все зависит от утвержденной власти, или контроля, над телом. При этом токи тела приходят в гармоническое равновесие. Необходимо прямое положение позвоночника. Нервные суетливые движения, когда ноги, руки и голова ходят ходуном – антипод спокойствия йога.

Движениями тела надо овладеть и тело привести к молчанию. Нужно научиться говорить, выключив тело как реагирующее целое. Голосовые связки работают, все остальное тело неподвижно. Обычно руки машут, совершая в такт голоса массу бесконтрольных движений. Надо подчинить тело воле, исключая активность его неработающих членов. Когда спокойствие тела установлено, можно начать приводить к молчанию астрал. Замолкает шкала астральных вибраций. Можно сказать целую речь, совершенно исключив из нее эмоциональный элемент. Огненность речи или слова не есть их эмоциональность. Спокойное веское слово может быть лишено астрального начала и быть в то же время очень динамичным и сильным. Истерическая надрывность слов никого не убеждает. Надо из голоса изъять страстное камическое начало. Спокойствие речи, лишенной астрального элемента, есть свойство Архата.

Овладей речью и голосом и мощью произносимого слова. Это возможно, но при условии овладения мыслью, ибо мысль управляет астралом и царствует над тремя: физическим, астральным и ментальным телами. И спокойствие, венец духа, утверждается лишь тогда, когда три подчинены и когда спокойствие царит в каждом из них в отдельности. Но приказ идет сверху, и воля регулирует движения оболочек. Подчиняются беспрекословно, ибо лишены разумного начала. Сильны лишь атавизмом и силой инертности утвержденных привычек, вложенных в них носителем власти – духом человека. Высшие качества духа не в оболочках, где их нет, но в ядре утверждаются, пронизывая тела трех начал. И сущность этих качеств исключает самовольное негармоничное движение низших проводников.
Основа – равновесие микрокосма как мира, как сложнейшей системы, состоящей из различных начал. Его утвердим как основу продвижения.

Грани Агни Йоги, 1952 г. § 666.