Спокойствие тела физического, астрального и ментального, спокойствие движений, чувств и мыслей является в сущности своей трехликим. Полное спокойствие троично. И утверждение его идёт во всех трех началах одновременно. Нельзя, утвердив его в одном из трех, полагать, что нечто уже достигнуто. Достижение может быть лишь тройственным. Но спокойствие, явленное в одном из трех, явно влияет и на остальные. Потому, приводя к молчанию какую-либо из оболочек, об их взаимосвязи не следует забывать. И первое условие – это: движение в оболочках допускается с разрешения воли и в определенных рамках, волей ограниченных. Вопреки воле проводникам вибрировать не разрешается.

Обуздывается разнузданность бесконтрольных движений: так называемые нервные движения и жесты просто недопустимы бессмысленностью растрачиваемой энергии. Их можно уподобить открытому клапану воздушного шара, через который вытекает газ, нужный для подъема. Так же не нужны и нелепы астральные вихри камического проводника, ибо изнашивают организм необычайно и – несравнимо быстрее, чем размахивание руками или болтание головой и ногами. Право, если понаблюдать за неосмысленными и нелепыми движениями и жестами людей, то можно усумниться в их здравом уме, настолько очевидна их нелепость. Сумасшедшие идут до конца в этом же самом направлении. Неуравновешенные же люди находятся лишь на полупути, но туда же.

Движения астрала иногда могут и не выявиться в бурных или неистовых жестах, но выражаются в лице и всегда – в глазах. Глаза – это барометр состояния астрального тела, и обузданная оболочка всегда проявляется в спокойствии и твердости взгляда. Луч глаза всегда выражает степень власти, достигнутой сознанием в процессе обуздания низших проводников, ибо взгляд указывает высоту спокойствия мысли, главенствующей над тремя, или волю – победительницу трех. Потому человек, осознавший значение силы глаз и умеющий управлять ею, волю свою утверждает в её внешнем выражении.

Правильно стыдиться выражать необузданно свои эмоции, чувства или мысли. Им совсем не следует появляться вовне, на поверхности микрокосма, зеркало отражения которого должно быть всегда спокойным и гладким. Спокойствие трех нужно для того, чтобы при молчащих оболочках высшее могло выявиться. В спокойствии тела, астрала и ментала Великие Учителя Свершали в миру Высшее Служение человечеству. Они Выполняли долг свой земной, но и кесарево Отдавали Кесарю, но величия спокойствия своего вибрациями оболочек не Нарушали.

«И Говорил Он как имеющий власть» – так было сказано о Спасителе. Какую власть, над чем и над кем? Много бродят люди вокруг и около, не понимая, что победа достигается лишь победой над собой и что дух, свой микрокосм победивший, приобретает и устанавливает власть не только над ним, но и над всеми энергиями, и в нем заключенными, и вне его находящимися. А так как в микрокосме человеческом заключены все энергии мира в явном или потенциальном состоянии, то и власть установленная тем самым распространяется и на всё, что вовне.

Так величие спокойствия и равновесие суть атрибуты власти огненной воли человеческого духа над миром внутри и вовне. Огненную волю утвердим в жизни и в действии. В сумерках каждодневности зарождается и утверждается величие огненное. Спокойствие есть венец духа, венчающий чело победителя материи (низшей).

Грани Агни Йоги, 1953 г. § 88. (Фев. 18).  

При Общении на чистом белом экране сознания появляются мысли. Но как важно, чтобы экран был чист от своих и чужих мыслей. Тишина молчания отделенности от внешнего мира открывает доступ. И эта тишина звучит беззвучною мыслью Владыки. Насыщена тишина молчания. Беззвучною, ибо это звучание не от Земли. Напряжением великого спокойствия нагнетена аура Владыки. К ней приобщаться можно только спокойствием и в спокойствии. Потому величие спокойствия есть один из оборотов ключа от тайных дверей знания. Спокойствие среди бури и вихрей утвердим.

Очувствуем торжественное величие спокойствия там, где замолкают земные голоса и звуки. Неотъемлема Близость Владыки. Не от Земли эта Близость. По каналу Близости притекает знание. Чем ближе, тем полнее и совершеннее оно. Нет конца приближению, нет предела слиянию. Слиться сознанием с орбитой духа Владыки – вот цель, недостижимая в огромности своей. Ибо Владыка – это устремленный вечно и вечно восходящий к вершинам беспредельного познавания. И устремленный к Нему, и устремленный за Ним вовлекается в огненную спираль устремления Иерарха. Путь бесконечного восхождения ученика и путь бесконечного восхождения Учителя сливаются в одной спирали. Потому следуйте Моим путём, ибо Я Есть и Путь, и Истина.

Среди океана Беспредельности, среди миллиардов эволюционирующих форм, среди звезд Бесконечности явен, точен, неколеблем и прям путь, указуемый Владыкой. Назовем его Серебряным Мостом духа. Осознав единственность его и вечность устоев его, можно идти не колеблясь и зная, что другого пути нет. Потому осознание непреложности избранного пути и единственности его есть знание Архата. Ибо узок вход и узка тропа, ведущая в жизнь, и немногие идут ею. Потому Говорю о твердости шага сужденного победителя. Потому Вижу печать избранничества на челе его. Потому УТВЕРЖДАЮ победу духа, не знающего ни сомнений, ни колебаний. Когда все – во Владыке, то и Владыка даёт и Даст всё, потребное духу. Не земные сокровища даются, но сокровища дальнего пути. И Сокровище Камня, в сердце носимого, начинает сиять и переливаться огнями Высших энергий. Кристаллизация сгущенного Света идёт законно. Кристалл огненной энергии растет, чтобы засиять, зажигая центры.

Грани Агни Йоги, 1953 г. § 183. (Апр. 3).  

Темное сознание, не овладевшее качеством спокойствия, является исказителем сущего, ибо отражает его не гладкой зеркальной поверхностью кристалла сознания в его целом, но – разбитым на тысячи кусков. Как в взбаламученном вихрем горном озере, в спокойных водах которого ясно отражался мир, моментально исчезающий при малейшем волнении. И они, с недисциплинированным мышлением, Общения иметь не могут, ибо дисциплинированное мышление предполагает условие: зеркальную поверхность сознания держать в состоянии невозмутимого сторонними волнами спокойствия, как в известном примере с отражением Лика Учителя в водоеме. И тогда фильма Моих мыслей может проходить четко и ясно, давая полное отражение в сознании, но без искажения. Конечно, в спокойном сознании могут отразиться и чужие, посторонние, мысли. Но Общение предполагает наличие провода и полной сосредоточенности. Надо ещё более углубить понимание спокойствия, ибо ценно спокойствие собранное, или сосредоточенное. Одно лишь спокойствие, без фокуса его приложения, не даёт плода. Фокус сосредоточенного спокойствия, направленный на Лик Владыки, даст отражение в сознании соответствующее.

Сознание, подобно радиоприемнику, может быть настроено на любой волне, и надо, чтобы настройщиком был дух его обладателя, но не обстоятельства или люди. Все стремится настроить сознание на своей волне и заставить его звучать в унисон с собою, особенно люди, часто требующие от нас реакции именно определенного порядка. Но у ученика – один настройщик, который допускается к аппарату, – это Учитель. Ему дозволяется касаться арфы духа и Ему полностью открыт микрокосм и средоточие его – сердце. Открытие сердца Владыке, и притом сознательное и волевое, есть акт большого значения. Конечно, от Владыки нельзя утаить, ибо Видит. Но открытость сердца есть нечто большее, нежели понимание невозможности что-либо скрыть, так как открытие сердца есть явление активной устремленности, когда частокол самости убран.

Все время говорится об освобождении сознания. Освобождаем его спокойствием и устремлением. И земная жизнь не есть ли то, от влияния чего следует полностью освободиться, принимая в ней самое живое, самое горячее участие. Как примирить эту пару противоположностей? Как научиться быть в мире, но не от мира сего? Решение просто. Сознание убирается из оболочек и с движениями их или в них себя не отождествляет. Мое тело, мои чувства, мои мысли, но всё это не Я. Всё мое, мною носимое, или переживаемое, или осознаваемое, но временное, преходящее, как картина в кинофильме или пьеса на сцене. Поток жизни не есть Тот, кто его созерцает. Надо понять это великое разделение и отделение Высшего «Я», или бессмертной Индивидуальности, от всего подлежащего смерти, то есть изменениям и замене постоянно текущей одного другим, старого новым, сего дня днем завтрашним. Ритм чередований и смен – форма их выражения. Великий Безмолвствующий внутри наблюдает эту вечную смену явлений, извлекая из них кристаллы опыта и облекая этими сгущенными энергиями зерно духа – единое одеяние свое. Назовем его Телом Света, ибо соткано из кристаллов сгущенного света. Видоизменяется оно, но никогда не сбрасывается. Огненные одежды есть вечное одеяние духа, но шкала этих огней и их степеней различия уходит к высотам недосягаемым. Одно лишь можно сказать, что Сферы Огненные есть сферы вечного уявления жизни.

Грани Агни Йоги, 1953 г. § 186. (Апр. 4).  

Равновесию надо учиться. В неприятностях и несчастьях быть такими же, как и в удачах, нелегко. Быть одинаковым надо во всем. Если дела суетной жизни мирской перестанут радовать, то есть нарушать равновесие духа, когда они причиняют удовольствие, то не будут печалить они и тогда, когда несут с собою неприятности и огорчения. Но нарушение равновесия в одном обязательно вызовет нарушение и в явлении, ему противоположном. Спасение от этих качаний в том, чтобы научиться хранить равновесие во всяких условиях: и плохих, и хороших. Насколько обрадуетесь похвале людей, настолько же и огорчитесь их осуждением. Насколько обрадуетесь получению какой-либо вещи, настолько же огорчитесь ее потерей. Так во всем. Подъем в одном обуславливает равное понижение в другом. Ритм чередования противоположностей действует. Встреча несет радость, разлука – печаль.

Жизнь состоит из чередования противоположностей, являющих собой полюса единой вещи. В центре равновесия полюса не могут проявиться. Потому при овладении равновесием, перенесении сознания в этот центр, или цитадель духа, колебаний и качаний сознания можно избежать. Можно при каждом встречном явлении являть заботу о том, чтобы не вызывало оно никакого нарушения равновесия: ни большого, ни малого. Выхода нет: или бесконечный ряд качаний, или явления равновесия и спокойствия. Дело совсем не в том, чтобы избавиться от неприятностей и жизни тяжкой, а в том, чтобы под ее ударами и вопреки ей хранить спокойствие нерушимое. Закалить себя надо на привычном умении бесстрастие духа хранить. Личная радость столь же нарушает равновесие духа, как и горе. Потому отвергается и горе, и радость.

Радость – особая мудрость, иного корня и к суетливым обывательским горям и радостям отношения не имеет. Чувства космические уявляются в космическом сознании, не нарушая равновесия духа уявлением полюсов плоскости низшей. Потому и дан символ елки, ибо одинакова зимой и летом. Полюсность плотных условий на форму ее проявления не влияет. Такого же иммунитета должен достичь и дух. Елка – растение огненное, огонь конденсирующее. Огнем собранным имеет силу противостоять сменам стихийных явлений. Так же и человек, огонь накопивший, огнем сможет и устоять. Явите огни спокойствия и огни равновесия, огонь конденсируя и накопляя в организме своем. И всему, к вам идущему, хорошему и плохому, противопоставьте силу ровно горящего пламени духа.

Встретить противную волну, не допустив и не позволив ей нарушить равновесие, будет уже победой. И как всегда, и как во всем, можно начать с малого. Малые явления легче научиться встречать в огнях спокойствия, чтобы позднее перейти к большим. Победа над малыми даст уверенность и в больших. Жизнь может быть плодоносной достижениями при условии постоянного устремления к накоплению огненной мощи. Как и какими способами аккумулируется огонь, зависит от идущего сознания, но Сокровище Камня растет и увеличивается в кристалле своем каждой победой. Если даже ошибки не нарушают равновесия духа, то не сводится ли тем самым их вредоносность к нулю? Ведь не о приобретении мира Говорилось о том, чтобы душу свою не потерять, то есть о том, чтобы огонь, сущность ее составляющий, не только сохранить, но и усилить, ибо таланты, лежащие втуне, тоже осуждены.

Итак, равновесие есть накопитель огня, его конденсатор, а не только форма уявления ровно горящего пламени. Можно заметить, как в ответ на условия, отягощающие и возрастающие в силе своей, тотчас же Даю возможность явить силу огней соответствующую, внося нужный корректив в сознание. Силу противостояния Хаосу внешних условий Даю. С усилением их Усиливаю мощь противостояния. И потому Говорю: не Оставлю. А когда мы вместе, что может одолеть нас? Но надо быть вместе и близко, чтобы постоянно получать Знания и Указания, как должно встречать очередное испытание, даваемое для очередного возрастания духа, то есть усиления огней.

Если смотреть на отягощение обстоятельствами по-обывательски, то остается только огорчаться и омрачаться, то есть упустить возможность роста духа, (в то же время) ничего от этого не выиграв. От кармы не уйти. Но карму можно заставить служить себе, и с пользою великою. Ибо все служит устремленному духу. Можно уже ясно видеть, как яд обстоятельств, трудных и отягощающих, полных неприятностей и печали, окрашивает одеяние духа новыми огнями достижения и обогащает опыт земной, столь нужный для Миров Высших.

Средоточие всего – внутри, в сердце. С сознанием нерушимой твердыни внутри можно проходить жизнь, что бы ни творилось вовне, не на внешнюю комбинацию случайных плотных условий, но на огненную мощь духа внутри, на Камень Сокровища, нужно опираться. Неразрушимость сущности своей надо осознать и на нее опереться, но ни на что вовне, существующее или могущее быть. Как можно опереться на то, что само не имеет опоры и обречено на постоянное перемещение по структуре своей. Но твердыня внутри. Быстротечны дела человеческие и создания рук человека. Но дух вечен и непреходящ. Нерушим дух. Стержень нерушимого равновесия в нем утверждается, но не в чем-либо вовне. На внешнее нельзя опираться даже в мыслях. Но на Владыку можно, Который внутри. Ибо Я в вас. Пользуясь отягощением обстоятельствами, Хочу научить переносить сознание вовнутрь, с тем чтобы на мощи внутри обосновываться.

Скорбь в мире иметь будете. Но Я Победил мир скорби. Во Мне имеете победу. Ничто внешнее не имеет значения, если Владыка в сердце престол Свой Утвердил. Если Владыка в сердце Первенствует, то даже ошибки – ничто, ибо даже энергии ошибок Обращаю в нужную рабочую волну и Устремляю ее во благо. Пока со Мной, путь устлан победой. Утверждение в сердце Владыки вопреки всему и всяким условиям плодоносно необычайно. Утверждающему Меня Даю путь непрерываемый – Ручаюсь. Видящий Солнце воспринимает его лучи. Я – Солнце жизни. Тех, кто приходит ко Мне, не Оставляю и не Забываю, если они не забывают Меня. Бодрствуйте в состоянии непрерываемого осознания Владыки, и Его Лучи будут постоянно озарять вас. Обращение к Нему Свет Лучей Его открывает и делает их доступными. Во Мне найдете силу преодолеть все, если со Мною пребудете.

Грани Агни Йоги, 1954 г. § 60.  

Сын Мой, аура спокойствия есть магнит, все энергии которого действуют в двух направлениях: притяжение и отталкивание. Аура беспокойства есть магнит, разбитый на тысячи малых энергий, которые устремлены по всевозможным направлениям, нейтрализуя друг друга и сводя равнодействующую к нулю. Аура беспокойства лишена силы. Многие необузданные чувства полностью обессиливают ауру и ее излучения. Страх настолько парализует даже физическую энергию, что даже рука не может подняться на защиту самого себя. Из двух одинаково сильных людей более смелый будет всегда победителем. Но не знающий страха победит и много сильнейшего противника, если в нем есть трусость. Так сила может быть собрана лишь при правильной поляризации энергий.

Сила энергий человеческого аппарата не есть величина постоянная, но зависящая от того, как энергии его поляризуются волей. Качества будут поляризаторами соответствующих энергий и их усилителями. Качества не только конденсаторы огня, обуславливающие форму уявления пламени, но и именно поляризаторы накопленного огня, дающие ему силу, собранную для нужного действие воедино. Непоколебимое или твердое решение воли собирает энергии организма в фокус, как таран – всю энергию в точке удара. Потому, если решение принято, пусть не колеблют его никакие соображения или мнения окружающих.

Ученик должен полагаться на себя, ибо за ним Учитель, но не на людей, ибо за ними ничто. Можно проходить жизнь, не тревожась разными суждениями окружающих, если ученик знает свой путь и куда идет. Лишь владеющий лучшим качеством и умением в чем-то может чему-то научить, и у него можно чему-то научиться. Но путь духа, тысячелетиями утвержденный, все же не зависит от местных суждений. Хочу ауру освободить от связанности людскими суждениями. Можно каждого выслушать внимательно и явить понимание даже невежеству, но путь духа – по вершинам. В минуту слабости тянется сознание за поддержкой к людям, но люди не могут дать, ибо не знают ничего. Дать Может только Учитель. Так еще раз обратим неизбежную нужность Близости Учителя в насущную потребность дня и ночи.

Без Учения не пройти, но не пройти и без Учителя. Пусть станет Учитель пищей и жизнью. Всякая условность признания Учителя отбрасывается навсегда. Учитель делается наипервейшим фактором жизни при всех и всяких ее условиях. Если бы Владыка, распятый на кресте, в муках Своих Отвергнул Своего Владыку, не было ли бы это великим падением? Меня надо принять и в горе и в радости, в счастье и несчастье, в болезни и здоровье, в тепле и холоде, в свете и будучи тьмой окруженным. Двуродное пламя Общения дает закалку доспеху духа. Общение утверждается в огнях противоположных условий, закалка односторонняя не защитит от ударов и может вызвать хромоту сотрудника. Учитесь стоять на двух ногах, два полюса явления принимая во внимание и равновесие удерживая в центре.

Грани Агни Йоги, 1954 г. § 85.