Техники, практики и упражнения для остановки внутреннего диалога

Внутренний диалог — понятие в психологии, описывающее процесс непрерывного внутреннего общения человека с самим собой. Одним из элементов, который обеспечивает диалоги самосознания, является рефлексия — обращение внимания субъекта на своё собственное состояние и опыт. Внутренний диалог — результат присутствия внутри сознания сразу нескольких субъектов общения. Внутренний диалог может быть объяснён как взаимодействие разных эго-состояний (внутреннего ребёнка, внутреннего взрослого и внутреннего родителя).

Термин используется в эзотерических учениях, в том числе в книгах Карлоса Кастанеды. Согласно учению Кастанеды внутренний диалог является инструментом, с помощью которого человек создаёт и фиксирует свою картину мира, что делает его невосприимчивым или слабо восприимчивым к новой информации. Остановка внутреннего диалога является одной из основных задач магии, достижение которой необходимо для изменения картины мира и получения шаманских знаний.

    Мы непрерывно разговариваем с собой о нашем мире. Фактически, мы создаём наш мир своим внутренним диалогом. Когда мы перестаём разговаривать с собой, мир становится таким, каким он должен быть. Мы обновляем его, мы наделяем его жизнью, мы поддерживаем его своим внутренним диалогом. И не только это. Мы также выбираем свои пути в соответствии с тем, что мы говорим себе. Так мы повторяем тот же самый выбор ещё и ещё, до тех пор, пока не умрём. Потому что мы продолжаем всё тот же внутренний диалог. Воин осознаёт это и стремится прекратить свой внутренний диалог. Дон Хуан

    Внутренний диалог останавливается за счёт того же, за счёт чего начинается: за счёт действия воли. Ведь начать внутренний разговор с самими собой мы вынуждены под давлением тех, кто нас учит. Когда они учат нас, они задействуют свою волю без сомнений и колебаний. И мы задействуем свою в процессе обучения. Просто ни они, ни мы не отдаём себе в этом отчёта. Обучаясь говорить с самими собой, мы обучаемся управлять волей. Это наша воля — разговаривать с самими собой. И, чтобы прекратить внутренние разговоры, нам следует воспользоваться тем же самым способом: приложить к этому волю без сомнений и колебаний. Дон Хуан

    Ключом к шаманизму является изменение нашей идеи мира. Остановка внутреннего диалога — единственный путь к этому. Всё остальное — просто разговоры. Всё, что бы вы ни сделали, за исключением остановки внутреннего диалога, ничего не сможет изменить ни в вас самих, ни в вашей идее мира. Дон Хуан
 
    Если воин вынужден вести внутренний диалог — то пусть этот диалог будет о силе. Дон Хуан

Сущность человека устроена таким образом, что он не может не говорить с самим собой. Но говорит он только внутри, не производя мысли вслух.

Для того чтобы получить возможность воспринимать самые слабые сигналы, нужно научиться останавливать свой внутренний диалог по своему желанию. Принято считать, что на начальных этапах развития ментальных способностей, сознание и весь организм плохо подготовлены, а взаимодействие с тонкими материями идёт на пороге чувствительности аппарата восприятия.
Именно поэтому внутри своего сознания важно молчать.

Человек, не научившийся внутреннему молчанию, взявшись за сложные практики, обрекает себя на неудачи.

Не воспринимайте внутренний диалог как что-то плохое. Нож не только используют для убийства, в умелых руках, это хороший инструмент для приготовления пищи или резки по дереву и так далее...

Внутренний диалог — это неотделимая часть человека и она во многих ситуациях полезна. Внутренний диалог помогает найти множество вариантов решения проблемы, даёт нам возможность рассуждать, создаёт чувство заинтересованности и поиска чего-то нового и многое другое. Вам нужно научиться останавливать внутренний диалог в те моменты, когда он не нужен и запускать его, когда необходим. Свободный поток размышлений очень часто уводит нас в сторону худших ожиданий и представлений. Слишком уж часто в моменты, когда заняты руки, разум занимается перемалыванием несуществующих проблем.

Порой внутренний диалог бывает полезен. Ведь он неустанно занимается поиском ответов. Он помогает находить различные варианты решения проблем и задач. Но чаще болтовня разума мешает сосредоточится. Например, после тяжёлого трудового дня разум ещё долго сконцентрирован на уже решённых задачах. И бывает трудно переключится на что-то другое, не связанное с работой. Или перед сном, когда мы ложимся в постель с твёрдым намерением быстро уснуть, а разум начинает вспоминать, анализировать и повторять события прошедшего дня. И мы ещё долго не можем уснуть, прокручивая в голове эту мыслемешалку по несколько раз.


Далее выложены 84 техники остановки внутреннего диалога, список которых в дальнейшем будет пополняться. Заглядывайте иногда за обновлениями или пишите в комментариях свои техники и пополнения.

Техники

1.    Чётко представьте в уме озеро со спокойной и гладкой поверхностью, постарайтесь как можно чётче представить себе это. Представьте, что мысли возникающие в голове способствуют появлению ряби на поверхности или небольших волн. Чем дольше мысль находится в голове, тем сильнее волны. Старайтесь как можно чётче представить себе это. Можете для реалистичности попробовать представить шум волн. Дождитесь, пока ветер стихнет, вода успокоится... И снова — в спокойной, чистой глади озера отражается ясное голубое небо...

2.    Представить чёрный круг (шар) в центре некого виртуального пространства. Установить взаимосвязь этого круга и мыслей. Расположение круга в центре означает отсутствие мыслей, это его первоначальное, уравновешенное состояние. При возникновении каких-либо мыслей вы представляете, как круг смещается со своего отцентрированного места, как-бы расстраивается. Чем ярче и сильнее мысль, тем смещение больше, при незаметных поверхностных мыслях, круг слабо вибрирует. Ваша задача — настроить круг, добиться его неподвижного состояния.

3.    Представьте в уме большой белый экран, примерно как в кинотеатре, и постарайтесь удержать этот образ в голове. Старайтесь представить это себе как можно чётче. Когда у вас получилось удерживать чёткий образ экрана в голове, начните медленно перемещать свой взгляд по нему, сначала от одного угла до другого, затем просто хаотически перемещать взгляд.

4.    Идя по улице или в метро, начинайте один за другим загибать и разгибать пальцы руки (скажем, левой). Не думать ни о чём другом. Внутренний диалог моментально останавливается. Конечно, на первых порах неизбежно в голову всё равно будут лезть мотивы песенок и т.д., но очень редко, а потом пройдёт и это. Не то чтобы следует концентрироваться на этом действии — это только отвлечёт вас от важных моментов и действий. Надо постараться сделать так, чтобы за сгибанием и разгибанием пальцев следило некое «второе внимание». При описании словами это всё может выглядеть сложно, но на самом деле ничего проще нет. Десять минут этого упражнения обеспечивают как минимум полчаса внутреннего безмолвия даже после прекращения.

5.    Остановка внутреннего диалога путём подмены: вместо слов сосредоточиться на образах и ощущениях. Не проговаривать что-то, а прочувствовать. Это получается как бы думанием цельными кусками ощущений. Умственная активность остаётся, но она приобретает иное качество. В самом деле, это состояние обычно естественным образом возникает в моменты сосредоточенности.

6.    Часто бывает так, что в голове застревает какая-нибудь надоедливая мелодия или припев какой-нибудь популярной песни, от которого никак невозможно избавиться. Понаблюдав за этой музыкой, заметьте, что обычно звучит только какой-нибудь небольшой отрывок песни. В самом конце отрывка происходит перескок на начало этого отрывка. И так по бесконечному циклу, эта мелодия очень долго может доставать. А так как она является тоже внутренним диалогом, то её тоже имеет смысл останавливать. Идея в том, чтобы сократить этот самый отрывок песни до минимального размера. В пределе, до двух звуков какого-нибудь слова. И повторять эти два звука с тем же ритмом. Как оказывается, разум легко принимает такую подмену. И через минуту непрерывного напевания этих звуков так устаёшь от этой музыки, что она после не возвращается.

7.    Представьте себе сочное и спелое яблоко. Создайте чёткий образ яблока в своей голове, начните разглядывать его и приближать к себе рассматривая его особенности и цвет, затем представьте, что вы подносите яблоко к своему носу и вдыхаете его запах, постарайтесь почувствовать аромат свежего яблока. Затем поднесите яблоко ко рту и откусите кусочек, начните медленно пережёвывать его, почувствуйте его вкус и сочность. Почувствуйте, как глотаете пережёванный кусочек, и он медленно опускает к вам в желудок. Представляйте этот процесс, пока не посчитаете нужным остановиться.

8.    Представьте перед собой шар. Именно шар: его цвет, фактуру. Начните его крутить со всех сторон, посмотрите, что у него внутри. Вы должны увидеть его полностью, почувствовать его. Когда вы увидите весь шар, представьте, что он перетекает в куб. Посмотрите, как это происходит, уделите внимание каждой грани, делайте всё то же самое, что было с шаром. Теперь куб становится пирамидой. Осмотрите её, сделайте всё, что делали с кубом. Когда вы закончите (вы это почувствуете) откройте глаза. Примерно первые несколько секунд в вашем мозгу будет тишина.

9.    Необходимо сосредоточить своё сознание на выполнении однообразной, но занимающей всю сферу внимания мыслительной работе. Создаём мыслеформу синего куба. Куб медленно вращается. Главное — ни на мгновение не выпускать его из сферы внимания и не терять настройки на все аспекты мыслеформы — цвет, размер, форма, плавность вращения. Таким способом также можно достичь необходимого состояния.

10.    Можно использовать дзенскую практику алогичных и парадоксальных образов — коанов. Большое их количество можно найти в интернете. Сосредоточив свой разум на коане, мы загоняем его в состояние ступора. При достаточном сосредоточении на коане посторонних мыслей быть не должно.

11.    Представьте, как через макушку вниз по позвоночнику протекает луч света, свет как вместо позвоночника, свет настолько яркий, что просто не видно никаких всплывающих картинок, как будто смотришь на солнце.

12.    Вначале нужно локализовать то место, где звучит мысль. Определяете параметры этой области — громкость звучания, тембр, чей это голос, какие у него интонации, плотность распределения звучания внутри объёма и т.д. Можно также определить дополнительные параметры типа «массы» области, её температуры, цвета, мутности и т.д. Затем, если вам всё ещё кажется, что это ваша собственная мысль, превращаете эту область звучания в динамик (радио) и делаете ему громкость меньше, отодвигаете его подальше от себя и т.д. В общем, изменяете ему параметры и наблюдаете, как изменилось ваше состояние. Можно составить список, какого рода мысли как звучат и какие изменения параметров области звучания наиболее эффективны для изменения собственного состояния.

13.    Когда мы витаем в своих мыслях и ведём внутренний диалог, мы хорошо ощущаем (как часть тела) только голову — во всяком случае, ощущение головы значительно ярче, чем ощущение остальных частей тела. Нужно выделить это самое ощущение в голове и создать намерение точно таким же образом ощущать свои ступни. В течение некоторого времени вы добиваетесь, чтобы ступни ощущались таким же ощущением, как голова (или активная область в голове). Затем намереваете таким же образом ощущать икры, затем колени, затем бёдра — и т.д., пока не пройдёте все части тела и не сделаете ощущения в них подобными ощущению в голове. Затем ощущаете всё тело целиком таким образом. Внутренний диалог замолкает почти сразу, когда вы начинаете работать со ступнями, но чтобы ощущать себя гармонично, нужно распространить на всё тело. После выполнения этого упражнения состояние сознания меняется довольно сильно.

14.    Сделайте вдох нижней частью живота, потом выдох, полный, чтобы не осталось воздуха в лёгких (он там всё равно будет, чтобы вы ни делали), напрягите эту часть живота и задержите дыхание. В момент задержки попробуйте о чём-то подумать. Мысли будут тянуться как резина. Они будут несвязные и их без проблем можно будет остановить.

15.    Если дышать очень часто и очень поверхностно, неглубокими частыми вдохами и выдохами, то думать уже ни о чём не можешь, т.к. всё внимание приковывает дыхание. Если мысли и появляются, они очень кратковременные. И когда переходишь к обычному способу дыхания, обнаруживаешь, что прежний строй мыслей совершенно сбит. Это можно использовать — для перехода к ОВД (остановке внутреннего диалога). При этом в таком способе дыхания не происходит гипервентиляции, но если не совсем правильно подобрать глубину вдоха и выдоха, дыхание всё же сбивается, т.е. нужно либо больше воздуха, либо меньше. Это можно скорректировать по ходу либо перейти к обычному дыханию. Так или иначе, получаешь мягкую встряску, которую можно использовать.

16.    Остановку внутреннего диалога с помощью дыхания можно делать следующим образом: если сидя, то спина должна быть прямой, в общем-то, как и лёжа, руки и ноги не должны быть скрещёнными, это очень важно. Дышать нужно животом, внимание начинаете концентрировать на носоглотке (ощущать холодный вдох и тёплый выдох), потом внимание опускаете ниже (в горло). По тому же принципу потом внимание можно переключать на различные части тела. Главное — контроль над вниманием и ещё на выдохе стараться максимально расслаблять мышцы.

17.    Широко раскрыв глаза, посмотрите, скажем, на угол здания за окном или на какую-нибудь точку на холме или даже на картинку на стене. Смотрите на одну часть предмета, не позволяйте глазам двигаться. В это же самое время остановите или почти остановите дыхание и, сосредоточив внимание на одном этом пункте, постарайтесь помешать мыслям всплывать в уме. Вы сможете почувствовать начало некоторого мыслеподобного действия, которое как бы шевелится в вашем уме, но и его также можно взять под контроль. Повторная практика даст вам способность помешать появлению даже самой незначительной тени мысли. Это подавление мыслительной деятельности можно поддерживать столько времени, сколько будет остановлено или почти остановлено дыхание. Верно, что ваши глаза при этом отражают образы внешних объектов, однако «восприятия» не произойдёт. Не появится никаких мыслей о холме, никаких идей о здании или картине, никакого умственного процесса, связанного с предметами внутри или вне вас и вашего ума. Глаза будут просто отражать образы внешних предметов, объектов, как их отражает зеркало.

18.    Просто считаете от 1 до 100. Но как только появляется мысль — сразу начинаете заново. Досчитали до 200 — значит освоили. А затем всё то же самое, но без счёта.

19.    Начните считать в уме от 1 до 100, проговаривая каждую цифру в уме и делая между цифрами небольшую паузу. Как только вы сможете досчитать до 20 не сбиваясь, начните совмещать счёт с дыханием: Вдох-выдох-1-вдох-выдох-2 и так далее. Каждый раз, когда появляется мысль, начинайте сначала и не спешите досчитать до ста, это не цель. Цель — сам процесс, в котором вы замещаете внутренний диалог счётом в уме. Как только вы сможете досчитать до 50 ни разу не сбившись, попробуйте останавливать внутренний диалог силой воли.

20.    Один из наиболее простых способов приостановить аутокомуникационный процесс — это во время передвижения фиксировать своё внимание на каком-либо предмете, находящемся от вас на расстоянии 7-30 метров. Главное при этом не опускать взор вниз иначе вы сразу же запустите в действие внутренний разговор. Выходя из дома, положите взгляд на рядом стоящий фонарь, по мере своего приближения к нему переведите взгляд на более далёкий предмет и так на протяжении всего пути. Одним из преимуществ этого приёма является то что, он помогает не только приостановить внутренний диалог на какое-то время, но и удержать его в таком состоянии.

21.    Джиббериш. Закройте глаза и начинайте говорить бессмысленные звуки — чепуху. Один из способов говорить чепуху — это говорить на языке, который не знаете, как бы имитируя его. Пятнадцать минут полностью входите в эту чепуху. Позвольте себе выразить всё, что в вас нуждается в выражении. Выбросьте всё наружу. Разум всегда мыслит в словах. Чепуха поможет разбить этот образец постоянной вербализации. Не подавляя своих мыслей, вы можете выбросить их — в чепухе. Пусть и ваше тело подобным же образом будет выразительным. Потом, в течение пятнадцати минут, лежите на животе и чувствуйте себя так, будто погружаетесь в землю, плотно прижимая к ней живот. С каждым выдохом как бы погружайтесь в землю, лежащую под вами.

22.    На ровную и непромокаемую поверхность налить воды, т. е. сделать лужицу. Нужно проводить руками по этой лужице, без всякой логики рисовать спонтанные фигуры. Делать всё не задумываясь, просто смотреть на свои движения, не включая логику. Длительность упражнения зависит от ощущений.

23.    Существует чёткая связь между мыслями и микродвижениями глаз. Пока мы размышляем, зрачки непрерывно совершают микродвижения в такт нашим мыслям. Связь эта работает и в обратную сторону: останавливаются движения глаз — останавливается бег мыслей. Представьте, что у вас на дне зрачков лежат небольшие, но увесистые камешки. Они не дают глазам двигаться — зрачки направлены в одну точку, они неподвижны.

24.    Вы глубоко под водой. Вода окружает вас со всех сторон, наполняет всё тело, пропитывает насквозь. Как только появится оформленная в слова мысль — она превращается в пузырёк воздуха, отрывается от вашей головы и уносится вверх.

25.    Повторение мантр в уме. Выберите себе слово, на котором вы будете полностью сосредотачиваться. Это слово не должно быть эмоционально окрашено. Желательно, чтобы это были мантры такого типа: Ом, Аум, Фри-ден (мир), Ру-э (покой), Ра-ум (пространство), Ра-ма или Ом-Шрим-Крим-Хрим-Пхат-Сваа-Хаа. Или «Господи, прости меня». Примите удобную позу и начните повторять в уме эту мантру, не обращая внимания на возникающие мысли в голове. Повторяйте мантру до тех пор, пока не поймёте, что поток мыслей ослаб. Также, мантру можно повторять вслух, это тоже помогает отбрасыват мысли.

26.    ОВД приветствуется некоторыми направлениями официального православия. В православии есть внутреннее течение, называемое «исихазм» (от греческого слова «исихия» — «безмолвие»). Главная цель исихазма — посредством постоянной практики Иисусовой молитвы («Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго!») добиться состояния внутренней тишины и «внутреннего безмолвия». Иоанн Лествичник (VII век, Палестина) так охарактеризовал это состояние: «Память Иисусова да соединится с дыханием твоим, и тогда познаешь силу безмолвия». Ещё немного из «Лествицы» преподобного Иоанна Лествичника: «Безмолвие тела есть благочиние и благоустройство нравов и чувств телесных; безмолвие же души есть благочиние помыслов и неокрадываемая мысль. Любитель безмолвия имеет мужественный некий и строгий помысл, который недремленно стоит в дверях сердца, и приходящие помыслы убивает или отражает. Безмолвствующий в чувстве сердца знает сказанное мною; а кто ещё младенец в безмолвии, тот сего блага не вкушал и не знает. (...) Начало безмолвия состоит в том, чтобы отражать всякий шум врагов, как возмущающий глубину сердца; а конец безмолвия в том, чтобы и не бояться их тревог, но пребывать без ощущения к ним. Безмолвник, исходящий из келлии телом, но неисходящий словом (на беседы), бывает кроток, и весь — дом любви. (...) Безмолвник тот, кто существо бестелесное усиливается удерживать в пределах телесного дома. Подвиг редкий и удивительный».

27.    Для этой практики вам потребуется 2 свечи. Желательно проводить практику вечером в помещении со слабым освещением. Разожгите две свечи и поставьте их на расстоянии 20 сантиметров друг от друга. Сядьте рядом так, чтобы вы находились в полуметре от свечей. Начните смотреть в пространство между свечами, старайтесь улавливать каждое колебание пламени у обеих свечей. Старайтесь удерживать своё внимания на обеих свечах, при этом не смещая взгляд с пространства между ними. Также можете представить, что это некая игра, сознание любит такие игры и у вас будет лучше получаться удерживать внимание.

28.    Распечатайте на листе бумаги чёрную точку диаметром 2 см. Можно также обвести и закрасить чёрным маркером 5 копеек, 2 рубля, любую монету. Прикрепите лист на стене и сядьте от неё на расстоянии не менее метра, а лучше двух. Старайтесь смотреть на точку не моргая, можно слегка призакрыть веки, если слишком печёт глаза, но не закрывать их полностью. Неприятные ощущения могут вас посетить первые несколько раз, потом они, как правило, проходят. Смотрите на точку сфокусированным взглядом, вы должны чётко видеть её края. Вскоре вы увидите белый ореол вокруг точки, пускай это вас не отвлекает. Возможно, точка начнёт двигаться, старайтесь держать её на одном месте.

29.    Вам нужны часы с секундной стрелкой, вы смотрите на секундную стрелку, сосредотачивая на ней всё своё внимание, при этом думая только о секундной стрелке и о том, как она двигается. Смотреть на неё нужно минуту или больше. Довеите время до 60 секунд, для начала.

30.    Можно взять любой предмет в руки, несколько секунд посмотреть на него, потом закрыть глаза и представить его в своём воображении, и удерживать в своём воображении этот образ как можно дольше.

31.    Созерцание горизонта. Практика заключается в том, что нужно расфокусировать своё зрение и смотреть на горизонт, не смотря на что-то отдельное. Охватывать взглядом всё пространство перед вами, не концентрируя взгляд на чём-то отдельном.

32.    Расфокусированный взгляд. Выберите точку и смотрите на неё. Боковым зрением заметьте другую точку (предмет) дальше или правее, или то и то. Смотрите одновременно на обе. Дальше расфокусированным взглядом охватите всё, что можете видеть. Добавляя по одному предмету или сразу множества.

33.    Смотрите на всё вокруг боковым зрением, стараясь охватить всё видимое одновременно и слева и справа, как можно шире, а направленность взгляда глаз пусть будет чуть выше точки горизонта. Задержитесь в этом насколько сможете и почувствуете необыкновенную лёгкость, вы словно наполнитесь воздушной энергией.

34.    Следите за ощущениями. Почувствуйте ощущения в стопах, голенях, бёдрах, спине, лице и т.д. При этом, стараясь удерживать те, которые ощутили ранее в стопах, голенях и т.д. Постарайтесь ощутить всё тело. Внутренний диалог отключится.

35.    Смотрите на крупинки сахара, рассыпанного на столе. Постарайтесь фиксировать каждую крупинку. Так же можно фиксировать любые объекты, которых очень много.

36.    Лепка. Расслабьтесь и обратите внимание на правую ногу, на стопу, отвлекитесь от посторонних раздражителей. Ощущайте всё, что идёт от стопы, воспринимайте это сознанием. Далее перенесите внимание на часть ноги до колена, повторите восприятие. Затем — до бедра. Затем со второй ногой. Можно расслабиться и представить себе, что вот, сначала тела нет. Потом мысленно «лепите» ступню, и вот она появилась, и начинает чувствовать. Заметьте все ощущения в ступне и начинайте «лепить» голень, не теряя ступни, и т.д. В следующий раз проделайте это для рук. Чередуйте, пока не начнёт хорошо получаться. Затем тренируйтесь ощущать отдельно любой участок тела. Когда достигните успеха, ощущайте все участки тела, каждый в отдельности и всё тело сразу.

37.    Когда вы смотрите на что-то, будь то дерево, стол, человек или что-то ещё, представьте, что вы видите это впервые. И не просто видите впервые этот объект, а впервые сталкиваетесь с ним, со всеми его составляющими. Представьте, что в вашем опыте не было ничего, чем можно было бы описать этот объект. Попробуйте убрать из своего опыта все понятия, связанные с рассматриваемым объектом. Вы не знаете что такое дом — вы видите некий объект прямоугольной формы. Здесь, опять же, вы не знаете, что он прямоугольный. Вы не знаете что такое окна — вы видите что-то, вставленное в стенах. Но вы не знаете, что такое стена… Вы просто всё это видите, не называя и не используя готовых ассоциаций с образами. Смотрите на объект, будто впервые его видите и впервые видите всё, что его составляет. Просто смотрите на него и ощутите его сам по себе, не привязывая его к вашему опыту познания. Без каких-либо мыслей ощутите весь объект и все его части эмоционально, не привлекая мозг. Ощутите цвет, не задумываясь о цвете, ощутите массу, не задумываясь о массе, ощутите объём, не думая об объёме... Когда у вас получится, вы увидите совершенно нелепое или совершенно прекрасное, никогда ранее не знакомое и непривычное вам творение.

38.    Сделайте 4 глубоких вдоха-выдоха, затем вдохните и задержите дыхание. Глаза при этом можно не закрывать, но попробуйте, как вам будет удобно. Сосредоточьте внимание на 3-х внешних звуках. Прислушайтесь к окружающему шуму и выберите всего три звука, к которым старайтесь прислушаться, не отвлекаясь. Подходят любые внешние шумы, кроме песен с текстом и человеческой речью. Идеальными звуками для данной методики остановки внутреннего диалога будут, например: тиканье часов, шум дождя, мурлыканье кота, звуки автотрассы и т.п. Для того, чтобы перезагрузить мысли, времени, пока вы сможете не дышать (от 30 секунд до полутора минут), вполне достаточно. Если у вас проблемы с остановкой дыхания — дышите. В этом случае вы сможете включить в мир звуков и звуки собственного дыхания.

39.    Посмотрите на оконную раму на уровне глаз справа от себя, затем переведите взгляд на левую раму, затем повторите несколько раз, стараясь сосредоточиться на том, что видите. Переведите взгляд перед собой, рассредоточив взгляд, то есть глядя одновременно вдаль и как бы «в никуда». При этом держите в поле зрения обе рамы, и правую, и левую. Старайтесь как можно дольше удерживать внимание, ни о чём не думая. Если за вашим окном что-то мельтешит и мешает, кто-то ходит (в дальнейшем заоконную суету тоже можно включить в упражнение), то же самое можно провести и в помещении перед открытой дверью. При этом старайтесь, чтобы предметы (рамы) справа и слева были близко, а то, что находится впереди вас — как можно дальше.

40.    Древняя тантрическая практика. Представьте у себя между подмышек область безмерного, бездонного, вечного и безграничного покоя. Который заполняет и переливается через сердце. Может так статься, что идя рядом с оживлённым шоссе, вы из-за этого внутреннего покоя будете слышать его где-то там вдалеке.

41.    Отстранённое наблюдение за всем, чем угодно. Всё просто. Отстранённо наблюдайте за тем, что происходит перед вами. Это может быть река, огонь, качающиеся деревья, люди, животные, машины. Те, кто много смотрят телевизор, уже владеют этой техникой, только жаль, что в голову при этом закладывается много мусора. Люди, которые смотрят телевизор, чаще всего просто наблюдают и не имеют возможности как-то вмешаться в процесс, происходящий на экране. Конечно же, если это футбольный матч, вы будете не просто наблюдать, а кричать и болеть за свою любимую команду. Наблюдайте за всем так же, как смотрите телевизор, и не вмешивайтесь в происходящее. Просто наблюдайте.

42.    Сосредоточение на нескольких предметах одновременно. Попробуйте сделать следующее. Поставьте руки перед собой и смотрите между них. При этом попробуйте смотреть боковым зрением сразу на оба указательных пальца. Здесь очень важно сфокусировать внимание именно одновременно в двух точках. Если у вас получится, то попробуйте, не выходя из этого состояния, изучить, запомнить его. Отметьте, что вы ни о чём не размышляете, ничего не обдумываете в этот момент. Если мысли всё-таки появятся, значит, внимание уже не в двух точках. Тренируйтесь удерживать это состояние как можно дольше. Потом пробуйте удерживать это состояние без помощи пальцев, удерживайте его намерением. Если чувствуете, что сейчас появятся мысли или уже появились, снова раздвоите внимание. Использовать можно, разумеется, не только пальцы.

43.    Вы когда-нибудь наблюдали за течение ваших мыслей? Как они появляются, во что трансформируются, какие вызывают ассоциации и куда, в конце концов, деваются? Попробуйте рефлексировать это. Очень скоро вы сможете заметить, что большинство мыслей как бы не ваши. Они звучат в голове, сменяя одна другую. Просто наблюдайте за их течением. Именно наблюдайте, не цепляясь ни за одну из них, не придавая им силы. Просто наблюдайте общий фон. Через некоторое время мысли исчезнут.

44.    Практику можно выполнять как в положении сидя, так и лёжа. Сожмите и разожмите кисти рук, почувствуйте пальцы, почувствуйте кисть руки и саму руку. Перемещайте своё внимание по всему телу, чувствуя каждую его часть, и мысленно расслабляйте.

45.    Если вы моете посуду, делайте это тщательно и осознанно, чувствуя, как вода стекает по вашим рукам, фактуру губки, тяжесть тарелок и так далее. Возможно, звучит это глупо, но это приносит огромную пользу.

46.    Можно взять две маленькие палочки, сантиметр или полсантиметра в диаметре и 4-5 сантиметров длиной, и поместить их между указательным и средним, и средним и безымянным пальцем левой руки. Средний палец самый важный, поэтому палочки должны быть по обеим сторонам от него. Держите палочки там и вначале слегка надавите большим пальцем.

47.    Накладывание слышимого звука на другой видимый объект. Например, тикают часы, вы смотрите на автомобиль и представляете, что это он тикает. Чувство остановки обеспечено. Примеры ограничен лишь вашей фантазией (свет в окно попадает в виде звука стиральной машины и т.д.)

48.    Нужно принять позу при ходьбе, непривычную для вас, в которой вы не привыкли ходить. Через какое-то время вы можете привыкнуть так ходить, тогда нужно придумать что-то другое.

49.    Сосредоточение на дыхании. Примите удобную позу и начните отстранённо наблюдать за своим дыханием, наблюдать за вдохами и выдохами не вмешиваясь в сам процесс. Не нужно пытаться контролировать своё дыхание. Наблюдайте своё дыхание, чувствуйте его, некоторые люди хорошо слышат своё дыхание.

50.    Когда вы приезжаете в новое место или новый город, у нас неосознанно включается режим «интересно, кто и как здесь живёт». Мы бродим по улицам, смотрим на необычную для нас архитектуру, необычные растения. Изучаем местных жителей, как они себя ведут, как общаются. И в эти мгновения внутренний диалог полностью выключается. Этот же принцип можно использовать даже там, где вы живёте. Выходите на улицу и начинаете осматривать всё вокруг так, как будто вы впервые это видите. Рассматриваете фасады зданий. Ищете отличия в архитектуре. Рассматриваете прохожих, кто во что одет и кто как идёт. Рассматриваете животных. Например, как кошка моется или охотится за голубями. Как собака переходит дорогу (вы не замечали, что наши собаки, когда переходят дорогу, так же как и люди, сначала смотрят налево, а затем направо?) Как юркие воробьи пытаются отобрать пищу у неповоротливых голубей. Как вороны охраняют своих птенцов... Через 10-15 минут такого созерцания, ваш внутренний диалог остановится.

51.    Ощущение момента здесь и сейчас. Расслабьтесь. Оглянитесь вокруг и посмотрите, что окружает вас, что происходит вокруг, прислушайтесь, какие звуки окружают вас. Обратите внимание, в какой позе вы находитесь, какие запахи витают в воздухе. Наблюдайте за происходящим вокруг вас и вслушивайтесь во все звуки. Думаю, принцип вам понятен. Просто находитесь в моменте здесь и сейчас, будьте осознанны и осознавайте, что вы делаете в данный момент, и что происходит вокруг вас. Просто будьте в этом моменте, наблюдайте и слушайте. Тотальность и бдительность на моменте здесь и сейчас является очень хорошей практикой, помогающей повысить осознанность. Её можно практиковать где угодно и когда угодно. Нужно просто наблюдать за происходящим и осознавать то, что вы делаете, тотально вкладываясь в это. Если идёте, так полностью отдавайтесь этому, чувствуйте землю под вашими ногами, чувствуйте, как вы перемещаете руки и ноги. Смотрите по сторонам. Наблюдайте.

52.    Концентрация на несвойственной части тела при ходьбе. Например, на груди, будто там вот-вот должно что-то случиться.

53.    Для тренировок можно взять в руки два маленьких, но совершенно разных на ощупь предмета. Ощупываете их, гладьте, теребите, сосредоточившись на ощущениях. Одновременно старайтесь почувствовать, как воздух при вдохе и выдохе проходит через ваши ноздри.

54.    Достаточно сосредоточить своё внимание на чём-либо в себе, например, на обеих своих руках одновременно. Для этого нужно поднять обе руки перед собой, кисти рук расслаблены. Устремите свой расслабленный взгляд между ними, ощутите их, например, биение пульса, тепло в ладонях обеих рук. После этого вы войдёте в состояние, когда в вашей голове не будет мыслей — это и есть остановка внутреннего монолога, состояние «пустоты», состояние безмыслия. В этом состоянии ваш разум должен быть свободен как от мыслей, так и от эмоций. Такое состояние является благоприятным для проявления интуиции, это также и естественное творческое состояние человека.

55.    Созерцайте звёздную бездну неба. Лучше делать это тёплой летней ночью, но можно в любое удобное время и удобном месте. Внутренний диалог сильно утихнет. Далее, закрыть глаза и, прекратив ход мыслей полностью (это будет сделать легко, главное — не усните), созерцать чёрную пустоту внутри. На некоторое время удаётся ни о чём не думать, в голове образуется как бы полная пустота. Работа вашего разума будет приостановлена, но вы не исчезнете, останется некое интегральное ощущение собственного «Я».

56.    Представьте, что выдыхаете мысли вместе с воздухом. Ни о чём не думайте, ваше сознание подобно глади озера. Представьте, что выдыхаете все мысли. Можно даже сосредоточиться на своём дыхании. Ваша задача — продержаться как можно дольше без мыслей и, тем более, без их проговаривания. Делайте это упражнение как можно чаще: в транспорте, при любых вынужденных ожиданиях.

57.    В обычном состоянии у нас центр восприятия, или сознание, или что-то ещё находится как бы в голове. Техника заключается в том, чтобы расширить его, вывести за пределы головы. То есть как бы начать воспринимать область вокруг головы, как бы шар. Можно метр на метр, можно двадцать сантиметров. Внутренний диалог в этот момент отключается.

58.    Слушайте звук голоса человека, разговаривающего с вами. Не пытайтесь понять (ухватить) слова.

59.    Слушайте музыку и заметьте, где в теле музыка слышна. Заметьте разницу между физическими восприятиями ритма, мелодии и гармонии.

60.    Слушайте тишину, интервалы между словами или музыкальными нотами.

61.    Ощущайте вкус еды, которую вы едите, со всем своим вниманием.

62.    Совершите несколько круговых движений правой рукой, держа кисть в вертикальной плоскости. Движения должны совершаться по направлению от груди вверх, вперёд, вниз, к груди. Получается? А теперь совершите левой рукой аналогичные движения только в противоположном направлении: от груди вниз, вперёд, вверх, к груди. А теперь совершите несколько движений обеими руками одновременно, каждой в своём направлении. Это упражнение является не-деланием, и оно вызывает остановку внутреннего диалога.

63.    Представьте себе луч света, формирующийся в области сердца и выходящий через затылок. Вместе с этим лучом ум покидают все ненужные мысли.

64.    Попробуйте сосчитать про себя, сколько длится ваш вдох и выдох. Затем, найдите среднее число между временем вдоха и выдоха. Пускай это будет число 3. Далее очень просто. Вы вдыхаете, считая про себя до 3. Удерживаете вдох, считая до 3. Выдыхаете, считая до 3. И замираете перед следующим вдохом, считая до 3. Через 10-15 таких циклов, внутренний диалог полностью прекратится.

65.    Ходьба силы по Кастанеде. Эту практику можно выполнять во время ходьбы. Немного согните ноги в коленях, руки держите строго у пояса, кисти рук сожмите в кулак и просто идите вперёд, смотря при этом на горизонт. Когда эта поза станет для вас привычной, её нужно изменить.
Эта техника помогает вывести ходьбу из автоматизма. Мы привыкли ходить и просто не обращаем внимания на сам процесс, обдумывая свои проблемы и дела на ходу.

66.    Техника осознания действий, которые мы выполняем в автоматическом режиме или развенчание машинальности действий. Суть этой техники состоит в том, что нужно делать привычные действия другими способами, сложными, навыворот. Допустим, если вы постоянно сидите за компьютером, поработайте рукой, которой обычно это не делаете. Возьмите мышку в другую руку. Пишите другой рукой. Для вас это будет непривычно и сложно, поэтому всё ваше внимание будет уходить на выполнение этого действия. Со временем вы натренируетесь и сможете работать обеими руками одинаково хорошо. Также можно пробовать ходить задом наперёд и так далее.

67.    Делайте обычные вещи необычными способами, но без вывертов, просто альтернативными. Завязывайте шнурки другим узлом, чистите зубы другой рукой и по-другому, разложите иначе вещи на рабочем столе, найдите новый способ добираться до работы. В принципе, если руки или ноги стремятся выполнить какое-либо действие самостоятельно — это и есть бытовой ритуал, который можно изменить. Занятое работой сознание оставит внутренней диалог без подпитки. Постепенно уйдёт и привычка к постоянному мысленному фону в голове. Главное в этой практике: избавляясь от одних бытовых ритуалов, не создавать других.

68.    Существует ещё один вариант делать обычные вещи необычными способами. Можно не избавляться от привычной модели поведения, а, находясь в состоянии «наблюдателя», отстранённо контролировать процесс выполнения бытовых ритуалов. Эта техника остановки внутреннего диалога достаточно сложная и требует хороших навыков концентрации.

69.    Старайтесь постоянно расслаблять голову. Вначале уменьшается напряжение, исчезают складки на лбу, а потом уже мысли воспринимаются как напряжение головы.

70.    В повседневной жизни, даже на работе можно пользоваться простым упражнением. Необходимо расслабить лицо и шею (а затем и всё тело), и как только захочется что-либо сказать, проговаривать вслух (или про себя) звук «мммммм». При регулярной практике диалог существенно замедляется и повышается общая бдительность.

71.    Приём заключается в созерцании абсолютной темноты перед закрытыми глазами. Для этого нужно закрыть глаза и сконцентрироваться на абсолютной темноте. При этом никакой внешний источник света не должен проникать сквозь веки. При этом рассеянные сигналы, приходящие из глубин собственного организма, возбуждают сетчатку и создают массу известных всем феноменов — вроде светящихся кругов, пятен, неясных контуров, проецируемых как бы на внутренний экран. Усилить эффект ОВД можно, если выбрать для созерцания, скажем, светящееся пятно во внутреннем поле зрения и разглядывать его, как реальный объект.

72.    Слушание тишины. Примите удобную позу и расслабьтесь. Просто слушайте, что происходит вокруг, постарайтесь услышать даже незначительные шумы.

73.    Лёжа с закрытыми глазами. Метод страха. Ярко ощутить, что, скажем, у двери кто-то стоит. В этот момент внутренний диалог, как испуганный ребёнок, стихает.

74.    Выберите тихое место. Сядьте (лягте) поудобнее. Расслабьтесь. 1-5 минут посидите (полежите), сосредотачивая внимание на своём спокойном дыхании. Если вы полностью спокойны — внутреннее (эмоциональное) расслабление достигнуто. Теперь прислушайтесь. В голове (ушах) есть звук! Тихий звук. Для кого-то это будет гул, для кого-то — писк, обычно это звук напряжения, полугул-полуписк. Концентрируйтесь на этом звуке. При концентрации мысли исчезают. Если долго практиковать этот метод, то этот звук можно услышать в любое время и даже в шумных местах.

75.    Расслабление мозга. Представьте, что мозг — это мышца, и почувствуйте внутреннее напряжение в нём. Постарайтесь расслабить мозг и почувствовать расслабление. Мысли для вас — это напряжение в мозге. Когда почувствуете это напряжение опять, просто расслабьте мозг. Может помочь некоторое сосредоточение или осознание области чуть ниже самой большой выпуклости на затылке и чуть-чуть правее центральной линии. Некоторые называют это областью расслабления, при обращении внимания на которую происходит автоматическое расслабление. Либо, можно закрыть глаза и чуть закатить их, направив в межбровье.

76.    Упражнение от Ошо. Нужно сесть, расслабиться, закрыть глаза и дать своему внутреннему диалогу «высказаться». При этом, если у вас хватит на это личной Силы, можете тихонько понаблюдать за происходящим. А творится картина удивительной красоты: диалог сначала аккуратно шепчет по привычке, затем потихоньку повышает голос, его трёп становится абсурднее, глупее, бессвязнее. Через минут восемь-десять он начинает рассказывать вообще всё, что попало. Особенно он любит применять две уловки, чтобы поймать ваше внимание. Первое, он любит рассказывать нечто логическое, особенно связанное с цифрами: календарь, расписание движения автобусов или математические формулы, которые, как вы думали, вы забыли по окончанию школы. Второе: он часто ловит нас на воспоминаниях: подсунет вам картинку из молодости, а сам тотчас отскочит на задний план и шепчет так тихонечко — мир описывает. И в первом, и во втором случае, если вы его на этом поймали, нужно действовать таким образом: просто это проигнорировать и не увлечься в подсунутую картинку.

77.    Практика из Дзен буддизма. Данную практику нужно выполнять в положении стоя. Начните одновременные движения прямыми руками: левой рукой рисуете вертикальную линию, правой — горизонтальную. Когда вам покажется, что этого недостаточно и внутренний диалог опять начнёт преобладать, начните усложнять движения: поменяйте руки — правой рисуете горизонтальную линию, левой — вертикальную, или, ещё сложнее, левой рукой чертите круг, а правой — квадрат. Все действия должны быть одновременными. Если вам и этого будет недостаточно, можете начать чертить алфавит (правой букву А, левой букву Б ) от начала и до конца.

78.    Остановка внутреннего диалога с помощью силы воли заключается в остановке внутреннего диалога усилием воли, при выполнении наблюдайте за внутренней тишиной. Точнее, конечно, не воли, а намерения — это разное, для тех, кто понимает. Воля тут в технике кастанедовская (намерение), а не сила ума, как это в словарях расшифровывается.

79.    Завязываете глаза. Закрытые глаза срабатывают хуже — наша психика или наше тело привыкло думать, что закрытые глаза — это то, что можно в любой момент открыть. Теперь, с завязанными глазами делайте повседневные дела. Можно, например, мыть посуду. Вы увидите, какая степень концентрации требуется для этого простого действия. Во-первых, надо не разбить её, во-вторых, чисто вымыть, кстати, из-за чего может повыситься чувствительность рук. А в-третьих, когда потом вы увидите посуду всё-таки кое-где грязную, её придётся перемывать. Ещё можно ходить по дому с завязанными глазами. Уже через несколько дней вы будете чувствовать предметы и необъяснимые различные колебания температуры в помещении, а иногда может показаться, что в комнате понаставили коробок и понастроили балок. Сосредоточение такое сильное, что внутренний диалог замирает, и вы превращаете простое бытовое действие в высокую степень той самой осознанности, которой так не хватает многим практикующим.

80.    Катарсис. Нужно делать тяжёлую физическую работу долгое время или бегать-прыгать до изнеможения, терпя до последнего, а когда совсем невмоготу, надо через силу продолжать. Когда тело физически не сможет работать (второе дыхание, не путайте с тем, что ум твердит: «ох, я устал...»), падайте всем телом на землю и чувствуйте, что происходит с мыслями.

81.    Расслабьте мышцы лица и параллельно с мышцами лица — мышцы шеи, челюсти и всего тела. Далее представьте восемь точек на максимальном удалении от себя (можно представить две звезды в ночном небе), по углам куба, в центре которого вы как бы находитесь. Одна точка находится спереди справа сверху (в ста метрах, например), вторая — спереди слева сверху, третья — спереди слева снизу, четвёртая — спереди справа снизу, пятая — сзади справа сверху, шестая — сзади слева сверху, седьмая — сзади слева снизу, восьмая — сзади справа снизу. Держите в уме одновременно все восемь точек и себя. Можно взять какую-то точку в себе. Например, язык, затылок, горло, сердце. Одновременное удерживание всех девяти точек останавливает внутренний диалог.

82.    Телесное расслабление — это первый из трёх шагов к остановке внутреннего диалога (тело, лицо, язык). Пройдите вниманием по телу, отпуская блокады часть за частью. Напряжённый участок тела напрягается ещё больше, это напряжение удерживается с минуту, а потом отпускается. Особенно расслабьте плечи, руки, кисти рук. Второй шаг — это расслабление лица. Снимите напряжение руками, таким движением, будто вы умываетесь и сбрасываете воду, омыв лицо. Можете даже шумно выдыхать, делая это. Пройдитесь вниманием от затылка ко лбу, надбровным дугам, крыльям носа, челюстям, губам, подбородку. Если какая-то зона не желает расслабляться, то напрягите её, и, подержав напряжение, отпустите. Расслабляйте всё лицо. Можете представить, как с лица стекает жидкая глина или гелевая маска, унося все напряжения. Особенно, расслабьте челюсти. Теперь, расслабим органы речи. У нас возбуждены центры движения органами речи в моторной коре мозга. То есть мы, вроде как, только мысли думаем, а органы речи напрягаются в готовности сказать их вслух. Именно это обстоятельство мы и используем в остановке внутреннего диалога. Расслабьте голосовые связки, расслабьте гортань и горло, шею, расслабьте язык. Когда-нибудь всё остальное вам больше не понадобится. Вы просто будете расслаблять язык, как только захотите достичь внутреннего молчания. Почувствуйте свой язык, осознайте его. Возможно, вы впервые в жизни обратили на него всё своё внимание. Расслабьте его от корня до кончика. Почувствуйте, как он расползается и расслабленно валяется у вас во рту. Ни на что не реагируя. Как мешок без костей. Расслабляйте его дальше. Слышите тишину?

83.    Простенький, но действенный способ из китайских практик — «посмотреть на кончик носа». Закрываете глаза и мысленным взором смотрите туда, где у вас кончик носа, сосредотачиваясь на этом ощущении.

84.   Чтение предыдущих 83 способов остановки внутреннего диалога с лёгкостью остановит вам внутренний диалог. Особенно, при наличии хорошей чувствительности.

Внутренняя болтовня — это, по сути, выражение внутреннего беспокойства. Чем больше личность нуждается в защите, тем громче и настойчивее звучит её голос в голове. Чем больше противоречий, чем больше самообмана, тем больше потребность в оправдательных речах и тем больше человек погружён во внутренний диалог.

Говорилка в голове есть результат и выражение сопротивления личности тому, что происходит в реальности. И именно поэтому остановить внутренний диалог усилием невозможно, ведь усилие — это и есть личность, а личность — это и есть внутренний диалог. Всё, чего можно добиться сознательным усилием, это временной приостановки проговаривания слов в голове, но вслед за этим слова вырвутся наружу как вода из пережатого садового шланга.

Внутренний диалог прекращается вместе с прекращением усилий. И затихание говорилки — это скорее индикатор, чем самоцель. Вместе с восстановлением внутреннего баланса, личностных усилий становится всё меньше, и вместе с этим всё меньше остаётся нужды в самооправдании, а значит и внутренний диалог звучит всё тише.

То есть, все известные традиции говорят о том, что нужно остановить свою личность, но решается эта задача только за счёт отказа от усилий — нужно отпустить поводья, расслабиться, довериться себе и жизни. Нет сопротивления, нет усилий — нет внутреннего диалога.

Разум имеет свойство приспосабливаться к любым изменениям. Поэтому со временем некоторые методы остановки внутреннего диалога могут потерять свою эффективность. А значит, придётся придумывать новые способы.

Относитесь к этому как к игре. И Вы научитесь управлять внутренней болтушкой, и заставлять её молчать, когда это необходимо.

Пополняем список

85.   "Мыльный пузырь". Все просто, если вам нужно избавиться от ненужных и навязчивых мыслей, представьте мыльный пузырь и в нем разместите образы навязчивых мыслей. Немного понаблюдайте со стороны и потом отправляйте в полет, в котором они благополучно лопаются. После этого, даже сознательно навязать эти же мысли обратно не получается. Работает очень легко, порой даже на автомате.

https://медитация.рф/%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE-%D0%BC%D0%B5%D0%B4%D0%...

   

Практики Безмолвия - практики Освобождения. Дзонг

   
   
    Практика дхьяны (медитативного сосредоточения. (санскрит))
   
    "Даже едва заметное движение вашей двойственной мысли помешают вам вступить в самадхи, проникнуть в чертог дхьяны."
    "В Алмазной сутре Будда говорил: "Если добрые люди направят свои желания к высочайшему просветлению, они должны тогда подчинить свои мысли. Если бодхисаттва сохраняет мысль о "я", о личности, о существе или о вечной душе, то он более не является бодхисаттвой. Моя логика может убедить ваш разум , однако преодолеть инерцию вашего дуалестического мышления я не в состоянии."
   
    Н.Сэндзаки, Р.С. Мак-Кэндлз "Буддизм и дзен".
   
    "Относительно места для дхьяны и условий её практики существует десять важных требований:
   
    1. Место для начинающих должно быть чистым и спокойным;
    2. Во все времена года температура в помещении должна быть умеренной;
    З. Место для дхьяны должно хорошо проветриваться;
    4. Начинающим не следует заниматься дхьяной при слишком жаркой или холодной погоде;
    5. Комната не должна быть очень тёмной или чрезмерно светлой;
    6. Она не должна открывать такой вид, который послужил бы отвлечением для ума;
    7. Начинающие практику дхьяны должны избегать общения с известными личностями, а также с любителями споров;
    8. Начинающим следует также избегать общения с людьми, которым нравятся азартные игры;
    9. Начинающим следует избегать опасных мест, близких к огню, к бурным потокам, подверженных ураганам, а также сборищ преступников;
    10. Начинающие не должны заниматься дхьяной на берегу моря или около мест увеселения."
   
    "Вам следует знать ещё десять указаний относительно ума во время обучения дхьяне:
   
    1. Не думайте ни о чём хорошем или плохом, о правильном и неправильном;
    2. Не думайте ни о прошлом, ни о будущем. Во время дхьяны настоящий момент должен для вас заключать в себе всю вселенную;
    3. Не будьте честолюбивы и не надейтесь достичь понимания; не желайте стать буддой;
    4. Перед дхьяной и после неё подумайте об аничча, непостоянстве; подумайте также об анатта, невозможности обнаружить какое-либо самостоятельное «я» в уме или теле;
    5. Не привязывайтесь ни к субъективному, ни к объективному; отсутствие привязанностей и отсутствие мыслей очищает ум;
    6. До и после дхьяны повторите свой обет спасти все живые существа:
    Сколь ни бесчисленны живые существа, я клянусь спасти их всех;
    Сколь ни бесчисленны дурные страсти, я клянусь разрушить их все;
    Сколь ни безмерно святое учение, клянусь постичь его;
    Сколь ни труден путь к состоянию будды, клянусь пройти его до конца.
    7. Когда ваш ум блуждает по сторонам, сожмите руки или сосредоточьтесь на кончике носа; обычно сосредоточение на нижней части живота предотвращает блуждание ума;
    8. Если во время дхьяны вы ощутите головокружение, сосредоточьте ум на области лба;
    9. Если вы почувствуете себя больными, сосредоточьте ум на пальцах ног; ученикам дзэн следует при ходьбе сосредоточиваться на ногах;
    10. Не шевелясь, ничего не держа в уме, не привязываясь ни к чему – ни к положительным, ни к отрицательным представлениям, двигайтесь в свой дхьяне вперёд, шаг за шагом, пока не услышите хлопок одной ладони. "
   
    «Сядьте в кресле на широкой подушке, устройтесь как можно удобнее. Одежда должна быть свободной. Снимите башмаки, но наденьте на ноги тёплые туфли.

    «Положите правую руку на левое бедро, обратив ладонь вверх; на правую ладонь поместите четыре пальца левой руки, так чтобы левый большой палец упирался в правый. Держите туловище выпрямленным. Не наклоняйтесь ни вправо, ни влево, ни вперёд, ни назад. Уши должны находиться под прямым углом к плечам, а нос – на одной плоскости с пупком. Подтяните язык к верхнему нёбу, сожмите губы и зубы. Оставьте глаза слегка приоткрытыми, дышите через ноздри.

    «Прежде чем начать дхьяну, качните туловище несколько раз справа налево, затем сделайте несколько медленных и глубоких дыханий. Держите тело прямо, вернитесь опять к нормальному дыханию. Ваш ум окажется заполненным множеством мыслей, – но вы просто не обращайтесь к ним своим вниманием, и они скоро исчезнут. Не позволяйте уму погрузиться в отрицательное состояние, потому что тогда вы заснёте. Думайте о том, о чём нельзя думать; иными словами, думайте о пустоте. Таков правильный способ дхьяны согласно учению дзэн.

    «Дзадзэн – это не упражнение для телесной крепости, не способ достижения чего-то материального. Это подлинный мир, подлинное благословение; это воплощение буддхадхармы, конечной истины всеобщего единства.

    «Во время дхьяны вы подобны зеркалу, отражающему решения ваших проблем. Внутри собственной природы человеческий ум обладает абсолютной свободой. Вы сможете достичь освобождения благодаря своей интуиции. Но не трудитесь ради освобождения, пусть сама ваша работа будет освобождением."
   
    Эти цитаты приведенны из книги «Буддизм и дзен» и относятся к практике дзен. Если мы возьмём учение одного из основателей тибетского буддизма, Падмасамбхавы, то увидим, что эти учения похожи, и то и другое учение говорит о необходимости контроля над умом, вплоть до остановки мыслей на длительное время. Кроме этих двух учений о безмолвии ума говорится ещё в нескольких учениях. Но почему нужно это безмолвие ума? Что оно даёт?

    Один из способов остановки потока мыслей – это обнаружить паузу между двумя мыслями и волевым усилием «расширить» её, не давая последующей мысли сформироваться.

       Другой способ – это игнорировать возникающие мысли, то есть не цепляться за них, не развивать их дальше, но и не отталкивать их, а просто наблюдать. И тогда мысли утихнут сами собой. Но какой бы из способов мы не избрали, нам придётся выйти за пределы ума, что б увидеть его со стороны. А это уже первая из приобретённых свобод сознания. Пусть пока маленькая и не очень устойчивая, но независимость…
   
    ...Но от чего свобода, и от чего независимость? От своего же ума? Нет...не от ума, а от его диктата. Наш ум - это лишь один из инструментов нашего сознания. Сознание человека гораздо более обширно, чем интеллект, или рассудочный ум. Но в силу того, что рассудочный ум постоянно не замолкает и не останавливается, мы ассоциируем своё сознание именно с ним. Мы считаем, что сознавать - это значит мыслить, и больше никак. Вроде получается, что если нет мыслей, то нет и сознания. Но всё оказывается совсем не так.

Первое из пониманий, что приходит к нам при полной остановки мыслей, это то, что за пределами ума оказывается есть ещё "что-то" воспринимающее, и с остановкой мыслей сознание не заканчивается, и никуда не пропадает...И ещё оказывается, что "там" за пределами рассудочного ума, есть ещё один инструмент сознания - внерассудочный ум, ум осознающий вне анализа и понятий.
   
    Однако практики безмолвия ума приводит не только к восприятию "внерассудочным умом". Не менее важное значение данная практика имеет и для освобожедения сознания от клеш (загрязнений).
    Такое освобождение происходит постепенно, тело за телом, этап за этапом, от сознательного и осознаваемого к бессознательному. Ну а так как тема эта посвящена именно практикам освобождения, то далее попробую поподробнее объяснить как эта практика действует...
   
     Практику освобождения сознания при помощи безмолвия ума, можно условно разделить на несколько этапов. Сначала потребуется немало усилий и практики, что б остановить поток мыслей хотя бы на 2-3 минуты. На этом этапе придётся освободиться от многих привычек ума. Более-менее длительное безмолвие ума возможно тогда, когда ослабевает связь между мыслительным процессом и психоэмоциональным состоянием. Когда у нас в уме возникает мысль, то остановить её или сменить на другую не сложно, но проблема в том, что вслед за мыслью обычно возникает некоторое психоэмоциональное состояние, а состояние это более длительно во времени чем сама мысль, так как состояние задействует уже физиологию организма, а химия тела в одно мгновенье не меняется. И потому это состояние провоцирует возникновение соответствующей мысли опять и опять. И даже мы вроде умом и сами понимаем, что хватить думать о проблеме, пора бы и поспать или просто переключится, но сделать этого не может. Физиологические процессы, запущенные мыслью о проблеме, моментально не могут затухнуть, потому они провоцируют соответствующую мысль, мысль опять же не даёт этим процессам затухнуть и придти в спокойное состояние. Получается замкнутый круг.
    Вот первый этап практики, как раз и есть ослабление связей между умом и психоэмоциональной сферой, то есть надо разорвать "круг".
   
    К практикам, что позволяют остановит поток мыслей, я поподробнее обращусь чуть попозже. Там есть несколько видов практик, позволяющих остановить поток мыслей. Но пока скажу пару слов про второй этап.
    Когда нам удаётся остановить поток мыслей (ну хотя бы на 2-3-5 минут), то мы вдруг обнаруживаем, что под грубым потоком мыслей, то есть под тем потоком, который возбуждает наше психо-эмоциональное состояние, оказывается есть ещё один источник возникновения мыслей. Он тих, по сравнению с первым, более медлителен, но тем не менее он есть. Вы вроде молча сидите, но вдруг обнаруживаете в своём уме такие мысли: "Ух ты, я уж без мыслей сижу наверно минуты три...", или "Ой, энергия по позвоночнику бегает, как интересно, наверно медитация правильно идёт", или "Ну вот мысли вроде остановил, но эта сигнализация автомобиля во дворе, уже задолбала" или "Что-то ноги мои затекать стали, наверно пора положение сменить"...и т.д. и т.п. ...
    Этот тихий поток мыслей вообщем-то безобиден, но он опасен тем, что он может очень быстро перерасти в грубый, всёпоглащающий поток. И медитация прервётся. Что не желательно. По-этому, даже эти тонкие проявления ума должны быть остановлены.
    Вот когда и эти тонкие проявления ума будут остановлены, то это можно будет назвать "вторым этапом практики безмолвия".
   
    Когда нам удасться остановит и грубый поток мыслей, и более тонкие проявления ума, то мы вдруг обнаружим следующее беспокойство - это уже не беспокойства ума, но психо-эмоциональной сферы. У этой сферы пока нет привычки длительного пребывания в безмятежном состоянии. Конечно, привязаности ко многим факторам, возбуждающих психо-эмоциональную сферу, уже будут приглушены, всвязи с остановкой мыслей, но тем не менее...Находясь в полном безмолвии ума, можно почувствовать, что эмоции по привычке пытаются как-то проявиться, хоть в каком виде, и хоть в каком действии. Когда же, (в результате постоянной практики), и психо-эмоциональная сфера придёт в состояние спокойствия и безмятежности, то это можно условно назвать "третьим этапом погружения в безмолвие ума"...
   
    Следующим этапом, можно назвать этап, когда безмятежность или "не-кипишь" начинает проникать на подсознательные уровни, на уровни сознания тела. Когда на этих уровнях начинают вычищаться "клеши", то тело вдруг приобретает естественную способность долго не двигаться, и даже не дышать. Отсутствие потребности тела двигаться похоже на то, как если бы вы целый день занимались тяжёлыми физическими нагрузками; например вагоны разгружали, или в походе по горам учавствовали. Когда в конце такого дня вы вдруг наконец-то присели отдохнуть, то у вас не возникает ни какого желания даже рукой пошевелить. Вот примерно такое состояние наступает без всяких длительных физических нагрузок тогда, когда через практику убираются все неосознаные причины, побуждающие тело действовать. И это при полной невозмутимости психики и безмолвии ума. Вот такое состояние уже можно называть состоянием Самадхи.
   
    Состояние самадхи считается и в буддизме и в йоге, как довольно высокое достижение в практике, являющейся основой для дальнейших запредельных состояний. И состояния самадхи так же имеют несколько уровней, различающихся по глубине и продолжительности, от пары-тройки часов до нескольких недель. Зависит эта глубина и продолжительность, от того насколько освобождено сознание практикующего. От чего освобождено? А от тех глубинных причин , которые рождают желания, желания же вызывают возбуждение ума и потребность неких соответствующих действий. И главная проблема в том, что эти «причины желаний» в основном являются не осознанными и не контролируемыми. А потому так сложно остановить поток мыслей, или пребывать в постоянной осознанности.
    В состоянии самадхи же, эти побуждающие причины отсутствуют, оттого и возникает такая неподвижность «тела и ума», но при этом присутствует полная осознанность и ясность ума. Если пропадает осознанность, и практикующий сваливается в сон или в бессознательную прострацию, то это уже не самадхи и даже не практика.
   
    "... Ученик: - Что такое ум будды?
    Бодхидхарма: - Это ваш ум. Когда вы видите его постоянную суть, вы можете назвать её сущностью. Когда вы видите его неизменную природу, вы можете назвать её дхармакая. Она не принадлежит никому и ничему, а потому её называют освобождением. Эта сущность действует легко и свободно, никогда не испытывая беспокойства, и потому её называют Истинным Путём. Она не была рождена, и потому она не погибает; вследствие этого её называют нирваной." (с)
   
    З.ы. Дхармакая - дословно переводится, как "тело дхармы" или "тело Пути". Это высшее из трёх тел будды. По сути оно не является телом, так как находится за пределами форм и понятий. Это абсолютное проявление духовной сущности, сущности мироздания, постижимой только посредством высшего просветления.
   
    Ну и перейдём к практическим рекомендациям.

    Нам надо выйти за пределы обычного ума, и научиться «мышлению в безмолвии», то есть при отсутствии в уме мыслей продолжать сохранять активность познавания. Все дальнейшие открытия истинной сути своей природы будут происходить именно через этот метод. Не через логические измышления, а через интуитивные прозрения.
    Для этого нам надо будет каким-то образом освободить свой ум от мыслей. И первым делом нам потребуется привести свою психо-эмоциональную сферу к спокойствию и расслабленности. Бесполезно пытаться остановить поток мыслей при возбуждённой психике. Ну а что б успокоить свои эмоции и различные психические процессы, нам надо будет зафиксировать своё тело в неподвижной, но комфортной позе, и научится правильно и спокойно дышать.
   
    Положение тела.
    Конечно, лучше всего для практики подходит «поза лотоса». И если эта поза освоена вами до такой степени, что является очень комфортной, то лучше применять её. Если же нет, то не беда, тогда нам потребуется обыкновенный стул. Именно стандартный стул, а не пуфик, кресло или кровать (так как угол в коленях должен быть не менее 90 градусов). Садитесь на стул, ноги по-ширине располагаете как удобнее, стопы полностью касаются пола. Положение позвоночника такое, что б он располагался наиболее прямо и с минимальным напряжением. Макушка головы как-будто подвязана за небо на ниточке, подбородок чуть опущен к груди. Язык касается своим кончиком верхнего нёба, там где проходит граница между верхними зубами и верхним нёбом. Так замыкается переднее-срединный энергетический канал. Ладони лучше сомкнуть друг с другом. Есть много различных положений смыкания рук, но я использую следующий способ: сделайте аплодисменты руками ( ладони хлопают поперёк друг друга, а не вдоль – палец к пальцу), и зафиксируйте неподвижно сомкнутые ладони. Затем естественно согните пальцы рук – и получите тот самый «замок» ладонями. Для мужчин – правая ладонь сверху, для женщин – левая. Далее постарайтесь положить предплечья рук на бёдра так, что б и позвоночник не горбился, и «замок» сохранялся, и что б руки не напрягались. Вы можете к спинке стула прислонить твёрдую подушку, и уже на неё облакотиться позвоночником. Конечно же наиболее желательно, что б позвоночник вообще ничего не касался, так как во время медитации по позвоночнику будет двигаться энергия, и передавливание кровеносных сосудов и нервных окончаний – не желательно. А потому лежачее положение, или сильное облокочивание на спинку стула – не лучший вариант. Но…Если удержание прямого позвоночника даётся вам тяжело и с большим напряжением, то это неестественное напряжение будет отвлекать вас от самой медитации, а потому можно сделать небольшую поблажку, и расположить позвоночник так, что б он был максимально вертикален, и в тоже время опирался на подушку и спинку стула, снимая излишнее напряжение.
   
    Вообще тело должно находиться в состояние комфорта и небольшого напряжения, удерживающего тело в необходимом положении. Это небольшое напряжение - необходимость, так как вялое тело – это вялый ум. А нам не нужен в медитации ни вялый ум, ни вялое сознание…

    Вообще поза для практики должна быть очень устойчивой и комфортной, дабы длительное время, без напряжения, обеспечивать неподвижность тела.
   
    Дыхание.
    Прежде чем освоить необходимое нам дыхание, пару слов об Дань-Тяне. У китайских буддистов и даоссистов это называется «Нижний Дань-Тянь», у японских дзен-буддистов – Тандем. Его же называют ещё «Центром Хара», «Морем ци» и т.д. Этот энергетический центр расположенный на 2-4 пальца ниже пупка. Расстояние от пупка сугубо индивидуально, но вообщем-то он совпадает с центром тяжести тела, и определяется субъективно, по ощущениям.
    Дыхание, которое нам необходимо для практики – это нижнее, или «брюшное» дыхание. То есть, когда мы делаем вдох, то воздух поступая, как-бы раздувает живот, а не грудь. Дыхание выполняется движением брюшной диафрагмы, а не межрёберными мышцами. Это надо довести до автоматизма. Включение в процесс дыхания большого количества мышц не даст нам спокойствия психики – такова физиология. Брюшное же дыхание исключает полного задействия мышц грудной клетки, ключиц и т.д.
    Вдох и выдох производятся только через нос. На вдохе дыхание как-бы достигает Дань-Тяня, на выдохе – тонкой струйкой покидает его. Конечно же физиологически дыхание не может дойти до Дань-Тяня, но тут важно не физическая, а эфирно- энергетическая составляющая дыхания. Энергия от каждого вдоха аккамулируется в Дань-Тяне. Но нам важно даже не это. Такое дыхание приводит психику в спокойное, уравновешенное состояние. Вот именно это нам и надо.
    Кроме того, сам процесс концентрации на дыхании, на правильности его выполнения – это уже практика. Чем больше вы сконцентрированы на процессе дыхания, тем меньше посторонних мыслей у вас в уме…
   
    Гаутама Будда говорил, что "человек это не форма, человек - это процесс." Процесс устремлённости сознания к Беспредельности. Сознание может пребывать в различных формах и телах, но все они не постоянны и изменчивы. И потому в буддийских практиках говорится о непривязанности к любым видам форм, в том числе и к различным формам своего "я", дабы привязанность сознания к формам не стала помехой его устремлённости в Беспредельность.
   
    Несколько советов, которые помогут в практике безмолвия.
   
    Прежде всего надо хорошо расслабиться, и физически и психо-эмоционально. Для этого сначала почувствуйте некий "шар тяжести и проблем" в верхней части головы. Затем эту "тяжесть" постепенно опускайте ниже, а место откуда "шар тяжести" уходит должно ощущаться более лёгким и пустым, мышцы более расслаблеными. Сначала голова становится как-бы лёгкой и незаметной, затем район сердца, затем живота. В конце "шар тяжести" должен оказаться за пределами туловища, ниже копчика сантиментров на 10...а само тело должно стать легким расслабленым и почти не ощущаться. Мыслено ещё раз просмотрите своё тело сверху-вниз, на предмет напряжённостей в каких-либо местах, и все "напряги", как физические так и психические отпустите в "шар тяжести". Слегка напряжены должны быть лишь мышцы, которые удерживают тело в медитационной позе. За тем, в процессе всей медитации, переодически возвращайтесь к такому "просмотру".
    Если в уме начинают сильно роиться мысли, или возникает какое-либо эмоциональное возбуждение или переживание соответствующее этим мыслям, то всё это опускайте в "шар тяжести", тем самым возвращая себе чувство лёгкости и безмятежности.
   
    Далее, как писал Падмасамбхава:
   
    Сохраняй своё внимание свободным от мыслей,
    И не обусловленным умственными построениями.
    Поскольку твоё сосредоточение выходит за пределы любых объектов,
    Не задерживаясь ни на одном признаке конкретности,
    Пребывай в покое, безмятежности и присутствии.
   
    Сосредоточенность должна оставаться как-бы сама по себе, не идти вслед за появляющимися мыслями и эмоциями. То есть внимание направлено на отслеживание, самого же внимания: где оно в данный момент? За что-то "зацепилось", или же продолжает оставаться свободным? Внимание получается сосредоточеным, но не пребывающим нигде. И тогда поток мыслей замедлится сам собой, вплоть до полной остановки. А чем лучше вы расслабленны, спокойны и безмятежны, тем лучше всё это у вас получится.
   
    Если трудно сосредоточить внимание "ни на чём", то тогда можно "привязать" внимание к какому-либо объекту. В дзен-буддизме обычно для этого выбирают Дань-тянь. Как я уже писал, точка эта находится на 2-4 пальца ниже пупка, и немного вглубь от стенки живота, то есть не на поверхности кожи, а почти посередине тела, чуть ближе к животу. И это не совсем точка, а энергетический сгусток размером с тенисный шарик, или мячик, или более...
    Внимание в данном случае направлено на то, что б отслеживать процесс дыхания, который на вдохе, тонкой серебрянной струйкой, наполняет этот Дань-Тянь, а на выдохе уходит из Дань-Тяня уже "пустой" струйкой. Выполняться это должно легко и без напряга. Вот здесь понадобиться отработанное до автоматизма "нижнее дыхание" или "дыхание животом". Вдохи и выдохи должны происходить легко и не заметно, не расширяя сильно грудную клетку, и не поднимая ключицы.
    Такая практика даёт во-первых, хорошую энергетическую наполняемость для внутренних органов в районе живота, то есть их здоровье. А во-вторых, даёт отток крови от головы к Дань-тяню, что облегчает уму вхождение в безмолвие.
    И если неотрываясь следить за этим процессом, то движение посторонних мыслей в уме отойдёт на второй план, и потихонечку пойдёт на спад.
   
    Ещё один метод остановки мыслей - это направить своё внимание на момент "до возникновения мысли" или в "паузу между мыслями". Тут важно поймать сам момент пустоты перед возникновением мысли, и удерживать его как можно дольше. Для этого можно попробовать сделать глубокий вдох, потом полный выдох, и вот в момент когда выдохните весь воздух обратите внимание на свои мысли - там будет коротенькая задержка в мыслях. За неё и зацепляйтесь. Имейте ввиду, что с новым вдохом мысли опять устремятся потоком, а потому потребуется хорошая концентрация внимания, что б удержать "задержку" подольше.
    И не забывайте - чем лучше вы раслаблены и безмятежны, тем легче остановить поток мыслей.
   
    И ещё пару слов о важном.
    Падмасамбхава дал много рекомендаций по практикам, и он же сказал, что «без сострадания практика дхармы не принесёт плодов».
    Через практику мы делаем своё сознание чистым и свободным, и на этой базовой основе мы должны взрастить новые положительные качества - истинное сострадание и истинную любовь. Именно они предают практике духовный смысл.
    Однако взрастить в себе истинное сострадание, без практик, тоже не возможно. Это как пытаться вырастить чудесный цветок на грядке с сорняками – сорняки не дадут ему расцвести. Так и с сознанием человека; пока все загрязнения сознания, глубинные причины страхов, гнева и раздражения не будут вычищены, то настоящее сострадание не раскроется.
    Сострадание и практика должны идти вместе - таков путь будд и бодхисаттв...
   

  "Беспредельное Знание возникает, когда рассуждающий ум достигает своих пределов, и, если вещи при этом оказываются осознаны в их истинной сущностной природе, мышление присущее рассудочному уму, и основывающееся на разрозненых представлениях, различениях и умозаключениях, должно быть превзойдено обращением к более высокому уровню познания.
Подобный уровень оказывается доступен благодаря обращению к внерассудочному уму, служащему посредником между умом рассудочным и Умом Всеобщим. Не являясь обособленным органом, подобно рассуждающему уму, он располагает неизмеримо более ценным - прямым сообщением с Умом Всеобщим. И хотя внерассудочное познание не предоставляет сведений, доступных осмыслению и различению, оно наделяет неизмеримо более возвышенным - самовыявлением через отождествление."
   
    "...Всеобщий Ум и Нирвана - суть одно..."
   
    "...Нирвана выражается в Совершенном Сострадании ко всем."
   
    Ланкаватара сутра.
   
    Я тут коротко дал три цитаты, что б коротко объяснить принцип практики. Мы останавливаем мысли, но не прекращаем процесс познавания, тем самым мы обращаемся к внерассудочному уму. Этот ум приводит нас в Всеобщий Ум, который с Нирваной - суть одно. А Всеобщий Ум - это Единство всего, и это - Истинное понимание Единства, так как познано через полное тождество, а не по мнению эго, и умозаключениям интеллекта. И это познание Единства рождает Совершенное Сострадание ко всем, а Нирвана имеет к этому осознанию непосредственное отношение.
    Нирвана не является пассивно-пофигическим состоянием. Нирвана просто исключает негативные качества и их бессознательную основу...
   
    Ум по своей природе чист, открыт и ясен. Это то, чем мы являемся на самом фундаментальном уровне. Основа нашего сознания, или как говорят в буддизме: "изначальная природа ума" - чиста, невинна, ясна и беспредельна. Она лишена загрязнений в виде злобы, страха, неудовлетворённости, жажды обладания и т.д. Но на этой, изначальной чистой основе сознания, базируются все приобретённые аппараты восприятия, а так же аппараты анализа воспринимаемого. И мы привыкаем ассоциировать себя именно с аппаратами восприятия и анализа, но не с истинной своей Основой.

    В дзен-буддизме любят употреблять ассоциацию "зеркало-пыль", где чистое зеркало - это основа сознания, а пыль - все те загрязнения, что закрывают от осознания это "зеркало". В тибетском буддизме любят приводить ассоциацию "солнце - облака". Солнце - это изначально чистая основа нашего сознания, но она может быть не видима нами из-за темных сумрачных туч, или из-за белых, пушистых облаков. Но тот кто увидел эту Основу - знает Путь. А тот кто постоянно пребывает в ней, а не в "пыли зеркала" - является Просветлённым.
   
    Что бы узнать какова она - основа своего же сознания, его истиная природа, придётся отбросить всё, что мешает нам воспринять её. Основу своего сознания невозможно узнать логически рассуждая или слушая чьи-то рассказы об этом. Её можно узнать лишь прямым восприятием, прямым отождествлением. А потому всё что мешает такому познанию, должно быть отброшено на момент практики.
    В первую очередь это касается рассуждений ума и рождаемых ими эмоций. Какими бы не были мысли, плохими или благостными - они всё равно отгораживают основу сознания от нашего познавания. Ведь не важно чем закрыто солнце, мрачными тучами или белыми облаками - солнца и так и так не видно. И что б его увидеть нужно будет убрать всё, что этому мешает...
   
    Колебания эмоционально-психологической сферы имеют одну особенность - чем больше они отклоняются в одну сторону, в сторону радостно-приятно-фиерических эмоций, тем больше маятник отрабатывает обратно, в неприятно-депрессивно-агрессивные эмоции и состояния...Это закон...Закон Уравновешенности.

    Древние говорили, что "только Уравновешенный может разговаривать с Богами на равных"...Но почему именно так?
    Уравновешенный всегда близок к "эмоциональному нулю", а потому более тонко чует то, что за пределами эмоционального тела, и "эмоционального нуля", такой человек беспрепятственно чует духовные энергии.
    Многие думают, что эмоциональное равновесие - это типа равнодушие. Типа, спокойный человек - это равнодушный человек... но всё далеко не так. Уравновешенный человек не идёт на поводу эмоций - он спокойно воспринимает действительность, не впадая ни в недовольство, ни в агрессию. Но зато он более тонко чувствует то, что относится к более тонким областям.
    Будучи свободным от шквалов эмоций, он может в тишине обнаружить нечто, что многократно превосходит даже самые яркие эмоциональные состояния... И эти тончайшие восприятия о-очень далеки от равнодушия...
   
    Как я уже писал, когда мы пребываем в медитации, то находясь в расслабленном, безмятежном и безмолвном состоянии, мы тем не менее должны сохранять ясность ума и собранность внимания. В результате постоянных практик, такое состояние постепенно становится привычкой, и потихонечку переходит в повседневную жизнь. Чем более естественным становится это состояние, тем более легко и непринуждённо оно сохраняется при любых жизненных перепетиях. Даже если надо что-то обдумывать и решать, состояние не нарушается. С одной стороны это состояние безмятежного спокойствия, лёгкости и чистоты, а с другой – собранности, воли и бесстрашия.
    Когда такое состояние становится естественным и привычным, то «эмоциональным качелям» тут не на чем появиться. Здесь просто нет причин для эмоциональных всплесков, да они просто и не интересны по сравнению с этим состоянием.
    Есть и ещё одна особенность: пребывая в таком состоянии, вы совершенно перестаёте бояться каких-либо жизненных проблем. Вы не пытаетесь уйти или спрятаться от них, а просто делаете то, что нужно для их решения. Качество жизни становится совершенно другим.

    "Когда Будда стал просветленным, первый вопрос, который ему задали, гласил: «Чего ты достиг?» Он засмеялся. Он сказал: «Ничего. Я не достиг ничего; напротив, я многое потерял».
    Естественно, вопрошающий был сбит с толку. Он сказал: «Мы всегда слышали, что стать Буддой — это значит достичь совершенного, предельного, вечного, а ты говоришь, что ты не только ничего не достиг, но и многое потерял. Что ты имеешь в виду?»
    Будда ответил: «Именно то, что я сказал. Я потерял всё то, что было у меня, я потерял свое знание, я потерял свое неведение. Я перестал быть человеком, я потерял свое тело, свой ум, свое сердце. Я потерял тысячи вещей и ни одной не приобрел — потому что все, что я приобрел, уже было моим, это моя природа. Неестественное было утрачено, а естественное расцвело. Это вообще не достижение. Думать в терминах достижения — значит оставаться во сне».

    Выполняя медитативную практику безмолвия, и осовбождаясь от негативных эмоций и сил кармы, вы вдруг попадаете в состояние Открытости. Но даже если вы очень чисты и открыты, в вашем уме может продолжаться лёгкое движение мыслей. Эти мысли может быть и не мешают пребывать вам в состоянии Присутствия, но тем не менее они есть. Это означает, что в вас всё ещё есть "тонкий энергетический ветер" порождающий эти мысли. Вот тут то в дело и вступает довольно необычный метод: "Наблюдение за наблюдающим"...Если вы тщательно будете наблюдать за всеми процессами ума, то вы увидете, что есть некий "умник", который пытается познать Истину. Но даже от этого "умника" придётся избавиться, ибо это последнее "я", которое ещё хоть как-то пытается заявить о себе...Когда исчезнет и оно, то больше границ не будет...Беспредельность придёт и проявится сама по себе, как абсолютная Истина, пребывающая везде, во всём, и постоянно....
   
    "Каждый момент соединения с неподвижностью тела - это момент исцеления. Это то, что вы можете делать на протяжении дня. Остановитесь. Будьте неподвижны. Почувствуйте ваше тело. Сохраняя неподвижность, вы соединитесь с собой, входя через "дверь тела", вместо того чтобы отсоединится от себя через возбуждение, раздражение и беспокойство. Практикуя это, вы сможете найти внутреннее прибежище в неподвижности".
   
    "Тибетска йога" Тендзин Вангьял Ринпоче.
   
    Довольно странно звучит, что соединение с неподвижностью тела исцеляет, но это действительно так. Здесь в дело вступают особые механизмы оздоровления, связанные с вниманием и энергией...
   
    Так в том то и дело, что при метании ума и тела, вы никогда не осознаете тех глубинных причин, которые и рождают все ваши "заморочки". При соединении с неподвижностью тела вы начинаете учиться слышать и чувствовать себя на уровне тела. В теле вы начинаете ощущать некие неспокойные точки, направляете туда своё внимание с целью успокоения и гармоницации ощущений в данной точке. Здесь и начинается исцеление.
    Неподвижность тела и наблюдение за ним - необходимое условие для данного этапа.
    А "соединение с неподвижностью тела" - это лишь первый этап. Дальше идёт этап соединения с безмолвием, а потом состояние Открытости.
   
    Ну как говорил Будда, "всё есть иллюзия". Но он же говрил и о недвойственности воприятия, жизнь как и все вещи и явления в мире, ни реальна, ни не-реальна.
   
    Есть четыре способа восприятия окружающей реальности, предметов и явлений.
    1. "Вещь существует", это самый распространёный и обычный способ. Если органы чувств отражают, распознают предмет, значит он реален.
    2. "Вещь не существует", это когда человек достиг определённого продвижения в практике и вдруг начинает осознавать, что любая вещь - это иллюзия, это лишь то что отображают именно его органы чувств и додумывает (дорисовывает) его ум.
    3."Вещь существует и не существует одновременно" Это уже более продвинутый этап духовного понимания. Да, любая вещь порождается нашим умом, возникает она в Пустоте, и по сути Пустотой является. Однако она же всё-таки воспринимается, пусть и иллюзорно, но она существует для нашего ума.
    4. "Вещь ни существует, ни не-существует", это самый недвойственный способ восприятия реальности. Ум просто не цепляется за рассуждения, относительно реальности или не реальности вещей. Но при этом пребывает в полной ясности и осознаности.
   
    Когда к нам приходят мысли, то они при помощи слов и образов создают истории, и мы в ответ, реагируем на эти истории чувствами и ощущениями. И наоборот, когда мы испытываем некие чувства и ощущения, то своими мыслями создаём истории, дабы каким-то образом объяснить себе те ощущения и беспокойства, что вызвали эти чувства. Но идеально ли наши чувства и ощущения отражают то, что рисуют наши мысли, и правильно ли наши мысли интерпретируют то, что передают ощущения и чувства? Совершенно, нет…Стереотипы мышления и различные программы действий, заложенные в нас, искажают эту взаимосвязь. Но самое интересно, что логическое или концептуальное мышление, не может работать без каких-либо стереотипов. У такого мышления тогда просто не будет схемы, по которой выстраивать свою последовательность.
    А вот если мы немного отступим от логического повествования нашего ума, и перенесём фокус своего внимание на «То о чём мы думаем», и взглянем на причины возникновения мыслей, то обнаружим некую силу, или движение, побуждающие к мыслям. Если приостановить действие и этих сил, то мы увидим пространство чистого открытого ума, не омрачённого ни чем. Этот ум всегда пребывает в состоянии Открытого Осознавания. Осознание – это не мышление. Что бы осознавать, нам не надо логически думать. Осознание – это прямое принятие факта….
   
    Из наставлений Падмасабхавы по работе с визуализацией.
   
    "... Сядь на удобное сиденье и расслабься. Возьми хорошее изображение йидама (божества или святого) и помести его перед собой. Посиди некоторое время, ни о чем не думая, а затем рассмотри изображение с головы до ног. Снова постепенно рассмотри все подробности с ног до головы. Взгляни на все изображение в целом. Время от времени отдыхай, пребывая без мыслей об изображении, и освежай свое внимание. Затем целый день рассматривай таким образом изображение снова и снова.
    Вечером ложись спать и спи всю ночь. Проснувшись, снова разглядывай, как раньше. Вечером не созерцай божество, а лишь оставь ум в состоянии немышления.
    После этого божество ярко появится в твоем уме даже без медитации. Если такого не произойдет, посмотри на его изображение, закрой глаза и представь образ перед собой. Сиди, пока образ будет оставаться перед твоим мысленным взором.
    Когда он станет смутным и неясным, снова посмотри на изображение и повтори визуализацию, чтобы она была яркой. Пресеки рассудочное мышление и сиди.
    Если медитируешь так, появятся пять видов переживаний:
    переживание движения, переживание достижения, переживание привыкания, переживание устойчивости и переживание совершенства.
    1. Если в это время твой ум не остается в покое и у тебя возникают многочисленные мысли, представления и воспоминания, то это переживание движения. Благодаря ему ты приближаешься к обретению власти над своим умом. Это переживание похоже на водопад, низвергающийся с высокого утеса.
    2. Затем, когда ты можешь недолгое время представлять божество и при этом его облик и цвет остаются яркими и четкими, то это переживание достижения. Такое переживание похоже на небольшой пруд.
    3. Вслед за этим, когда божество видится четко, созерцаешь ли ты его на далеком или близком расстоянии, и когда оно остается в течение шестой части занятия без каких-либо проявлений грубого мышления, то это переживание привыкания, которое похоже на течение реки.
    4. Далее, движения мыслей не происходит и ты способна ясно представлять божество на протяжении всего занятия. Это переживание устойчивости, подобное горе Сумеру.
    5. Вслед за этим, если ты способна целый день или дольше не терять живого присутствия божества, его рук и ног, вплоть до волосков на его теле, и при этом не возникает рассудочное мышление, то это переживание совершенства.
    Практик, применяй это в собственном переживании!" (с)
   
    Как видим гуру постоянно напоминает о не-мышлении, но в то же время работа ума при этом не прекращается. Здесь описан один из способов развить устойчивое внимание, при полном отсутствии рассудочного мышления. Сознание перестаёт метаться вслед за мыслями, и учится осознавать факт, предмет или явление напрямую и целостно. И удерживает своё внимание на нём столь долго, сколько понадобится.
   
    В дополнение к описанию техник визуализации отмечу лишь, что это только один из методов практики. Визуализация именно на божестве препочтительнее потому, что визуализируясь на нём, мы кроме внешних характеристик "предмета визуализации" пытаемся перенять и прочувствовать его качественные характеристики. То есть пытаемся почувствовать духовные качества божества, и перенести их на себя. И применять в этой практике можно не только буддийских божеств, точно так же работается и с христианскими образами.
   
    Ещё одна из наиболее действенных практик - это осознавание дыхания.
    Я уже где-то приводил эту практику, но повторюсь ещё раз.
    Отрывок из сутры "Полного осознавания дыхания"
    "...О бхикшу, метод полного осознавания дыхания, если практиковать его постоянно, даст большую награду и принесет большую пользу. Это приведет к успеху в практике Четырех снов Осознавания. Если метод четырех основ осознавания развит и практикуется постоянно, это приведет к успеху в практике Семи Факторов Пробуждения. Если развиты семь факторов пробуждения и практикуются постоянно, то это приведет Пониманию и Освобождению Ума.
   
    Что же это за путь развития и постоянной практики — метод Полного Осознавания Дыхания, который ведет к награде и дает большую пользу? Это, бхикшу, как если бы практикующий шел через лес и, если под деревом или в другом пустынном месте, сел бы неподвижно в позу лотоса, держа тело совершенно прямым. Вдыхая, он знает, что вдыхает и, выдыхая, он знает, что выдыхает».
   
    Вдыхая длинным вдохом, он знает: «Я вдыхаю длинным вдохом». Выдыхая длинным выдохом, он знает; «Я выдыхаю длинным выдохом». Так он практикует.
    Вдыхая коротким вдохом, он знает; «Я вдыхаю коротким вдохом». Выдыхая коротким выдохом, он знает: «Я выдыхаю коротким выдохом». Так он практикует.
    «Я вдыхаю и осознаю все мое тело. Я выдыхаю и осознаю все мое тело». Так он практикует.
    «Я вдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным. Я выдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным». Так он практикует.
    «Я вдыхаю и чувствую радость. Я выдыхаю и чувствую радость». Так он практикует.
    «Я вдыхаю и чувствую счастье. Я выдыхаю и чувствую счастье». Так он практикует.
    «Я вдыхаю и осознаю активность ума во мне. Я выдыхаю и осознаю активность ума во мне». Так он практикует.
    «Я вдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и миру. Я выдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и миру». Так он практикует.
    «Я вдыхаю и осознаю мой ум. Я выдыхаю и осознаю мой ум». Так он практикует.
    «Я вдыхаю и делаю мой ум счастливым и мирным. Я выдыхаю и делаю мой ум счастливым и мирным». Так он практикует.
    «Я вдыхаю и концентрирую мой ум. Я выдыхаю и концентрирую мой ум». Так он практикует.
    «Я вдыхаю и освобождаю мой ум. Я выдыхаю и освобождаю мой ум». Так он практикует.
    «Я вдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм. Я выдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм». Так он практикует.
    «Я вдыхаю и наблюдаю исчезновение всех дхарм. Я выдыхаю и наблюдаю исчезновение всех дхарм». Так он практикует.
    «Я вдыхаю и созерцаю освобождение. Я выдыхаю и созерцаю освобождение». Так он практикует.
    «Я вдыхаю и созерцаю оставление всего. Я выдыхаю и созерцаю оставление всего». Так он практикует.
    Практикующий Полное Осознавание Дыхания, если он развивается и практикуется постоянно в соответствии с этими на­ставлениями, будет вознагражден сторицей и получит большую пользу..."
   
    Эту сутру причисляют к наследию самого Будды, и считают эту практику одной из самых действенных. Здесь внимание практикующего полностью переключается с каких-либо внешних объектов на то, что происходит внутри тела, и внутри ума самого практикующего. Со временем такое внутреннее сосредоточение переходит в привычку, и практикующий становится совершенно невозмутим и спокоен. Даже действуя вовне, практикующий более 50% своего внимания продолжает по привычке удерживать на осознавании дыхания, но при этом не теряет адекватного восприятия окружающего пространства...
   
    "Путь соединения имеет четыре аспекта. Практика таковости и магических самадхи - это жар. Практика тонкого сосредоточения и единой формы - это вершина, прохладная как вершины гор. Практика полного проявления и подробного образа - это принятие. Практика собрания на непрерывном пути - это высшее мирское качество.
    1. Посредством самадхи таковости приди к несомненному выводу, что все явления есть твой собственный ум, и практикуй немышление в несотворенной <умом> природе ума. Практикуй, пока ее не постигнешь"...(с)
    Падмасамбхава.
   
    Что значит "что все явления есть твой собственный ум"? Я уже на предыдущем форуме пытался объяснить это, но попытаюсь ещё раз.
    Допустим вы гуляете на свадьбе у своих друзей, но вдруг тихо засыпаете в уголочке. Везде шум, гам, кипишь, конкурсы, веселье, драки и т.д. Но для вас в этот момент ничего этого нет. Если вам что-то и снится, то этот сон и является для вас реальным, так как ваш ум в данный момент воспринимает только этот сон, и совершенно не воспринимает того, что происходит на свадьбе. Так и со всем остальным во вселенной. Планеты движутся, миры меняются, солнце садится и восходит, инопланетя летают на "тарелочках", но... реальным для вас в данный момент явлеется только то, что отражается в вашем уме, в вашем сознании. И ничего на свете в данный момент нет, кроме того, что выдаёт ваш ум в данный момент. Всё...весь мир - это лишь то, что может отразить ваш ум, и ничего более...
    Когда такое понимание приходит, то начинаешь осознавать и "иллюзорность мира" (о чём Будда и говорил). Но в то же время приходит понимание, что мир в вашем уме может быть таким, как вы хотите. Если вы хотите, что б ваш ум всё время излучал Свет и радость, то к этому, оказывается нет ни каких препятствий...На самом деле нет ни внешних, ни внутренних препятствий, для того, что б постоянно пребывать в Свободе, и постоянно излучать Свет...
    Это же ваш ум, ваше сознание, и вы можете делать его таким, каким считаете нужныим...
    Ну и продолжу, остановились мы на первом аспекте Пути Соединения, про него и продолжу:
   
    "Магическое самадхи - это самопроявление невозникающего пространства. Здесь имеется в виду практика познающей, но свободной от понятий нераздельности проявления и пустоты. Эта нераздельность подобна пронизанному светом пространству: проявляясь, она познает, а познавая, свободна от понятий.
    Когда, обретя гибкость, достигнешь этого, ты перейдешь рубеж, разделяющий родственные представления великой и малой колесниц, после чего появятся одиннадцать знаков обретения жара:
    - На твоем теле не будут жить насекомые.
    - Очистятся твои внешние и внутренние загрязнения.
    - Ты освободишься от болезней четырех составляющих.
    - Ты обретешь физическую терпеливость.
    - Ты преодолеешь свое рассудочное мышление.
    - Без материальной пищи твое сияние и блеск величия станут неувядаемы.
    - У тебя не будут возникать обычные желания.
    - Ты станешь свободна от пяти беспокоящих эмоций.
    - Твои привычные склонности к воззрению и поведению малых колесниц будут исчерпаны.
    - Ты станешь свободна от восьми мирских забот.
    - Ты примешь глубокую Дхарму. Таковы одиннадцать знаков избавления от возврата назад. " (с)
   
    Ну тут вообщем-то и объяснять особо ни чего не надо. Малая и Большая колесницы - это направления практик в буддизме (хинаяна и махаяна)...
   
    З.Ы. Падмасабхава эти практики рассказывал женщине, своей ученице - тибетской царевне Цогял. Потому и глаголы здесь женского рода...