«Учитель говорит: «Учение не есть орешки в сахаре...», лишь сильный духом может дойти и быть принят в ученики.» (Письмо 06.05.34)
Агни Йога, 273
Разрешается смысл пониманий разных взаимоотношений Учителя и ученика. Именно, не похожи степени приближения к Учению. Столько привлекательности на первых степенях и столько ответственности на последующих.
Замечено в астральном мире, что обладающие средним сознанием не стремятся в высоту. Среднее состояние избавляет их от мучений, но, в то же время, не накладывает обязательства самоотверженной работы. То же самое наблюдается в росте духа. Первые зовы и приятны и благостны, и состояние опекаемого дитяти неответственно, но сознание растет, и дух становится достоин особых поручений. Каждое поручение противоречит ветхому земному разуму и потому сопряжено с трудностями и опасностями.
Истинно, мало кто научается радоваться преодолеванию препятствий! И многие готовы даже пожалеть о прошлом среднем сознании. Указы становятся кратки и работа зависит от самодеятельности. Друзья становятся редки и препятствия громоздятся, как неприступные горы, между тем, как завоевания, как будто, неощутимы. Воздействия тончайших энергий неочевидны, переходящие, так называемые, священные боли мучительны. Разделение и посылки духа необъяснимы, но выше всего поднимается исполнение желаний общей полезности. Расширяется духовное сотрудничество, не ограниченное пространством. Как подражание дальним мирам изменяет отношение к окружающему, и пространственная работа перестает быть пустым звуком. Начертания поручений становятся радостью и как бы своею неотъемлемой работой. Иначе и быть не может. Конечно, эта радость не козлиные прыжки. Оценка окружающего делает лица строгими, но жизнь преображается и с вышины наблюдаются кольца земного дракона. Неустрашимость, посланная еще в первом зове, приближается к новым волнам света.
------------------------
«Замечено в астральном мире, что обладающие средним сознанием не стремятся в высоту». Мне кажется, что обладающие средним сознанием и не стремящиеся в высоту - это те тепленькие, которые не нужны Эволюции и которых она выбрасывает из своего потока. Такие ведь могут быть и среди прикоснувшихся к Учению. Его «Первые зовы и приятны и благостны, и состояние опекаемого дитяти неответственно». Так и остаются такие люди на этом среднем уровне, ибо «Среднее состояние избавляет их от мучений, но в то же время не накладывает обязательства самоотверженной работы». Но ведь «То же самое наблюдается в росте духа». Рост духа, стремление в высоту непременно связаны с постоянным действием, с постоянной устремленностью к самосовершенствованию. А оно возможно лишь при преодолении чего-то в себе. Лишь преодолев нечто мешающее движению в себе, «дух становится достоин особых поручений». И происходит это, когда «сознание растет». Лишь тогда понимает человек, что «Смысл Поручений всегда один и тот же – Несение Света. Носитель его – Ведущий и все, кого Он Ведет. Какую бы форму ни носило Поручение, его смысл и сущность всегда – Несение Света. И как бы ни проявлялось и ни утверждалось следование за Ведущим, его значение состоит в утверждении Света в себе для приношения его Миру. В этом смысл всех Заветов, всех Учений и всякого самосовершенствования. В этом же состоит и значение каждого качества духа. В этом же сущность пути. Правильно все, что Свет утверждает внутри, что усиливает его и помогает светить во тьме внешнего мира. Каждое усилие над собою заменить Светом тьму и посветить, где возможно, созвучит Поручению. В чем смысл жизни земных воплощений? В том, чтобы Свет этот в себе утвердить и двигаться дальше, его не только не угашая, но возрастая в нем постоянно. Эпоха Огня есть Эпоха Света. Те, в ком он уже есть, в ней будут жить. Те, в ком его нет, его или зажгут, или жить в Свете не смогут, не имея его. Свет-Победитель идет на старую землю, чтобы новое небо и новую землю создать». (Г.А.Й. 1962:151)
«Каждое поручение противоречит ветхому земному разуму и потому сопряжено с трудностями и опасностями».
Опасности эти заключаются в том, что «Носитель Света всегда является мишенью для темных нападений. …Сереньких и темненьких темные не трогают, ибо они им не интересны своей незначительностью, но несущего Свет они будут терзать всегда. И чем больше Свет, тем напористее нападки». (Г.А.Й. 1967:517) Но «Истинно, мало кто научается радоваться преодолению препятствий! И многие готовы даже пожалеть о прошлом среднем сознании». Ибо «труден путь. Малое «я» в человеке, самость его, восстает против суровости самоотречения, и начинается тогда смертельная борьба между Высшей Триадой и низшею четверицей, между Высшим и низшим «я». Величайший подвиг, совершенный на Земле – это подвиг Спасителя Мира, великая жертва Его. Но даже и Он Говорил: «Да минует Меня Чаша сия». Ибо по человечеству и человеческой природе был этот подвиг нелегок. Также и каждый, идущий за Владыкою и путь этот избравший, должен понять, сколь тяжек путь подвига жизни, чтобы не обманывать себя разными мечтаниями.
На подвиг Посылает Владыка – тотчас же низшее «я» восстает и тысячи лазеек находит и оправданий, чтобы от него уклониться. Но пока не скажет себе дух, путь жизни избравший: «Да минует меня чаша сия, но не как я хочу, Владыка, но как Ты. Да будет Воля Твоя!» – до тех пор подвиг невозможен. Не шутка приближение к Свету, суров путь. О себе и личных удобствах, о жизни довольной надо забыть, если хотите на подвиг идти. Страх перед будущим надо оставить и явить полную готовность ко всем испытаниям, готовность ко всему, готовность все оставить во Имя Владыки». Давно было сказано: «Отвергнись от себя, возьми Крест свой и следуй за Мной» – таков путь, ведущий в Жизнь, путь трудный, путь Подвига. Подвиг – конечная ступень, ведущая к Владыке. Все посылались на подвиг, идущие за Владыкой и решившие свой путь до конца. Подвиг – единое решение жизни для того, кто Света Владыки коснулся. Ближайшие к Владыке избирают путь подвига добровольно и с пониманием того, на что они идут». (Г.А.Й. 1958: 868)
С пониманием того, что очень труден этот путь восхождения духа. На этом пути «Друзья становятся редки, и препятствия громоздятся, как неприступные горы, между тем как завоевания как будто неощутимы; воздействия тончайших энергий неочевидны, преходящи; так называемые священные боли мучительны; разделение и посылки духа необъяснимы… Указы становятся кратки, и работа зависит от самодеятельности». Поднимаясь по лестнице совершенствования, человек начинает осознавать, что на определенном этапе пути его продвижение «зависит от самодеятельности», то есть от его собственных устремлений и усилий. И начинает он преуспевать на этом пути лишь тогда, когда «выше всего поднимается исполнение желания общей полезности».
https://www.facebook.com/groups/524966951004345/permalink/978844938949875/