"Смертная личность требует к себе внимания и навязывает себя и свои переживания сознанию, но, чтобы коснуться 6-го принципа, надо ее потушить и заставить замолкнуть хотя бы на время. Но малое «я» человека назойливо очень и постоянно вторгается в его мышление, стремясь заполнить собою все его сознание. Чтобы его обуздать и умерить его ярость и своеволие, некоторые подвижники бичевали свое тело, истязали себя, носили вериги и власяницы. Этими жестокими мерами пытались они утихомирить астрал, его обуздать, и подчинить своей воле, и привести к молчанию. Неуемная оболочка эта очень упорна и настойчива, безраздельно владеет большинством людей.

Завет «Отвергнись от себя» имел в виду именно личное, эгоистическое, малое «я» в человеке и ярое себеслужение, которому предавались люди. Служение Свету и себеслужение несовместимы. Сверхличное мышление и служение человечеству освобождают сознание от рабства у своего астрала. Все великие люди, Светочи человечества, были в этом отношении свободными. И имена их запомнились и сохранились постольку, поскольку, забыв о себе, отдавали они силы свои на служение ближним. Нет другого пути к Свету, кроме пути самоотвержения. Те, кто яро предается культу себеслужения, имеют долю свою в жизни земной, но не имеют ее в жизни другой, ей на смену идущей."

Грани Агни Йоги 1971 г. 821. (Дек. 31).

"В Тайной Доктрине сказано, что «человеческие монады, рождённые под одною и тою же планетою или, вернее, под излучениями одного и того же Планетарного Духа или Дхиани-Будды, являются во всех своих последующих жизнях душами-близнецами или душами-сёстрами на этой Земле. Звезда, под которой рождается человеческая особь (монада), говорит сокровенное Учение, останется её звездой на протяжении всего цикла её воплощений в одной Манвантаре. Но это не есть её астрологическая звезда. Последняя касается и связана лишь с личностью, тогда как первая — с истинной индивидуальностью.

Ангел или Владыка этой звезды или Дхиани-Будда, связанный с нею, будет, так сказать, либо руководящим, либо просто наблюдающим Ангелом при каждом новом воплощении монады, которая есть часть Его собственной сущности, хотя её проводник — человек может навсегда остаться в неведении этого факта. Каждый Адепт имеет своего Дхиани-Будду, свою старшую душу-близнеца, и он знает Его, называя Отчей Душой и Отцом-Огнём. Лишь при последнем посвящении, стоя лицом к лицу с блистающим “Обликом”, они познают Его».
Так, истинным Ангелом-Хранителем нашим мы можем считать Дхиани-Будду планеты, под лучами которого или которой зародилась наша человеческая особь."

Е.И. РЕРИХ. Письма. Том 2; 18. 06. 36.

«Индивидуальность и самость — как рождение и смерть. Образование индивидуальности являет зарождение Нового Мира, тогда как самость может глядеться на мёртвые вулканы Луны. Но не только себя омертвляет самость, но поражает бесплодием окружающее, тогда как индивидуальность зажигает огни во всех соседних станах. Сотрудничество есть корона индивидуальности, но бич самости — жало скорпиона.

Можно ли полагаться на самость? Не более, нежели на ехидну! Но истинная индивидуальность содержит в себе основу мировой справедливости. Нам нужно собрать индивидуальности, ибо новый алмаз нуждается в резьбе, но самость должна пройти через многие воплощения. Конечно, и этот закон может быть изменён сердцем. Потому можно советовать самости зажечься около огненного сердца. Недаром зажигаем маяки огненного сердца, как приют путникам. Нелегко сердцу пламенному, но, именно, оно полагает себя за други своя, и об этом справедлива заповедь о блаженстве. Но радость есть особая мудрость».

Е.И. РЕРИХ. Письма. Том 1; 17. 6. 31.

(Со сна). Вера должна познать меру счета зерна.

Сын Мой, счет зерен доверяется лишь близким. Зерна Света суть жемчужины знания. Пользуются ими все, кто сумеет найти, но счет ведут только доверенные, ибо имеют доступ к Сокровищнице Моей. Много цветов в Моем Саду, и в каждом – жемчужина Света. Это сад радости и сад знания, сад радости знания, или радости постоянного познавания, не прерываемого ничем. Одни полагают богатство свое в вещах, которыми владеют, другие – в благах земных, но мудрый полагает его в знании. Знание есть неотчуждаемая собственность человека и, притом, незримая. Знание необъятно и беспредельно. Нет такого мозга, который смог бы его охватить и удержать.

Знание ценно, но ещё ценнее огненный аппарат, познающий и могущий черпать это знание из неисчерпаемой Сокровищницы Космоса. Нельзя носить эту Сокровищницу в сознании, но можно достичь такого его состояния, чтобы доступ открыт был всегда и чтобы в любой момент луч сознания мог легко и свободно осветить нужную область и взять из нее нужные факты. Е.П.Блаватская вела научные беседы с научными светилами своего времени. Она не кончала университетов и не имела научных степеней, откуда же она брала знания, поражавшие её собеседников глубиной и широтой мысли и превосходившие их научные догмы по силе и оригинальности?

Можно достичь того, чтобы архивы пространственных книгохранилищ стали доступны сознанию. Будда-исследователь не только получал готовое знание, но и поучался в великом университете природы, исследуя и изучая явления, как делает это студент в современной лаборатории. Три тела разделенных дозволяют самостоятельную работу на трех планах. Но Ему был открыт и Мир Огненный, ибо Огненное Тело Его было так же оформлено, как оформлено физическое тело обыкновенного человека. Значит, главная ценность не в самом знании, но в проводниках, могущих его доставлять непосредственно, то есть без посредничества каких-либо внешних предметов, аппаратов или пособий.

Маленькой личности нет места в Космосе, но явление личности, как соринка в глазу, мешает видеть широкое поле познаваемых объектов. Так первое условие непосредственного познавания есть отрешение от себя, от своей маленькой личности. Подобно железному занавесу, стоит она между возможностью космического познавания и сознанием человека. Чтобы родиться и получить крылья, бабочка обязательно должна сбросить кокон или птенец – скорлупу. Так для рождения Индивидуальности, бессмертной и непреходящей веками, человек должен родиться вновь, сбросив с себя ограничивающий его кокон своей личности. Цепляясь за отжившую и ставшую уже ненужной форму своего прежнего выражения, преграждает себе путь к космическому простору. Не летать бабочке, не сбросивши кокон. Остаться в коконе означает смерть. Не летать, оставаясь в тисках личности.

Оковы личности – смерть духу. Астрал есть форма выражения личного начала в человеке, опора всего смертного и преходящего, что есть в нем. Астрал, подобно физическому телу, обречен на смерть в каждом воплощении. Индивидуальность не нуждается ни в личном начале, ни в астральной оболочке. Астральная шелуха, будучи сброшена в Тонком Мире, кокону, сброшенному бабочкой, подобна по существу. Разница лишь в том, что построена она не из физической, но из астральной материи, и являет собою подобие обитавшего в ней человека. Ныне, на грани шестой расы, астрал не нужен.

Подвижники говорили об убиении плоти и о жестокой смертельной борьбе с нею. Не с телом боролись, но с ярой, живучей, вожделеющей сущностью астрала. Тело – слуга человека. Слуга верный и надежный. Зачем же его убивать и умерщвлять? Но астрал должен быть умерщвлен за ненадобностью на новой ступени человеческой эволюции. Стоики много в этом преуспели. Сдержанность англичан является достижением этого народа в смысле овладения астралом. Проявлять свои эмоции, то есть движения астральной оболочки, считается у них признаком отсутствия воспитания. Без астральной оболочки человек может жить, не чувствуя утраты. Но англичан подавил интеллект. Мозг, поставленный на первое место, убил сердце. Ныне утверждается сердце как орган высшего непосредственного познавания, как носитель способности чувствознания. Когда мысль погружается в сердце, тогда открываются сокровенные врата. В сердце ищите. В нем путь.

Грани Агни Йоги, 1953 г. § 460.