"

О применении оружия Света

: удар, нанесенный врагу в равновесии полном, неотразим. Удар, нанесенный в разновесии чувств и эмоций, совершенно не эффективен. Потому только в сдержанности чувств и спокойствии непоколебимом оружие Света уявляет силу свою. И копье, и мечи, и стрелы, и щит (на духовном плане) у вас есть, но пользоваться ими надо умело.

Может ли страх поднять грозный меч? Может ли неуравновешенное сознание послать разящий Луч? Может ли тревожная, беспокойная и дрожащая мысль послать стрелу Света? Может ли дух, не овладевший своими чувствами, использовать защитную мощь огненной энергии? Даже обычным мечом владеет искусная и твердая рука. Дрожащая рука даже не пустит обычной стрелы. Ни меч, ни кольчуга, ни щит не помогут защищаться или сражаться трусливому воину.

Оружием Света надо учиться владеть. И первым условием этого будут бесстрашие и равновесие, когда в спокойствии полном и осознании своей неуязвимости воитель Терос берет свой щит и оружие Света".
Грани Агни Йоги §243 1972 г. Май 18. (Гуру).

"Психическая энергия иногда называлась Терос. В герметических заветах можно найти выражение: «Воитель Терос поднял свой щит», ― так указывалось на защитное значение психической энергии.

Слышали ли вы, чтобы йог был растерзан зверями? Не было такого случая, ибо против щита Тероса не дерзнет ни одно животное, в котором есть доля инстинкта. Дело лишь в том, чтобы вызвать Терос Чаши наружу, к конечностям. Каналы Чаши разветвляются до всех конечностей, и некоторые могут ощущать свет Чаши с напряжением пальцев ног или рук, или чуять свет Колокола при соответствии Чаши. Все это не метафизика, но указание для применения в жизни. Защита нужна многим, почему же не пользоваться своим сокровищем?

Не трудно накоплять энергию Тероса, также не трудно вызывать ее наружу. Также не нужно терять сознание в решительный час, тогда недалеко до смертного глаза. Йог не убивает животное по своей воле, но злая воля разбивается о щит Тероса. Нужно понять, что не насильственная воля, но накопление Чаши дает и защиту, и воздействие".
Агни Йога §565.

"Молния духа (Архату) – оружие воина Света, – дается не для бездействия, но для применения неотложного.
Если бы воины Света оружие свое не применяли, тьма победила бы Землю и объяла ее. Потому Принес меч Спаситель на Землю, не мир, но меч, потому воинами называют служителей Света. Будем учиться сознательно пользоваться оружием данным. Как думаете, что будет, если шар света, попав в сферу микрокосма служителя зла, в нем разорвется? Или огненная стрела черное сердце пронзит? Или Луч Света на темную ауру устремится? Конечно, сожжет он ее.

Высший Агни всегда побеждает низшие огни. Но ведь и стрелу надо послать умеючи, или удар нанести, или использовать другое оружие света. Надо иметь в виду, что оружие это представляет собою энергию Агни. Прежде чем пользоваться ею, надо ее иметь, или собрать в фокус для действия.
Страх, растерянность, распущенность чувств и эмоций, неуверенность своих сил, неосознание, инертная вялость и все прочие свойства, не характеризующие воина в бою, лишают его возможности пользоваться своим оружием, то есть лишают самого оружия энергии огненной духа. Даже в прямом смысле страх лишает воина способности сражаться, трус бежит с поля битвы, ужас парализует конечности.

Огненный воин, бесстрашный, крепко держит в руках верное оружие света, и оружие это, в свою очередь, верно служит ему. Если темные сломили психически воина, то это не воин уже, а побежденный, их пленник и раб. Сложить оружие перед лицом тьмы – значит признать свое поражение и бессилие. Но непобедим Владыка, но не медлит Помощь Его, но не знает поражения тот, кто сражается вместе с Владыкой, неотделимо от Него.
Силой Моею действовать учитесь, Моей Огненной Силой, Моими Лучами, тесно сознанием слившись со Мной. С Именем Моим на устах, с Образом в сердце смело, бесстрашно на врага наступайте, каким бы сильным он вам ни казался. Против Нас никто не силен. Признавая бессилие свое, умаляете Силу Владыки, Именем Которого идете.

Сердце Владыки есть источник неиссякаемой Огненной Мощи. Слитым сердцем идите со Мной через все. Когти тьмы Обрубаю огненным мечом Духа, ауру темную сжигаю Лучом, на дальние расстояния стрелы Мои Посылаю, если Хочу тьму Поразить и зарвавшихся темных. С тьмой быть пассивным нельзя. Пассивность – уже поражение, ибо тьма активна всегда.

Сердце – оружие Света

. Силой его посылаются стрелы или поднимается меч, силой его пылает заградительная отражающая сеть, силой его насыщена огненная стрела мысли. Если вы тьмы не боитесь, вас она будет бояться. Света страшится она, светлого Агни страшится. Вот почему и стремится прежде всего ваши огни нарушить всеми способами, всеми мерами, всеми уловками. Непереносим ей свет ваш, потому неистовствует вокруг вас и усиливает себя одержимыми и сотрудниками всех степеней. Вы под надзором ее постоянным. Малейшая возможность – и тотчас же получаете удар. Лишь при нераздельном, крепком, нерушимом единении со Мною бессильна она, ибо вы тогда для нее неуязвимы. Знает, и потому пытается отвлечь от Меня чем угодно, лишь бы отвлечь, и тогда уже и бить по незащищенному месту. Единение со Мной – непробиваемая защита от зла. Но пусть она будет активна, ваша защита".
ГАЙ 1958 г. Июль 30.

"Мысль есть оружие Света и тьмы, оружие обоюдоострое. Им можно так же легко поранить себя, как и других. Потому Учу умелому обращению с мыслью.

Послушно оружие в искусных руках ― словно инструмент в распоряжении опытного мастера: берет любой и делает им то, что хочет, из того материала, который имеет. Материал, которым пользуется мысль, всегда под рукой и всегда в изобилии. Он обладает изумительным свойством пластичности и может принимать любую форму, любой вид, любой образ. Если творческая способность духа и воображение достаточно развиты, то практически нет ничего, нет такой формы, в которую бы послушно не влилось вещество мысли. Назовем это вещество, или эту субстанцию, более точно ― материей. Конечно, эта материя не похожа на ту, из которой состоят окружающие человека предметы плотного мира. Ее можно назвать материей светящейся, материей тонкой. Не нужно думать, что по своей сущности она далека от материи плотной: основа и той, и другой одна, только поляризация иная.

Итак, мысль обладает способностью творить формы. Эти формы могут быть практически жизненными или отвлеченно абстрактными. Жизненной формой Называем такую форму, которая имеет возможность воплотиться в плотные образования, могущие существовать в условиях плотной среды и по времени, и по характеру, и по созвучию с окружающей обстановкой. Например, мысль о портативной складной домашней утвари и мебели, помещающейся в паре чемоданов, может быть осуществлена на деле гораздо легче, чем мысль о постройке римской галеры, теперь никому не нужной. В плотные формы легко выливаются практические, нужные и полезные мысли. Формирование обстоятельств из наличных условий данного момента тоже может успешно производиться с помощью мысли, и здесь опять-таки требуется жизненная практичность и целесообразность мысли.

Можно легко человеку помочь стать здоровее и крепче, уплотнив соответственную мысленную форму. Но сколько бы ее ни уплотнять, не вырастет у взрослого человека выпавший зуб. До этого еще не дошли. Таким образом, мысль, в смысле возможности плотного оформления, ограничена законами плотного мира, и далеко не все и не всякие мысли осуществляются ныне. Другое дело ― в мысленном мире. Там возможна мысль любой формы. Но даже и там надо научиться творить мысли не вразрез, но в созвучии с Космическими Законами, с принципами меры, веса и числа, с принципами гармонии и пропорций.

Критерием правильности мысли будет красота и, притом, во всех мирах. Эту мерку для суждения о качестве мысли можно прилагать везде, где может мысль проявиться. Вторым условием будет ее целесообразность и практическая ценность, третьим ― созвучие со средой окружающей, созвучие, допускающее возможность ее манифестации. Под созвучием следует подразумевать законность проявления, но не подчинения ее мыслям, или условиям среды, или нагромождениям невежества. Даже наоборот, она может идти вразрез с ними и все же проявиться явно и упорно. Беспочвенные и никчемные мечтания Заменяем мощью жизненно полезной творческой мечты, долженствующей рано или поздно воплотиться в соответствующей ей среде на доступной ей плоскости проявления.

Мысли могут быть нужны и полезны для проявления или на каждом плане отдельно, или же на всех. При этом необходимо учесть, что для проявления мысли в плотном мире она должна опуститься в него по ступеням выше плотного планов. Конечно, самой устойчивой и сильной для плотного мира будет мысль огненная, укоренившаяся сначала в Огненном Мире. Если сферою проявления мысли будут Миры Высшие, и она предназначена для них, то ей вовсе не обязательно воплощаться в плотные формы. При этом необходимо оговориться, что всякая мысль все же даст осадки, выражающиеся в плотных образованиях. Так зачинаются миры. Много мысленных шлаков, идущих в космическую переработку. Сумма исторической действительности человечества творится его мыслью в сочетании с течением эволюции и ее законами. Человечество ведет мысль."

Грани Агни Йоги §275. 1956 г. Июнь 20.

"Какие нужные качества духа воина Света отметим сегодня? Непоколебимость, и стойкость, и преданность до конца. Каждый момент столкновения с тьмою требует выявления качеств, особо способствующих победе. Непоколебимая стойкость нужна, чтобы выдержать натиск пространственного разновесия. Будем вместе и будем стоять неотделимо от Фокуса Света. Иначе не выдержать и не устоять." Грани Агни Йоги §127. 1971 г. Март 2. (Гуру).

"Пассивно ко тьме относиться нельзя. Пассивность означает непротивление, а непротивление тьме – это поражение. Луч – это меч, рассекающий тьму, это меч, пронзающий темных. Подобно мечу, Луч пронзает каждого служителя тьмы, осмелившегося приблизиться. Они неуязвимы до тех пор, пока удары наносятся не по ним, но по исполнителям их поручений, приказаний и внушений. Злорадствуют, когда энергии противоборства тьме обрушиваются на тех, за спинами кого они прячутся, и, оставаясь безнаказанными и неуязвимыми, усиливают свои попытки вредить.

Луч сознания служителя Света, объединенный с Владыкой, «как меч непобедимый», сокрушает все злоухищрения темных, столь настойчиво и упорно сплетаемые вокруг каждого из тех, кто идет с Нами. Получив отпор и ожоги, темные отступают и немедленно выискивают новые спины, прикрывшись которыми снова начинают очередные попытки. Потому нельзя успокоиться ни на миг, и зоркость оставить, и почить в успокоении достигнутой победы. Удар меча духа наносится твердой рукой без сомнения и колебаний, но наносится не по тем, кого они избрали своими орудиями, но по самим злоделателям.

Почему самые упорные старания освободиться от злобных воздействий не приносили желаемых результатов? Да только потому, что темные сущности оставались безнаказанными и неуязвимыми, а разящая мысль устремлялась, и часто именно под их внушением, на тех, кого они выбирали исполнителями своих выдумок. После победы на одном направлении ждите попыток с другого, стараясь предусмотреть, если возможно, заранее, откуда может идти новое злоухищрение. Тот, кто однажды был исполнителем темных внушений и причинил зло, может быть снова использован тьмою. Используют всех, и недругов, и друзей.

Стойкую зоркость явите в процессе противостояния и противоборства тьме. Особенно трудно бороться, когда тьма избирает ваших незорких друзей объектами своих внушений и действует через них, надев покрывало на их глаза. Сколько ударов приходилось принимать именно через тех, кто, казалось бы, предан Учению, но подпадал под мысленные воздействия темных. Называем Наших людей воинами, и именно потому, что против происков тьмы приходится им непрестанно сражаться и ночью и днем. Молитва о том, чтобы глаз человека открылся на добро, нуждается в добавлении о зоркости – о том, чтобы не был он слеп." Грани Агни Йоги §128. 1971 г. Март 3.

"О темных, прячущихся за спинами обычных людей, Говорилось давно. Опасны тем, что действуют из астрального мира и не видимы глазу земному. Говорилось, Повторяю, давно. Но приходится Говорить снова, ибо туман забвения и непонимания происходящего сознательно напускается ими, чтобы оставаться безнаказанными и беспрепятственно продолжать вредить. Обычные люди – это щит, за которым прячутся злые. Но в бою поражающий удар меча падает не на щит, но на того, кто за ним. Это основное правило боя. Почему же так часто оно нарушается? Почему воздействие устремляется на безвольных исполнителей злой темной воли? Почему допускается, именно благодаря этому, дальнейшая, все усиливающаяся возможность темных продолжать злобные деяния? Ведь если удар меча попадает мимо цели, то цель остается непораженной." Грани Агни Йоги §129. 1971 г. Март 3.

"Копье над драконом недремлющее – символ, касающийся не только самого человека и борьбы его со своими страстями, но и Указ, напоминающий о необходимости постоянного бодрствования и дозора от темных нападений и всевозможных ухищрений тьмы. Они постоянно следят и готовы каждое мгновение причинить вред, как только заметят, что напряженность, настороженность и готовность к защите ослабли. Нельзя поддаваться настроениям, могущим прекратить или понизить дозорность.
Мы на Страже мира всегда. Ее Называем Стражей Великой. Жизнь учит ученика этому постоянству дозора. За перерывом в дозоре обычно следует тотчас же удар со стороны темных. Они очень не любят направленного на них острия. Воин, которого враги застали врасплох, вряд ли сумеет защититься успешно. Помните о постоянстве дозора от тьмы. Разными уловками они стремятся нарушить его, чтобы потом действовать беспрепятственно." Грани Агни Йоги §658.1969 г. Дек. 23.

"Заградительная сеть служит мощной защитой, но только тогда, когда она в полном порядке поддерживается волей и связью с Иерархией Света." Грани Агни Йоги §659.1969 г. Дек. 23. (М. А. Й.).

"Дозор духа называется Священным, ибо крепок стойкостью сознания, связью с Иерархией Света и постоянной готовностью противостать тьме и защищать Дело Владыки. Можно представить себе печаль Учителя, когда Он Видит дозорного, поникшего духом, бросившим оружие и забывшим долг свой. И себя ставит он под удар, и наносит вред Общему Благу, ибо нарушает крепость планетной сети Света и ее непрободаемость тьмою. Что бы ни происходило вовне или внутри, дозор остается несменным и крепким." Грани Агни Йоги §660.1969 г. Дек. 23. (Гуру).

«Почему огонь может литься из-под ступней? Устремление, как пожар и неукротимость, как вихрь. Ярое понимание Наших Указов должно огненно окрылять. Такое самоокружение, пламенное, как стена, из-за нее невредимо наблюдаете битву, бессонно, готовые послать свою стрелу.

Уявленные воины, какое течение неудержимо борется вокруг вашего стана! Неповторяемо и смутно для очей мира. Что же понудило вас держать мечи заостренными и щиты терпением поднятые? Скажете:

«Мы знаем сроки земли и ничто не смежит глаза наши. Держатель сроков доверил нам сочетание сил и решение. И терпение преобразилось в непреложность. Вчера мы содрогались от ожидания, но сегодня ликуем рвением боя, ибо знаем, что сужденный бой ведет к победе».

«Владыка семи Врат, поведи нас в сторону солнца, нас, прошедших полночь. Стрелы наши принадлежат Тебе, Владыка! Без Твоего Указа мы не войдем в стены отдыха. Ни час, ни день, ни год не преграждают путь. Ведь, Ты, Быстрейший, держишь повод коней наших! Ведь, Ты Сам испытал путь и поручился терпением. Скажи, Держатель, откуда течет источник терпения?» «Из руды доверия». Агни Йога, 117.

«Среди понятий мужества, самое непобедимое — мужество пылающего сердца, когда со всею решимостью, при полном сознании подвига, явленный воин знает лишь путь наступления. С этим подвигом мужества может сравниться лишь крайняя степень мужества отчаяния. Отчаяние, с тою же поспешностью, стремится от прошлого, как мужество пылающего сердца одолевает будущее.
Итак, где нет мужества пылающего сердца, там пусть будет мужество отчаяния! Лишь так могут воины одержать победу, когда натиск велик. Не имеют значения все прочие виды мужества, ибо в них будет половинчатость; ибо нужно избежать этого свойства, соседнего с трусостью и предательством». Иерархия, 314.