"Каждое касание к людям, предметам, окружающему и чему бы то ни было производит в человеке реакцию той или иной силы и длительности. Можно назвать ее звучанием организма на внешние воздействия. Чем сильнее и продолжительнее сопротивление, тем заметнее реакция. Сила, степень и характер реакции зависят от многих условий.

Есть люди приятные и неприятные. Приятные для одних могут быть весьма неприятными для других. Это происходит от схожести или расхождения аур. Когда две ауры созвучат в гармонии, они тянутся друг к другу. Часто, обывательское определение человека зависит именно от этого обстоятельства, Носителю Света созвучны светлые ауры и не звучит отталкивающая тьма. Одно и то же явление на двух различных людей часто действует совершенно различно, часто вызывая противоположные ощущения. Вопрос в том, как установить иммунитет духа от нежелательных воздействий окружающего.

Даже соприкасание с получающим и духовное даяние неизменно приносят ответную реакцию, и взамен дающий получает в той или иной мере как бы часть их несовершенств на себя. Также и Учитель, взамен даваемого Им Света, берет на себя несовершенства ученика, которые Он преодолевает в себе, то есть реакцию которых нейтрализует в себе. Каждый дающий большой или малой степени подлежит тому же условию.

Будем знать, что, давая, всякий раз принимаем на себя часть несовершенств получающего, которые должны претворить в себе в явления Света. Отсюда реакция после совершения даяния всегда ощутительно явна и всегда требует восстановления равновесия. И здесь иммунитет духа будет заключаться в том, чтобы не поддаваться воздействию, ибо если слепой поведет слепого, то есть слабый – слабого, оба упадут в яму. Вот почему при напряженном даянии реакция на него неизбежна. Получивший, взвалив тягость свою на плечи дающего, уходит освобожденный, а тот, кто дал, должен перелить тягость этих несовершенств в своей башне духа. Что же касается прочих, то здесь можно до какой-то степени от них оградиться, по возможности не вступая в соприкосновение без необходимости. Всякая праздная болтовня исключается совершенно."

Грани Агни Йоги §391.1964 г. Авг. 4.

СДЕРЖАННОСТЬ

Для того чтобы изолировать ауру от воздействий людей, излучения ее не следует направлять к ним без необходимости. Каждое слово, обращенное к другому человеку, открывает ауру к нему и подставляет ее под ответное влияние, а также и мысли, и чувства. Отсюда преимущество молчания, неосуждения и погашения движения в астрале. Отсюда и ответный удар. Все окружающее являет сопротивление устремленному духу, отсюда и противодействие среды каждому новому усилию духа. А главное, отсюда и сопротивление тьмы. Дух, стоящий на месте или отступающий назад, этого противодействия не встречает. Потому так легко идет процесс падения духа. Но дух, восходящий на ступени возжжения огней, ярое противодействие отовсюду встречает. Особенно всегда силен бывает первый напор встречной волны, ибо надо, вдобавок ко всему, преодолеть инертность стихий и заставить их вещество вибрировать в унисон с волей и аурой уявляющего действия духа.

Действие равно противодействию. Когда это последнее преодолено, можно двигаться дальше. При яром горении огней иногда лучше закрыться даже от близких, чтобы священное пламя не подставить под удар. Близкие могут вместить далеко не все, что дается духу, имеющему Общение с Учителем Света. Невмещение же близких означает сопротивление, быть может, часто не осознанное. Потому иногда лучше молчать. Отсюда Совет: прикрыть огни духа. Неопытность хочет делиться тотчас же всем, что получает, но опытный путник получаемый от Учителя Свет отдает только после ассимиляции полученного. Тогда вреда можно избежать. Иначе опустошение и обратная реакция неизбежны. Она очень мучительна, ибо состояние опустошенной сокровищницы делает оболочки пустыми.

Надо уметь получаемые сокровища мудро раздать. Также и вмещающие, даже при отсутствии противоречия, могут вредить. Как малым детям, понемногу и в известном порядке, дается духовная пища. Дать все – значит разрушить. Полная открытость сознания означает его беззащитность. В открытые настежь двери кто угодно войдет. Сдержанность утверждается как лучший способ защиты. Болтливость и многословие осуждены, ибо всю тягость следствий их несет на себе осужденный. Для опыта можно попробовать хотя бы один день провести так, чтобы не сказать ни одного лишнего или ненужного слова. Опустошенным чучелом ходит болтун среди своих ближних и окружающих его, а также и тот, кто выдал полученное от Учителя ранее срока! Надо говорить по сознанию, чтобы его не переобременить. Соизмеримость часто страдает, и приходится тут же платить. Мудро сумейте раздать.

ГАЙ. 1958 г. 207. (147).
______________

Героем называют человека, который действует самоотверженно, но это определение не полно. Герой тот, кто действует самоотверженно, неуклонно, сознательно и, действуя во имя Общего блага, тем приближает течение космической эволюции.

Можно встречать героев в текущей жизни. Не следует считать это понятие неприложимым. Страшась произносить такое понятие, мы сами отрываем путь в страну правды. Нужно познать геройство в жизни, нужно бесстрашно признать наличность врагов, нужно помнить, что меч есть жезл героя. Уменье обратить меч в жезл должно найти место среди трудового дня.

Как поникнут все магические формулы перед неудержимым скачком через бездну к живоносному Солнцу. Только познавшие реальность могут говорить о Солнце без поверхностной слезливости.

Хотим видеть вас стойко побеждающими. Каждая победа учит сдержанности, но эта сдержанность трепещет полетами. Не бойтесь больших определений и, отправляясь на подвиг, скажите, чтоб приготовили пищу на завтра. Идущий на подвиг должен идти, как на колокол труда. Устремленному достаточна самая тонкая поверхность. Устремитесь!

Община, 147

Много лишнего говорится, и много ненужного делается.

"Учение углубляет понимание жизни: окружающего, людей и всего, что происходит с человеком. Каждое прикосновение к людям имеет значение: физически, чувствами и мыслями. Все имеет значение. Сказано: будет День Суда, людям придется дать ответ за каждое сказанное слово, за каждую мысль, не говоря уже о поступках. Надо углубить и понять ближе к жизни это утверждение. Суд совершается и ныне, и каждое мгновение несет человек на себе результаты того, что свершает.

Слова, много слов говорится, и много ненужных. Много пересудов ведется о людях, и все не нужны. Но каждое слово о другом человеке с этим другим человеком соединяет говорящего для воздействия эманации этого человека на говорящего о нем. Каждым словом и каждой мыслью о ком бы то ни было связываем себя с этим лицом. Если слова силы не имеют и говорятся попусту, то их пустота с говорящим и остается, опустошая и без того его пустую оболочку. Но если слова сильно затрагивают того, кто их произносит, то затрагивают они столь же сильно и объект речи, связывая с ним говорящего. Если слова текут, не касаясь людей, касаются они тогда определенных явлений, объектов или мыслей и устанавливают с ними незримый контакт, в той или иной степени влияя на сознание. Каждый разговор имеет значение и дает следствия. Надо заботливо выбирать и обдумывать то, о чем говорится.

Все происходящее можно разделить на явления Света или тьмы. И все воздействует на человека соответственно. Лучше со Светом и в Свете во всем: мыслях, поступках и чувствах. Большая часть того, что говорится, ненужно и вредно: нити, связующие с объектами и субъектами, мысли влекут вниз. Надо пересмотреть в корне все свое поведение. Конечно, приходится говорить и о темных, и вещах неприятных и тяжких, но необходимость и праздное пустословие — вещи совершенно различные. Очень вредны пересуды, еще вреднее осуждения. Сколько же мыслей зловредных часто роится в мозгу. Погружаясь в это болото неосмысленных явлений, обволакивает человек мышление свое тиной и выбраться уже из своего окружения не в силах. Ярое осуждение отдает осудителя во власть осуждаемого, ярая ненависть — во власть — ненавидимого существа, ярая вражда и злоба — в руки врага. Как осмотрительно надо думать и говорить, чтобы не стать жертвою собственного маломыслия и невежества. В этой области закон созвучия имеет особое значение.

Добрыми мыслями о людях элементы добра и света из сущности их вызываем к проявлению, недобрыми — злые и сопровождающую их добрую или злую реакцию, направленную уже на нас. Надо быть очень осмотрительными, говоря о других. Даже о вещах, о предметах говоря плохо, хаотические части, в них заключенные, яро вызываем к проявлению. Пусть лучше люди выявляют сами себя без вашего вызова. Свет, который в вас, и без того по закону вызывает в них свет или тьму. Так же и чувства свои крепко под контролем держите, ибо малое отемненное чувство тотчас же привлекает к себе из пространства чувство более сильное и еще более отемняющее. Зачем же самому ставить себя под удары волн нежелательных пространственных воздействий, обрушивающихся на нас по созвучию?

Думайте, о чем думать, думайте, о чем чувствовать, думайте о том, как поступать. Созвучим яро тем, что в нас, с тем, что вне нас. И благо, если это созвучие от Света. Но в большинстве случаев оно от тьмы. Светом Учителя с утра зарядившись, идем в жизнь, и люди быстро размагничивают сознание, лишая его света. Отдача неизбежна, конечно, но при условии сурового и постоянного контроля можно и защититься. Лучше больше молчать. Не надо говорить ничего лишнего и ненужного. Много лишнего говорится, и много ненужного делается. Все, что лишнее и ненужное, устанавливает ярое созвучие с тем, на что оно направлено, и трясина обыденности засасывает сознание.

Отшельники поступали мудро, облекаясь в постоянную молитву. Вот почему Мы Указуем торжественность как могучее средство оберечь свет и огонь, которые внутри, от расточения. Поймите торжественность как мощную самозащиту от зла. Она защищает от суеты, мелочности и дрязг обычного обывательского серенького существования, в которое погружаются люди. Торжественность охраняет пламень священный, горящий сокровенно внутри. Явите торжественность напряженную, усильте ее. Ею охраняйте себя. Только понятию торжественности могут созвучать и соответствовать пути человеческого духа и космическое назначение человека.
Взгляните на звезды. Может быть, течение светил научит вас утерянному качеству торжественности. Космос звучит на ключе торжественности и ее утверждает."

Грани Агни Йоги, §723 1956 г. Окт. 8.

"Пора бы уже понять, что если человек сам по себе ничто, то силу свою он получает от Высших Сознаний. Низшие же расхищают. Темные же – пожиратели сил. Отсюда неизбежность постоянной охраны сокровища энергии от поглощения ее всеми, кто стоит ниже по ступеням. Давать ее можно, но оградиться от нецелесообразного расходования необходимо. Магнит замкнутый и паровой котел закрытый ее не теряют.
Надо внутренне замыкаться. Сдержанность есть замыкание магнита, а также равновесие и спокойствие, а также и молчаливость, и умение владеть собой. Все сдерживаемые чувства замыканию магнита духа благоприятствуют яро.

Утверждение этих качеств будет самой действительной самоохраной. Застегивайтесь на все застежки, когда соприкасаетесь с людьми, ибо не знаете, кто расхититель и кто пожиратель. Слабые психически люди всегда живут за счет сильных. Закон сообщающихся сосудов действует. От каждой эмоции внешне выражайте только ее часть, и то возможно меньшую. Лучше, если эмоций не выявлять никаких совершенно. Можно представить себя, лишенным астрального начала, и все же остаться самим собою. Попробуйте опыт проделать, хотя бы и кратко: ничем ни на что не реагировать никак. Следствия и воздействие такого состояния сознания на людей усмотрите. Будут неожиданности.
Владыка своей мощи собой управляет вполне. Будьте владыкой мощи своей."

Грани Агни Йоги. 1957 г. 474.

ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ ВОСХОЖДЕНИЯ НАДО УМЕТЬ ОХРАНЯТЬ. ПРОХОЖИЕ К СЕРДЦУ НЕ ДОПУСКАЮТСЯ СОВСЕМ

"Сын Мой, истинный облик человека скрыт под внешнею формою, как ядро ореха под скорлупой. Скрыта мысль, скрыты чувства, и их трудно прочесть, если не появятся они на поверхности. Есть люди, наружная поверхность которых беспрестанно бороздится этими чувствами и видимыми со стороны. Таких людей читать много легче. Но внутренний человек глазу обычному недоступен, если он не хочет себя выявить. Для ученика нужно полное овладение своими чувствами не только в целях самоконтроля, но и потому, что, раскрываясь постороннему сознанию, он дает ему знание о себе. Это знание в виде определенной формы или образа существует в чужом сознании и накладывает как бы рамки, или ограничения на того человека, который себя успел так или иначе выявить. И так как люди обычно не всегда выявляют себя с положительной стороны или определяются верно, то ограничивающее влияние чужого представления может действовать подавляюще. Потому, чем меньше выявляет себя ученик, тем лучше и свободнее для него. Никто из обычных людей не сможет прочесть своего ближнего, если он того не захочет. Всякое раскрытие себя неполезно.

Молчание все же остается золотом. Чем меньше нитей знания о чужой душе связывает ее с посторонними, тем для нее это лучше. Окружающие обычно имеют огромное влияние на характер человека; и чем больше они его знают, тем сильнее это влияние. По ниточкам знания передаются волны незримых воздействий. Йог наблюдает, но не терпит наблюдения. Мало задумываются над тем, почему это так. Людское внимание, и особенно, любопытство болезненно для чувствительной ауры. Явление отшельничества и уединения вызвано, главным образом, именно этим обстоятельством. И если оно невозможно по тем или иным условиям, то остается самозащита другими способами.

Итак, чем больше знают вас или о вас люди, тем сильнее воздействия их по линиям установленных связей. Значит, это знание надо, по возможности, свести к нулю. Это возможно, если свои чувства и эмоции на поверхности не проявляются. И это дает особо глубокие результаты, если они не проявляются внутри, то есть если равновесие внутреннее при контакте с людьми ими не нарушается. Люди стремятся всегда вызвать в другом человеке те или иные чувства, то есть нарушить его равновесие. Этого нарушения допускать не следует. Каждое нарушение равновесия отдает допустившего в себе это нарушение во власть нарушителя. Потому заповедано спокойствие, равновесие и сдержанность.

Равновесие духа ― явление столь необычное, что люди не могут с наличием его в ближнем своем примириться. И будут стремиться нарушить его всеми способами. Сохранивший равновесие всегда будет сильнее обычного человека. Даже одно ощущение этой силы в другом вызывает в человеке чувство неловкости, недоумения и даже страха. Тот, кто сохранил равновесие, в силу закона становится над теми, у кого его нет. Отсюда умение владеть собою и внутренне защищаться от чужих поползновений имеет большое значение для сохранности в целости защитного свойства заградительной сети. И если люди обычно стремятся себя выявить и даже иногда вывернуть наизнанку, то ученик всегда поступает наоборот. Ему совершенно достаточно того, что его знает Учитель. С Ним связь, и Ему открыто сердце. Прохожие к сердцу не допускаются совсем. И даже близкие допускаются без права нарушать равновесие, то есть и им власти влиять не дается. Индивидуальность восхождения надо уметь охранять."

Грани Агни Йоги. 1955. §451. Авг. 25.
----------------------------
Н.К. Рерих. Лао Цзе. 1943

МОЛЧАНИЕ, СДЕРЖАННОСТЬ, САМООБЛАДАНИЕ - ЯРЫЕ НАКОПИТЕЛИ МОЩИ ОГНЯ

"Аура человека семерична по своему составу. Высшая триада проявляет постоянство своих излучений через непостоянство и временность четырех низших проводников. Если же они обузданы и приведены к повиновению и не мешают, то высшая триада может беспрепятственно изливать свет свой через четыре низших. Чем спокойнее и уравновешеннее эти последние, тем ярче и сильнее свет высший, который внутри. Не все триады имеют одинаковые накопления, и потому свет их различен и зависит от величины, степени и характера Сокровища Камня. Разные камни бывают: от маленьких очень до сияющих светом громад. У сознательного собирателя и накопителя кристаллов Сокровища Камня низшие проводники служат послушным орудием в процессе этого собирания, извлекая из опыта жизни при контакте с соответствующими им сферами нужные для накопления материалы.

Конечно, элемент самый нужный ― огонь и кристаллы его отложений. Ценность их в неуничтожаемости течением временных явлений. Правда, огонь можно накоплять или расточать, но чтобы расточить накопленный Агни, требуется целый ряд длительных действий, но, собираемый, он неуничтожаем ничем. Расточители Агни много должны потрудиться над тем, чтобы с собою на Землю принесенный огонь расточить совершенно. Но зато и накопление его, если идет неуклонно, плодотворно необычайно. Все действия и поступки человека, любого порядка, или накапливают, или расточают огонь. И нетрудно определить, к какому виду относятся любые из них. И тогда процесс накопления можно вести безошибочно.

Молчание ― золото, потому что молчание накопитель; конечно, не молчание глупца или идиота. Молчание разное бывает. Каждое произнесенное слово или внешнее выражение чувств есть расходование энергии Агни, а также каждое нервное движение или жест. Не будет собиратель Агни руками махать, трясти головой или болтать ногами, тратить драгоценную мощь на мелкие чувства земные. Так, накопление Агни требует сурового контроля над действием каждым, и чувством, и мыслью. Но сколь же интересен этот процесс и сколько чистой радости дает он восходящему духу! Его можно вести в любых, даже самых неблагоприятных условиях, которые в действительности благоприятны более всего.

Молчание, сдержанность, самообладание ― ярые накопители мощи огня. Их антиподы будут ярыми расточителями. Скажу нечто важное: все положительные качества духа являются накопителями огня. Раньше Указывал, что качества эти есть формы уявления огня в человеке. Теперь же дальше идем, утверждая эти качества собирателями и конденсаторами огненной мощи. Контроль над собою означает постоянный дозор, без него процесс накопления невозможен. Лук напрягается, то есть натягивается лишь в момент пуска стрелы. В остальное время она (тетива) пребывает в покое. Искусство сочетать состояние покоя и равновесия с напряжением всех сил Агни в нужный момент является достижением йога. Напряжение покоя и напряжение равновесия в действии будет отличительной особенностью человека, вступившего на путь могущества духа. Могуществом этим владеет (обладает) лишь тот, кто накопил Агни и кто знает, как им управлять."
Грани Агни Йоги §15. 1960 г. Янв. 30.

"Молчание собирает силы. Молчание охраняет от встречных ударов. Молчание напрягает огнями заградительную сеть. Велико значение молчания. Если глупый молчит, какая и кому от этого польза? Но глубоко молчание мудрости. Если молчаливость и сдержанность, уявляемая в словах, аккумулирует психическую энергию, то молчаливость и сдержанность чувств – накопляет, и вдесятеро скорее. Но сколь же трудно молчать чувствами. Яро стремится человек самость свою показать и чувства потешить и насладиться их уявлением. И силы растратить.
Молчание – сила, сила сдержанных волей энергий, готовых быть ринутыми по любому назначению. Мудро понять молчания силу."
Грани Агни Йоги. 1956 г. 384.

"Почти каждое соприкосновение с людьми размагничивает. Редко встречаются сознания дающие, или не поглощающие чужой энергии, или позволяющие свободный светоносный взаимообмен. Поэтому приходится быть очень осмотрительным, чтобы не допускать бесполезной траты Агни. К магниту горящего сердца охотно и бессознательно тянутся люди, ибо чувствуют, что тут можно поживиться. Когда приблизившееся сознание готово, чтобы воспринимать, тогда нельзя не поделиться знанием. Но часто хотят получить не знание, а просто взять от чужого запаса психической энергии, чтобы израсходовать полученное на пустяки, а то и на нечто предосудительное. Нередки случаи, когда даже ученики, получившие заряд силы от Учителя, растрачивают его на дела, не совместимые с Учением Света.

Учение говорит о мудром даянии. О неметании бисера Сказано достаточно ясно – это условие тоже необходимо иметь в виду. Только неопытность стремится выболтать до конца. И зачем тратить силы без цели, если можно с пользою промолчать. О молчаливом воздействии, о действии молчанием в Учении сказано мало, но это не уменьшает мощного влияния сосредоточенного, собранного молчания на психику окружающих. Сознательное молчание означает концентрацию и аккумулирование психической энергии.

Очень характерно при этом отметить, как остро и быстро реагируют люди на подобное молчаливое, сдержанное воздействие. Не видимый глазом тонкий обмен излучений, происходящий при этом, очень интересно наблюдать. Мощь молчания возможна только при наличии равновесия. Тогда воздействие просто неодолимо. Оно допустимо не для подавления чужой свободной воли, но как защита от противных враждебных явлений, или тогда, когда требуется оказать помощь нуждающемуся человеку.

Молчание и отсутствие внешней активности не есть бездействие. Действие нужно понять широко. Молчание включает в себя и приведение к молчанию собственного астрала, когда он ничем и никак не выявляет себя ни внешне, ни внутренне. Это, пожалуй, самое трудное, ибо эта ярая оболочка не желает подчиняться приказу воли и стремится реагировать на все, и все переживать, и тратить энергию по мелочам на вещи, не заслуживающие внимания.

Как часто суетливые мелочи обыденности затемняют собою то, что для человека должно быть превыше всего. И даже понимание этого не укрощает ярой и строптивой оболочки астральной. Нужны более суровые меры и крепкая узда на всех чувствах. Им совершенно не нужно, выявляться с той силой, как этого хотелось бы астралу, который яро нуждается в обуздании. Его тоже можно лечить холодом. Лечить самого себя холодом особенно трудно. Но победа над астральной оболочкой – великое достижение. Школа жизни дает много случаев и много возможностей учиться тому, как обуздывать эту ярую оболочку. Необузданный и неподчиненный астрал можно считать врагом номер один. Без победы над астралом двигаться дальше нельзя, ибо он может каждое достижение использовать в своих интересах и во вред восхождению духа. Запас психической энергии при необузданном астрале может стать бедствием для человека."

Грани Агни Йоги §253.1967 г. Май 6.

МЫСЛЬ ЛЕГЧЕ СКРЫТЬ ОТ СУЩНОСТЕЙ ТОНКИХ, ЧЕМ СЛОВА

"Следствия каждой мысли неизбежны. Их сила пропорциональна силе мысли. Следствия эти подчиняются закону созвучия. Мысль, излившая свои энергии в словах, слабее мысли молчаливой. Слово есть клапан, открывающий выход энергии, сосредоточенной в мысли. Потому лучше молчать. Мысль легче скрыть от сущностей тонких, чем слова. Не всем развоплощенцам доступно чтение мыслей.

Непроницаемость ― качество нужное. Нехорошо, если чтение вас легко для постороннего глаза. Открытость в ученике недопустима. Открытость ставит его под удар. Ибо в массе своей люди недобры. Просто они не должны знать ни чувств ваших, ни мыслей. Да и близкие тоже, ибо спотыкаются часто. Обычно открытость приносит больше вреда, чем пользы, так как дает возможность воздействовать на сознание по каналу открытости. Сдержанность и непроницаемость ― родные сестры. Слово обычно вызывает ответ. И если сознание темно, то и ответ будет не светел.

Архат есть закрытая книга. Открыта немного ближайшим, но не больше, чем нужно. Лишь полнопреданность несломимая дает право на близость. По линии Иерархии сердце должно быть открыто к Ведущему, но не наоборот, и открываемо по мере нужды к нижестоящим. Можно отметить, как по степени открытости сердца к ведомым от них получали удары, когда они начинали шататься. Можно взять за правило никогда не давать исчерпывающую формулу. Иначе ― двойной вред: простота получения родит небрежение, а полнота выдачи производит явление исчерпанности. Но хуже всего, когда благодаря неумению сдерживать свои мысли и чувства внутренний мир человек открывает посторонним для попрания.

Непроницаемости надо учиться. Как бы защитный покров окутывает человека, за который проникнуть нельзя. Молчаливость, сдержанность, самоконтроль, умение владеть собою и непроницаемость ― качества духа, без которых на известной ступени обойтись невозможно."

Грани Агни Йоги, §20. 1958 г. Янв. 29.

ГРАНИ АГНИ ЙОГИ. Том 2. 35. (М.А.Й.). 1961 г.