"Как бы ни был высок взлет сознания, его неудержимо тянет вниз, к земле. И удержаться на высоте почти невозможно. Носили власяницы, вериги, истязали себя лишь только для того, чтобы удержаться. Подвиг был легче, ибо один взрыв сознания был порою достаточен, чтобы его завершить, мысль была около человека. Уединение спасало и создавало условия изолированности. Теперь же условия стали совершенно иными, мысль вырвалась на широкое пространство, отшельничество уединения уже не дает.

Взлеты сознания, какими бы мощными ни были они, быстро тушатся вибрациями уплотнившихся, тяжких низших слоев и хаосом беспорядочных токов пространства. Подвиг требует постоянного сверхчеловеческого напряжения и упорства. Каждая искорка Света становится мишенью темных нападок. И устоять, и удержать в себе Свет так трудно. Требуется каждодневное ритмическое упорство для поддержания пламени в сердце и каждодневные взлеты сознания.

Можно отметить, как быстро в течение дня уменьшается огонь, зажженный в Общении утром. Огонь Общения ощутим почти явно, но удержать его на той же степени напряжения невозможно. Нужно снова и снова усиливать его, чтобы он совсем не потух. Каждое соприкосновение с окружающим понижает его интенсивность, стремясь его погасить. Закон сообщающихся сосудов действует постоянно, и отдача светимости велика.

Светом своим нельзя не делиться, но и нельзя допустить, чтобы его угасили. И подвиг усложняется этим. И хочется поле оставить, и хочется с поля уйти. Но как же уйти! И кто же останется вместо? Пусто кругом. И неоткуда ждать помощи. Один на один в борьбе с окружающим несовершенством остается ныне подвижник. И кажется, что Оставил Владыка. Но и через это тоже надо пройти.

Надо пройти через все и устоять. Поддержкою будет ярое осознание преходимости текущего часа. Все проходит и это тоже пройдет, так же пройдет, как и все, что было раньше.

Силы собрав, надо идти через жизнь чертою Луча, не останавливаясь и не изменяя ритма шага ни при каких обстоятельствах. Со Мною надо идти через все. Крест свой возьми и следуй за Мною. Крест – это Карма. А формула эта дана была людям давно. Но идти стало много труднее, ибо на Смене Эпох усложняются и усугубляются все условия жизни."

Грани Агни Йоги 1961 г. 260. (Сент. 18).

"Пусть дух никогда не сдается. Не отступает и не склоняется ни перед чем.

Не склониться в духе и будет выходом из всех положений. Тело подчиняется в той или иной мере условиям внешним и людям в пределах, допускаемых кармой. Но дух свободен всегда сделать выбор, знаменующий победу или поражение.

Действительная победа или поражение – в духе."

Грани Агни Йоги 1963 г. 470. (Гуру).

"Сосредоточение мысли на какой-либо части тела вызывает прилив к ней крови, усиленную пульсацию и даже как бы легкое покалывание. Это происходит вследствие прилива психической энергии, или огня. Мысль пробуждает усиленную активность в клеточках тела, в части его, являющейся объектом сосредоточения мысли. При успешном сосредоточении все сознание переносится в пункт концентрации и там нагнетается энергия огненная. Всякие заболевания могут излечиваться этим путем, если при этом устраняется причина, их вызывающая. Клеточки становятся светящимися, и тонкое зрение может увидеть, как усиливается светимость органа, на котором сосредоточена мысль.

Мысль определенным приказом можно посылать в любую часть тела, длительное сосредоточение усилит этот приказ, вызвав напряжение огненное. Клеточки тела в массе своей у обычных людей спят. Их этим путем можно вызвать из спячки и пробудить. И тело станет тогда светящимся и мигающим. Весь организм придет в движение, и огненное тело может начать уявляться, если процесс оформления его уже происходит. Следует считать, что человек существо огненное. Из каждой клеточки, из каждой поры тела можно вызвать огонь. Руки одних людей горячие, у других – холодные. Причина в наличии или отсутствии психической энергии. Также и ауры бывают горячие и холодные, забирающие жизненное тепло от других, имеющих больше.

Огонь пробужденный плодотворен, если воля знает, как им управлять. Неподчиненный, может превратиться в огонь разрушительный и как бы разрывать на части незадачливого носителя его. В нервных, беспокойных, мятущихся людях можно видеть, как раздирает их на части огонь, которым не овладела воля; огонь непримененный, огонь неиспользованный, огонь власти духа не подчиненный. Пробужденные клеточки при условии равновесия микрокосмоса человеческого будут уявленным благом для обладателя их. Как полководец, в армии которого существует железная дисциплина, может распоряжаться человек телом своим, отдавая ему приказания, не подлежащие обсуждению или неисполнению. Тело обязано выполнять приказ духа, раб боится хозяина. Возможности власти над телом следует осознать. Они безграничны.

Процесс овладения надо начать. Начинается, как всегда, с самого малого. Малые успешные утверждения власти над телом приводят к большим, большие к великим. Не хатха-йога, но ввод в наследие и космическое право свое. Дано все, но надо освоить. Каждый знает, сколько времени нужно, чтобы освоить любой музыкальный инструмент, или какую-либо отрасль науки, или специальность, но к основной специальности человека – овладению огненной энергией (духа) не хочет с тою же меркой подойти человек. Везде труд, и усилие, и приложение на практике в жизни. Каждый выдающийся человек в своей области много сперва потрудился, прежде чем успеха достиг. Но кто-то полагает, что может преуспеть, труда не приложивши. Усилий не приложивший, дальше слов на языке не пойдет. Пробуждение клеточек тела можно вести каждодневно, ритмично, посвящая этому несколько минут.

Равновесие – неуклонное условие, иначе огонь творящий превращается в огонь поядающий. Серебряная узда духа на мыслях, чувствах необходима безусловно.

Сосредоточение на одном каком-либо органе без особых на то причин может вызвать нарушение общей магнитной поляризации тела и повлечь за собою болезнь. Концентрация на чакрах недопустима без прямого руководства Учителя, ибо нарушение огненно-энергетической поляризации организма может вызвать очень опасные следствия."

Грани Агни Йоги §250.1958 г. Апр. 27.

"Восторженность, эмоциональность и всякие неумеренно проявляемые чувства, какими бы хорошими они ни казались, нарушают равновесие и, в случае неискоренимости, делают невозможным для ученика стать Адептом. И в радости, и в горе нельзя переходить известной границы в отношении эмоциональных переживаний.

Идеалом остается равновесие, не нарушаемое ничем. И стоит ли радоваться или горевать слишком, если все обстоятельства, их вызывающие, столь временны и преходящи. Кроме того, овладение астралом не допускает слишком сильных движений в этой оболочке.

«Спокойствие есть венец духа». Венец – это вершина достижений. Главное, чтобы чувства были под контролем, чтобы на них была наложена узда, чтобы прекратилось своеволие их выявлений. Они допускаются, но под контролем воли. Хуже всего, когда они своевольничают во внутреннем мире человека. Сколько трагедий происходит на этой почве.

Мудрость говорит, что нет ничего, ради чего стоило бы терять спокойствие, что жизнь – это сон проходящий. Но сколько усилий и труда надо приложить, чтобы это спокойствие состоялось."

Грани Агни Йоги §380.1968 г. Июль 12.

Грани Агни Йоги 1964 г. 499. (М. А. Й.).


Грани Агни Йоги 1964 г. 500. (Гуру).

"Можно ли представить себе, чтобы аура Владыки перестала излучать Свет? Нет, это невозможно. Стремясь подражать во всем Великому Сердцу, будем и мы стараться привести излучения ауры своей в состояние постоянной светоносности.

Омрачает обычно астрал своими эмоциями. Его будем держать на узде. Не думали ли вы о том, что сумасшествие есть бесконтрольное преобладание разнузданного астрального проводника над высшими принципами в человеке. Вот что может сделать с человеком астрал, которому отдана власть над собою. Неистовство его, потворствуемое вначале, захлестывает управление сознанием, и тогда неуравновесие может достигнуть крайних пределов.

Только в полном безоговорочном подчинении воле может уявляться астрал, надо знать природу этой оболочки, чтобы сурово и жестко ее подчинять. Она на слова не поддается, на убеждения тоже, подчинившись в одном, прорывается в своеволии в чем-то другом и, как бы смирившись, неожиданно прорывает запруды. Если не смеет делать этого наяву, совершает во сне то, что еще не изжито и только подавлено волей. Но пищи мыслью лишенный, он все же вынужден смириться и войти в подчинение. Мыслью можно его обуздать."

Грани Агни Йоги §524.1964 г. Окт. 16. (М. А. Й.).

УЧИТЕСЬ БЫТЬ СИЛЬНЫМИ ВСЕГДА, А НЕ ПО НАСТРОЕНИЯМ

"Быть флюгером для посторонних влияний и чужих воздействий — нехитрое дело. А вы стойте на собственных ногах. Пусть никакие эмоции окружающих не затрагивают вас и не приводят вашу астральную оболочку в движение. Явите сдержанность, бесстрастие и холодность, когда ярые астральные оболочки окружающих устремляются на вас и требуют властно и настоятельно, чтобы вы бесновались и неистовствовали в созвучии с ними.

Явите нужную степень самоуважения и достоинство духа, чтобы независимость свою отстоять. Иначе не стать сильным и не освободиться от власти окружающих. Владейте не только своими чувствами и мыслями, но также и теми эмоциями, которые направляют на вас другие люди для воздействия на вас.
Учитесь быть сильными всегда, а не по настроениям."

Грани Агни Йоги, §725 1956 г. Окт. 8.

"Храни равновесие, равновесие духа – основа восприятия. Равновесие – основной Закон Сущего, принцип бытия всякой вещи. Равновесие – корень устоя. В его лучах Пребываем Мы при всех проявлениях жизни. Луч усиливает сущность явления. А что если оно от зла. «У Нас малейшее неуравновесие грозит катастрофой». Надо сохранять равновесие. Начинается (его утверждение) с малого, и ни горе ни радость – ничто не должно его нарушать. Неужели предпочтем улыбку угодливого лепетания непоколебимому спокойствию Владыки, или трепет страха, или гримасу условности. Можно все, но при условии сохранения полного спокойствия. Для приобретения равновесия надо поставить на карту все.

Равновесие – условие восхождения.
Или оно или ничто. Никто не устоит против равновесия. Это сила, это мощь, это власть, это кристалл огня и кристалл мощи. Храните равновесие любой ценой. Никаких уступок, ни при каких условиях. Почему Требуем торжественного спокойствия? Если «спокойствие есть венец духа», то равновесие – его форма, форма венца, или аспект выявления мощи духа. Только в центре, только во Мне можно обрести эту мощь. Я – мощь равновесия. Во Мне обретешь его силу. Разделив все явления на приятные и неприятные и не допуская, чтобы приятные выводили из равновесия, тем самым устанавливаем и обретаем власть над неприятными.

Принцип: не радуйтесь и не будете печаловаться. Моя же радость не от мира сего.

Есть чувства космические и чувства земные. Чувства земные приведем к молчанию, со стороны обоих полюсов сдерживая любой из них, чтобы не дать возможности утвердиться и выявиться другому. И только тогда дух будет открыт для чувств космических. Первые связаны с личностью, вторые – с Космосом. «И радость ваша пусть будет совершенная» – формула не личной, но космической, пространственной радости.

Не в тишине, но в вихре боя надо учиться равновесию. Потому час трудный сверкает алмазами возможностей. На чем же иначе закалим дух? И нет иного пути понять и выучить великий урок. Так будем на страже, готовые в любой момент обуздать оболочки и радуясь возможности упражнять и закалять дух. Не закалить огненного клинка духа в стоячем болоте, будь это даже болото благополучия. В бурю, в холоде и голоде поспешаем.

Так поймем, что взойти можно лишь по ступеням, а они разные. И когда можешь сказать: весь полностью, до глубины Твой – это будет ступень победы. Так Утверждаю тебя в величии спокойствия духа и огненной мощи равновесия. Прими дар Мой и помни: Близость к Владыке – это высшее счастье, доступное смертному на Земле и после, в Мирах. Огненной печатью Моего Духа запечатлен дар Мой тебе. Прими его. Я Сказал".

Грани Агни-Йоги, 1952 г.

Рассмотрим следующие качества: самоконтроль, самообладание, сдержанность, молчаливость, спокойствие, равновесие, умение владеть собою, хладнокровие, невозмутимость, непроницаемость, бесстрастие. Все они одного корня. Самое понятие, например, самообладания, указывает на власть над самостью, над собою, над своим низшим "я", ибо высшее при этом овладевает низшим.

При физической работе расходуются телесные силы, при эмоциях – астральные, при мышлении – ментальные. Без мускульных усилий ослабеют мышцы. Нельзя также и без мышления, но без вихрей астральных, поглощающих энергию неимоверно, можно обойтись без всякого ущерба для духа. Интересен опыт: день провести, исключив из сознания движения астрала, то есть при условии полного его замолкания. Может быть физический покой, может быть умственный, а может быть и астральный. Привести к молчанию астральную оболочку даже на время – нелегкая задача, ибо навязчива она, своевольна, своенравна и не признает обуздания. Рука исполняет приказ воли, ум занимается делом, когда ему скажут, но неуемный астральный проводник без всякого приказа или желания со стороны своего обладателя стремится вибрировать и приходить в движение помимо контроля воли.
Невозможно достичь ни одного из вышеупомянутых качеств, не овладев этой низшей неистовой оболочкой. Но если она обуздана и подчинена, все они становятся достижимыми.

Нельзя оправдывать несдержанность ни болезнью, ни слабостью нервов, ни трудностью жизненных условий, ибо великую сдержанность можно явить при полной немощи тела и в любых условиях. Нет и не может быть никакого оправдания распущенности астрала. Право, стоит целую жизнь прожить хотя бы только для того, чтобы утвердить в себе умение владеть собою. Ценно качество самообладания, и ни одно усилие его приобрести нельзя считать не приносящим пользы. Если всю энергию свою, все силы духа направить на утверждение всех указанных качеств, то трудно придумать занятие более достойное, и более полезное, и более нужное для сущности человека.

Бесконтрольная и безудержная смелость граничит с безумием, ибо самообладание нужно даже в проявлении качеств. Даже любовь хороша сдержанная. Неистовая любовь даже к Учителю легко может стать назойливой и навязчивой. Многое приносится в жертву условностям: сколько условных улыбок, слов, соглашательств, сколько ненужных жестов и движений, сколько излишнего в поведении нашем, вызванного требованиями условностей.
Зачем и кому приносится в жертву достоинство духа или качество сдержанности? Не лучше ли молчаливо силу власти своей над собою яро всегда утверждать? Замените ненужные улыбки и условности внутренней доброжелательностью. Улыбками ничего не достичь: ни Учения, ни власти над собою.

Много паяцев вокруг, неужели собой умножать их ряды, принося в жертву мощь пламени сокровища Камня. Ибо огненная сила утекает и расходуется бесцельно всякий раз, когда паяц в нас торжествует над духом. Искательное лепетание, лесть, заискивание, улыбка неискренности, словоблудие, болтливость есть не что иное, как попрание духа своего во имя короткого, поверхностного и дешевого эффекта, который производится на сознание слушателя. И собственный дух попирается и унижается этим, теряя при том даже и то уважение и пользу, на которые рассчитывал человек. Надо оберегаться от бесцельных и бессмысленных действий.

Накопленный и сдержанный огонь много эффективнее в достижении всего того, чего люди хотят достигнуть, попирая достоинство свое. Так прямо и Скажем: мощь сдержанности, мощь самообладания, мощь спокойствия. Ибо качества эти являют собою и сами по себе силу огня, собранного в кристаллы концентрированной психической энергии. Накапливая и умножая эти все качества, можно лишь преуспеть. В распоряжении человека все время, которое есть, ибо за любой работой и в любых условиях можно укреплять эти качества. И будут они, питаемые заботой, мыслью и вниманием, незаметно, но неуклонно расти и усиливаться, концентрируя мощь кристаллов пламени духа. Радость сознательного наращивания сокровища Камня и будет истинной радостью духа, доступной и возможной всегда.

Все сердце вложите в достижение ваше, и станет возможным оно. С одной стороны – приобретение и приумножение нетленного достояния духа, с другой – потеря всего, самообкрадывание и опустошение сокровищницы. Что же чему предпочтем? Пора понять ответственность свою перед духом. К чему жалкие самооправдания, когда путь победный, сияющий путь перед духом открыт. И те, уползающие во мрак от Пути, пусть подумают, что теряют они, уползая.
Наш путь к победе над собою любою ценой!

ГАЙ 1956 г, 266. (Июнь 18).

Думали ли вы о том, что однажды помысленное и принятое в сознание остается там до тех пор, пока не будет удалено оттуда сознательно. Этот багаж является причиною рефлекторных явлений, и он же в значительной степени обуславливает подробности внеплотного состояния.

Часто человек поступает не так, как хочет, и делает то, чего не думает. Почему? Или под действием со стороны или под влиянием силы рефлекса. Рефлексы мыслительные нежелательны именно по этой причине. Конечно, автоматизм действий освобождает сознание от излишнего напряжения, как, например, при игре на фортепиано или других инструментах или при привычной работе, но опасность рефлекторных действий не в этом, а в том, что явления отрицательные, угнездившиеся в сознании, там живут и воздействуют на человека до тех пор, пока сознательно не вырваны с корнем. Для того и нужен контроль, чтобы не уподобиться безвольной марионетке, все движения которой зависят от воздействия со стороны.

Если импульс идет из глубины сознания и противоречит моральному уровню человека, вред его от этого не уменьшается. Безразлично, под своими или чужими влияниями находится сознание, если контроль не утвержден. Такое сознание похоже на щепку в потоке – несет его по воле волн, или ладью без руля. Рефлекторность вредна именно своими следствиями. Когда человек хочет что-то делать или поступает не так, как хочет, то причина в рефлексах, если не было нажима со стороны. Отсутствие контроля может привести даже к одержанию.

Грани Агни Йоги, 1964 г. § 67. (Фев. 5).

МОЛЧАНИЕ - ОРУЖИЕ СВЕТА. МОЛЧАТЬ НАДО УМЕТЬ

"«Молчание двигает», молчание заставляет. Молчание ― оружие Света. Молчаливый приказ сильнее словесного. Молчание есть сознательное сосредоточение сил, и охрана, и защита. В состоянии молчаливости особенно напряжена мысль. Если произнесенное слово есть клапан открытый, дозволяющий утечку силы, то молчание будет накопителем энергии. Конечно, имеется в виду сознательное молчание. Пень тоже являет молчание, но не представляет собою магнита, собирающего огненную энергию.

Молчать надо уметь. Помните слова Гуру: «Тишина молчания присуща спокойствию Владыки». Через испытание молчанием и овладение им должен пройти ученик. Знаете о великих молчальниках. Тот, кто давал обет молчания, знал о глубоких свойствах этого качества.

Антиподом молчания будет разнузданная болтливость и говорливость. Если каждое сказанное слово требует известной затраты энергии, то можно представить себе, как опустошают сокровищницу свою болтливые люди. Поистине являются они расточителями Агни. Потому надо сократить многословие. Надо вдесятеро сократить все официальные речи и доклады. Надо научиться вкладывать больше содержания в краткие, отточенные слова. Надо вообще людям научиться понимать ценность произносимых слов и устранить празднословие, когда-то оно считалось грехом, и не напрасно.

Раньше учили красноречию, теперь надо учить молчаливости. Недаром Указуем торжественность, она пресекает бездумное словоизвержение. Попробуйте хотя бы один день провести, не произнеся ни одного лишнего и бесконтрольного слова, и увидите, вернее, ощутите, благой результат сдержанности.
Охраним священное понятие слова."

Грани Агни Йоги, §651. 1970 г. Окт. 7.

--------------------------------------------
С.Н. РЕРИХ Молчание (Тишина). 1964

СПОКОЙСТВИЕ ЕСТЬ СИЛА СОБРАННЫХ В ФОКУС ОГНЕЙ
Тот, кто хочет победы достичь, равновесия должен достигнуть

"Монолитность действия, выраженная символом единорога, означает, что сердце, чувства и мысли вибрируют в одном ключе. Так же и каждое качество духа всю свою силу может вызвать лишь в монолитности своего выражения, когда весь микрокосм человека звучит по тональности качества.

Возьмем качество спокойствия. Спокойно сердце, чувства, мысли, спокойно тело и все его движения. Спокойствие может быть уявлено при самом страшном напряжении. Именно надо оттенить понятие спокойствия напряженного. Его антиподом будет напряжение суетливости, беспокойства, нервозности и нервных движений. Полезно порой вызвать перед собою антипод утверждаемого качества для того, чтобы мрак оттенил и усилил явление света по закону контраста. Так можно представить перед собою двоих: одного, овладевшего качеством спокойствия во всех своих оболочках и дающего полноту выражения этого качества в одном ключе для всего своего микрокосмоса, и другого, являющего полную распущенность беспокойства и суетливости и всего, что несет за собою отсутствие спокойствия.
Спокойствие есть сила собранных в фокус огней. Спокойствие полного покоя и спокойствие крайнего напряжения близки по духу.

Когда указывается на сооружение желаемой мысли для ее осуществления в жизни, имеется в виду та же тональность действия в одном ключе во всех оболочках. Раздвоение мысли, сомнения, неуверенность, ожидание другого результата породят неуспех. Всем своим существом до последней клеточки организма, до мысли малейшей, до каждого биения пульса должен поверить человек, мысленно творящий, в непреложность действия великого закона.
Монолитность действия ― залог и ручательство победы. И спокойствие может быть эффективным и явить мощь, когда оно монолитно.

Нельзя говорить о спокойствии и его мощи, не затронув качества равновесия, величайшего из всех и являющегося синтезом всех прочих качеств по силе основной мощи своей. Тот, кто хочет победы достичь, равновесия должен достигнуть. Если трудно качество спокойствия напряжения, то еще труднее и выше качество напряжения равновесия. Перед мощью готового разразиться урагана наступает оно или перед страшной грозою или перед другими могучими уявлениями космического порядка. Так и запомните: перед силою действия надо явить лицо напряженного равновесия. Нейтральною точкою, уравновешивающей энергии на полюсах, будет явление равновесия. Оно настолько мощно, что люди боятся его, ибо огни равновесия превышают огни других качеств.

Равновесие есть сила сама по себе, неравновесие ― слабость. Тот, кто равновесие утвердил, не может поддаться или подчиниться сознанию, его не достигшему. Потому можно отбросить все соображения о том, что нравится или не нравится, приятно или неприятно, согласно или же нет, соответствует или противоречит мыслям людей, если равновесие состоялось, и действовать смело в огнях этого сокровенного качества.

Запомните твердо: никто не устоит против равновесия. Ведь это есть спокойная, мощная концентрация всех сил духа; ведь это есть напряжение высших огней, собранных в фокус для действия; ведь это меч занесенный; ведь это таран, готовый для сокрушительного удара, или лук, напряженный стрелою ― одно собрание силы на острие способно остановить самое злобное нападение или темное начинание или нейтрализовать ярое противодействие темных.
Копье недремлющее над драконом ― символом будет всегда напряженного равновесия. И когда оно достаточно сильно, удара уже не требуется. Безмолвная сила его способна унять, смирить и укротить все, яро идущее против."

Грани Агни-Йоги §154. 1960 г. Сент. 5.

МУЖЕСТВО

ОЗР, 2.12.2; Благословенный сказал: "Истина - единственный источник мужества". - Правильно понятая истина является прекраснейшей и мудрейшей главою в книге Космоса.
С, 201; ...мужество может быть обретено лишь в сердце. В мозговых извилинах рассудка можно найти разумное распределение сил, но мужество, идущее прямейшим и сияющим путем, не может жить вне сердца; судите его по антиподу мужества - по страху, он прежде всего отзывается на сердце и от него бежит к конечностям.
С, 15; ...Мужество родится из чистого сердца.

С, 484; …Степень мужества испытывается по силе опасности. Истинное мужество крепнет по напряжению опасности.
МО, Ч. 2, 72; ...мужество создаётся при неразрывной связи с Иерархом. Мужество может лежать в зерне и никогда не выявиться как светлый доспех. Но когда сознание наше всецело перенесено в область, где нет страха и уныния, тогда мы неуязвимы скверною. Нужно понять, где крепость наша, и спешить туда без уклонения. Так можно упрочить мужество.

С, 536; Среди огней сердца самый яркий пламень самопожертвования. Именно этот доспех отвращает стрелы вражеские и создаёт прославленную неуязвимость. Огонь мужества - лишь часть пламени самопожертвования.
МО, Ч. 1, 511; …Мужество не приходит по заказу, оно вырастает как ощущение стержня спирали. Если мужество состоялось, то ничто не может искоренить его. Прекрасно сознавать существование аккумулирования качеств, которые растут как мощное древо.

МО, Ч. 3, 287; Солнцеподобность сердца уявлена в мужестве...
МО, Ч. 3, 456; …Только понимание битвы может дать истинное мужество.
МО, Ч. 3, 466; …Мужество должно быть естественным. Всякое внушенное мужество мало действительно. Запомним это, ибо отвага приходит от широкого пoзнания. Когда достигнута такая ступень, она никогда не покинет человека.

Н, 314; ...Мыслитель говорил: “Мужество в том, чтобы посмотреть вперед”.
АИ, 128; …Считайте каждый час, когда складываете будущее. Главные силы человечества рождаются из прогноза. Откуда мужество? Откуда стремление? Откуда одоление?

А, 502; …Мужество выедается каждым приступом саможаления. Не мудро считать, что не могло состояться в прошлом. Такие высчитывания называются колодцем прошлого, гораздо лучше родник будущего. Каждый может испить живой воды.
БР, 374; …опыт жизненный учит мужеству. Сказано: "Каждый трус будет дрожать, пока не найдет алмаз мужества".
Н, 516; ...Чувство настороженности утончает организм, но нужно испытать и напряжение, которое бывает пред огненными вратами, только тогда человек становится мужественным. Мудрость мужественна, ибо она основана на испытании. Никто не может поручиться за себя, пока он не предстанет перед Огненными Силами. Так нужно быть открытым к возможности высшего явления и полюбить такие проявления.

Н, 607; …мужество есть лишь один аспект спокойствия. Также и равновесие есть лишь сосед мужества. И трудно сказать, как вместить внутреннее мужество как постоянную готовность к смелому мышлению и действию.

С, 476; ...Не надо уставать в поисках мужества и торжественности. Мужество может быть или засыпано осколками разрушения, или вообще недоразвито. Это качество принадлежит к разряду развиваемых. Каждое мужество имело испытание в прошлом, но зато воспламенение мужества не трудно, когда клинок его побывал в бою. Люди часто употребляют прекрасные выражения, не считаясь с происхождением их. Они правильно говорят: "Загорелось сердце или воспламенился дух" - значит, они когда-то помнили об огне сердца, но теперь стыдятся этого огня. Они, прежде всего, готовы объяснить свое прекрасное слово или суеверием, или причудою кормилицы-сказительницы. Но в лучшие сроки будем вспоминать об огне, о мужестве и торжественности.

Зоркость

Н,292; …Когда Мы советуем зоркость, пусть она будет во всех направлениях. Часто люди представляют себе зоркость лишь в отношении какого-либо крупного события, между тем, она требуется во всех обиходных действиях. Невозможно отделять внешнее от самого главного. Также нельзя считать события по их внешности. Нужно привыкать к этой зоркости, которая живёт в Нашей Башне.
Мыслитель не забывал предупреждать, чтобы ученики умели paзличать каждый шаг, каждое мысленное послание: "Мы не можем взять на себя суд, где великое и где малое, потому будем зорки".

С, 223; …Как внимательно замечает все камни следующий за Учителем! Не минует его ничто постороннее. Лишь плохой ученик скажет: "Учитель, я в восхищении разбил себе нос". Такая несоизмеримость лишь покажет, насколько ученик далёк от зоркости.

МО, Ч3, 444; ...Среди многих жизней был убит редко, по причине зоркости избавлялся. Так храните Меня в сердце как талисман.

МО, Ч.1, 10; ...В дни благополучия страдает зоркость, но это качество особенно нужно, при приближении к огненным сферам. Потому так драгоценны угнетение и нагнетение, они не только умножают зоркость и стремителывооть, но и выдавливают из недр наших огни новые.

И, 34; …Только зоркость и целесообразность поведут, не теряя энергии.
ОБ, 128; …Именно, как орёл на вершине, не потеряйте зоркость. Зоркость растёт лишь опасностями.

Н, 359; …В древности обучали тонкой зоркости. Для этого ставили перед учеником какой-либо предмет, затем через некоторое время неожиданно предлагали закрыть глаза и описать видимость предмета. Обычно такое представление давалось нелегко. Люди воображают, что они запомнили отчётливо, но в сущности они усвоили лишь очертания, но не могут указать характерные особенности. Но именно в таких особенностях заключается стиль и сущность предмета.
…Можно изучать, как медленно люди овладевают таким качеством зрения. Явленные тонкие облики часто дрожат, искажают и теряют свои части; облик или вытягивается, или расширяется, меняется выражение и даже самое доброе лицо получает злобное значение. Вследствие таких исканий люди воображают, что к ним приблизился злобный дух. Между тем причина лежит в собственном неумении развить тонкое зрение. Правда, среди суеты не легко сосредоточиться и навести фокус на центр видения, ибо по краям облика, вследствие колебания ауры, может начаться дрожание. Но не следует относить такое дрожание лишь к облику, также оно может возникать из ауры зрителя. Нужно помнить, что большинство аур являет колебание, что может влиять даже на физическое зрение.

ОБ, 190; ...Наблюдательность или, вернее, зоркость есть начало орлиного глаза...

АИ, 651; Можно испытывать внимательность простейшими средствами. Поставьте предмет в новое место, но если не заметят его, увеличивайте размер предмета и следите, какой слон, наконец, привлечёт "зоркий" глаз? Вообще испытывайте и себя и других. Испытывайте и против страха, и против раздражения, и против нерадивости, и во всех случаях, когда лакмусова бумажка может покраснеть от стыда. Не нужно сложных вызываний, но простая внимательность продвинет уже на много ступеней. Так нужно приступить к образованию "Орлиного глаза".
Один йог прослыл шутником, ибо незаметно переставлял разные предметы в домах. И на вопрос: "Зачем?" - отвечал: "Слежу, не ослепли ли вы?"
Истинно, мало кто замечает изменения. Но первый признак "орлиного" глаза - замечать малейшие перемены, ибо от них зависит вибрация целого.

С, 426; Развитие наблюдательности поведёт к бесстрашию. Нельзя бояться того, что нас окружает. И тем самым мы будем выявлять новые построения, ещё вчера бывшие неощутимыми или невидимыми. Так можно привыкать к самому, казалось бы, необычному. То, что вчера было запрещено невежеством, завтра станет как бы участником и вдохновением жизни.

Н, 353; …Когда древние предлагали человеку познать самого себя, они прежде всего заботились о развитии наблюдательности. Такой процесс не содержит ничего таинственного - человек должен стать внимательным к самому себе и к окружающему. Пусть люди помнят, что они ответственны за качество своих проявлений.
…Но теперь мы опять зовём, чтобы во время труда люди умели наблюдать за свойствами природы человека. Нужно сохранить естественный труд и в то же время уметь проследить тонкие ощущения. В таком сочетании люди приблизятся к преобразованию жизни.

Н, 660; ...наблюдательность образуется при постоянном устремлении, при зоркости, при готовности.
…самое простое строительство нуждается в высокой наблюдательности. Невозможно думать, что такое качество требует какого-то высшего вдохновения.
Люди любят найти для любой ошибки оправдание. Они скажут - сегодня я был рассеян, они не вдумываются в значение такого жалкого состояния. Быть рассеянным значит допустить к себе самые разрушительные влияния.
…Нужно учиться наблюдательности. Никакое знание не приобрести без наблюдательности. Мы не можем подать знак рассеянному. Так именно в беседах о Надземном нужно укреплять основное качество наблюдательности. Можно повстречать людей, уверяющих, что вследствие утомления они утеряли наблюдательность.
Мыслитель к этому говорил: "Птица в клетке не разучится летать".

С, 22; Советуйте развивать мышление и наблюдательность. Сердце не может занять своё назначение, когда вместо мысли - блохи и вместо наблюдательности - крот; с такими спутниками не уехать! Теперь именно время углубления мышления, иначе народные массы не найдут применения полученных сокровищ. Перепроизводство есть признак мелкого мышления и ненаблюдательности. Сказано - в школах должны быть введены часы уявления наблюдательности и приучения к мышлению. Сердце не может питаться лишь извне, оно должно быть поддержано и земными устремлениями. Устойчивость устремлений придёт также и от зоркости познания.

МО, Ч.1, 69; …Начинайте утончение на самых обиходных предметах. Было бы ошибкой скоро направить учеников в высшие представления. Если для начала ученик сумеет наблюсти обиход комнаты, это уже будет достижением. Это не так легко, как кажется ненаблюдательному глазу. Затем будем ускорять впечатления наслоением опытов. Предложим ученику пробежать через незнакомое помещение и всё жe сосредоточить наблюдательность. Так можно открыть слепоту и утвердить истинное зрение.
Для всех чувств нужно составить программу упражнений. Так выразится огненное действие в простом упражнении. Дети очень любят такие задания. Уносят эти упражнения сознания в Высшие Сферы. Самый обычный обиход будет преддверием к самому сложному. Представьте себе восторг малыша, когда он воскликнет: "Я ещё увидел?" В этом "ешё" может заключаться целая ступень. То же радостное восклицание будет приветствовать впервые замеченную огненную звёздочку. Так начнётся истинная наблюдательность.

С, 327; Упражнение внимания есть условие наблюдения за признаками Тонкого Мира. Следует развивать внимание разными способами. Можно из симфонии избрать и выследить один голос, но можно признавать несколько ладов одновременно. Также полезно установить звучание тишины. У молчания много тонких голосов, и уследить их ритм - значит приблизиться к Тонкому Миру. Но при изучении тишины поучительно узнавать диссонанс каждого вторжения физического. Нельзя больше найти примера, чем сопоставляя физический звук с Тонким Миром.

Н, 523; …Мыслитель предлагал ученикам учиться понимать взор человеческий.
__________

худ. Kerem Beyit

"К общению с нами приводит волевая, устремленная мысль. Она – как мост связующий, за перила которого надо крепко держаться, чтобы не потерять направления. В этом значение крепкого устремления. Устремляется мысль, идущая от сердца. Она не ограничена расстоянием, как мысль мозговая.

Энергия сердца, устремленная пламенно, прободает или пронзает пространство. Она проникает свободно в Мир Тонкий и может касаться его обитателей. Памятование об умерших очень для них благодетельно, если мысли памятующих светлы и возвышающи. Некоторые обряды, связанные с этим, полезны, если не совершаются бездушно, то есть без участия сердца.
Мысли от Света свободны, ибо не знают преград и достигают тех, к кому устремлены."

Грани Агни Йоги 1972 г. 349. (М. А. Й.).

Чуткость

Н, 573; …чуткость должна быть воспитываема. Когда Мы говорим о чутком ухе, некоторые полагают, что речь идёт о физическом слухе. Также полагают другие, что чуткость есть качество природное и тщетно пытаться развить её. Конечно, чуткость - врождённое качество, но оно зависит от чистоты сознания. Нужно даже в лучших случаях развивать или, вернее, вызывать её из глубин сознания.
Прежде всего, нужно захотеть вызывать чуткость. Нужно приобрести психическую настороженность. Не будем думать, что это легко. Каждый найдет в себе индивидуальные препятствия - кому помешает лень, кому недоверие, кому-то сутолока жизни. Каждому нечто препятствует, но сила воли преоборет всё.
Также нельзя впасть в предрассудок, иначе человек почует такое, что и быть не может. Нужно честно углублять психический слух и отмечать правдиво ощущение. Вот землетрясения и прочие космические пертурбации могут дать отличное воспитание чуткости.
Также ощущение чужих аур представляет обширное поле наблюдения. Среди самого обычного быта можно находить те же возможности для обострения чуткости, как и в высших лабораториях. Пусть человек применит все возможности, ибо каждый находится под космическим воздействием.
Мыслитель поучал: "Надземные Миры посылают нам тончайшие чувствования, научимся воспринимать их".

Б, 765; Чуткость ощущений объединяет всё человечество в высших сферах. Этот принцип объединяет Учителя с учеником. Так чуткость для ученика является главным качеством. Чуткость, применяемая духом, даёт зоркость. Так, приложив чуткость сердца, можно достичь высших устремлений.

ОЗР, 3.5.18; …Чутье развивается нормально допущением духа.

ОЗР, 3.5.9; За окном раздался зов, - один работник отмахнулся - не мешай, я занят! Другой обещал прийти, но забыл. Третий пришёл после работы, но место уже было пусто. Четвёртый при зове затрепетал и, сложив орудия, немедля вышел - я здесь! Это называется трепетом чуткости.
Только это трепетание, озарённое сознанием дня и ночи, ведёт к знанию духа, поверх рассудка открывает врата трепетанием, слышанным даже человеческими аппаратами.
Если сможете не заглушить в себе трепет чуткости - благо вам!

Н, 488; ...Чуткие люди знают, как быстро сменяются химизмы. Нельзя сказать, чтобы химическая волна продержалась целый день. Даже на коротких промежутках можно ощущать чувствительные смены, не только психические, но даже и физиологические.
Так нередко человек ощущает быстрые смены жары и холода. Он может почуять смену каких-то ароматов, он может почувствовать преходящие боли. Он может заметить колебания чувствительности. Многие проявления радости и тоски могут сопровождать химические волны. Учитель должен уметь подготовить учащихся к сознательному восприятию многих проявлений Лаборатории Мира.
Мыслитель учил: "Мы должны постоянно ощущать около себя провода Божественной Силы. Иногда Она сковывает нас, но нередко даёт и крылья. Величие Мира окутывает нас прекрасными покровами".

Н, 543; …Люди нередко отличаются особою чуткостью. Они имеют тонкий, настороженный сон и улавливают сотрясения воздуха. Такое происходит без всяких длительных подготовлений, психическая энергия работает самостоятельно, когда она не обременена внешними условиями. Но если энергия работает при бессознательном к ней отношении, то насколько проявляется она при сознательном и устремлённом труде над нею.

АИ, 457; …Чуткость есть степень культуры.

А, 51; …Явление связи с Миром Высшим даёт чуткость и ясность, не замутнённую тёмными струями.

Б, 558; …только ключ сердца и подвиг самоотверженности дают жизнь вибрации. Только устремление самодеятельности может развить чуткость восприятия.

БР, 208; ...При существующих условиях земной жизни можно ожидать различных болей, но ведь эти страдания происходят не как следствие чуткости, но по причине ненормальности жизни. Если представить себе не заражённую атмосферу, то чуткость явится истинным благом, но люди предпочитают загрязнить планету, лишь бы пребывать в диком состоянии. Не думайте, что слова о дикости будут преувеличением.

ОЗР, 2.4.6; ...Змей солнечного сплетения помогает превозмочь смуту центров. Потому змей был символом царя. Когда кольца змея начинают виться, организм становится особо чувствительным.

МО, Ч.3, 541; …Пространство соединяется с каждым человеческим организмом, но многие ли обращают внимание на такие воздействия? Если чуткий организм звенит на дальние землетрясения, извержения и трепещет на атмосферные явления, то то же бывает и перед великими событиями. Уже давно сказано, что лучшие люди станут особо чуткими, тогда как сор Кали Юги онемеет и оглохнет перед великими событиями.

МО, Ч.3, 589; Очень опасны все приспособления для искусственного сверхчувствования. Человечество уподобляется явленным хвастунам. Лишь естественные достижения ценны. Кроме того, всякие искусственные приспособления в грязных руках поведут лишь к уродливым проявлениям. У грязного мышления и образы будут грязны. Главное во всем - качество.

И, 431; Чуткому уху близко чуткое сердце. Чуткое сердце преображает мозг. Отсутствие сердца уничтожает все прежние накопления. К чему грамота, если лишь поверхностные глаза измеряют изгибы иероглифа! Тяжка Ноша Мира! Переполнена Чаша Держателей Магнита! Сердца пламенные могут бороться против уничтожения вещества Благодати повсюду. Можно понять, почему нужно приучать понимать сердце, как двигатель Бытия. Можно понять, как нить сердца соединяется с Иерархией. Мозг не вспыхнет сознанием, если сердце засохло. Так мы химически сознаём, как организм делается частью великого Сердца Вселенной. Когда Советую осторожность, значит, условия внешние потрясают переполненную "чашу".

И, 88; Насколько же ученик должен осознать мощь распознавания и утверждения, что есть один закон, который правит всем Космосом - Высшая Воля: по этой линии создаётся эволюция духа. Этот закон объединяет прилежащие явленные величины. Устремление к исполнению Высшей Воли приводит к чуткости восприятия. Только этот путь даёт соответственное решение осознания и исполнения Высшей Воли.

И, 45; …В развитии явления чуткости - залог расширения сознания.

ОБ, 96; …Преданность переносит через бездну, но трепетание чуткости должно окрылять эту преданность.

"Молчание собирает силы. Молчание охраняет от встречных ударов. Молчание напрягает огнями заградительную сеть.
Велико значение молчания. Если глупый молчит, какая и кому от этого польза? Но глубоко молчание мудрости. Если молчаливость и сдержанность, уявляемая в словах, аккумулирует психическую энергию, то молчаливость и сдержанность чувств ― накопляет, и вдесятеро скорее. Но сколь же трудно молчать чувствами. Яро стремится человек самость свою показать и чувства потешить и насладиться их уявлением. И силы растратить.
Молчание ― сила, сила сдержанных волей энергий, готовых быть ринутыми по любому назначению. Мудро понять молчания силу." Грани Агни Йоги §384. 1956 г. Июль 19.

"После большой выдачи психической энергии реакция неизбежна. Ее хорошо пережить в полном молчании духа. Все собрано внутри и вовне не устремлена ни одна частица энергии. Силы восстанавливаются быстро." Грани Агни Йоги §385. 1956 г. Июль 19. (М.А.Й.).

"Гора неразграбленная, ларец закрытый и лук, стрелой напряженный ― символ сохранения и удержания огненной мощи." Грани Агни Йоги §386. 1956 г. Июль 19. (Гуру).

И ты хотел бы крупицу конкретного знания! Сын Мой, охотно Даю, дабы имел больше доверия к Слову Владыки. Слушай.

Материя, входящая в состав физического тела и оболочек, может принимать ту форму, в которую хочет влить ее воля. Эта материя не стабильна, наоборот, она очень подвижна и пластична и подчиняется импульсам воли. О подвижности состояния этой материи можно судить по болезням, которые, то приходят, то уходят, по недомоганиям, по подъемам энергии и здоровья, по многим летучим ощущениям и состояниям организма.
Всю эту массу всевозможных и часто противоположных состояний организма и его ощущений можно привести к одному знаменателю приказом воли, твердой, как камень, устремив все энергии микрокосма и материю его в одну форму его выражения, утвержденную этою волей и созданную в виде определенного и четкого мыслеобраза, ментального представления яркой и красочной картины или изображения того, чего хочет воля.
Именно разбросанные по разным направлениям энергии микрокосма собираются в одно, как бы в центр, управляемый волей. Самовольных уявлений не допускается. Каждое самовольное или рефлекторное явление организма погашается мысленно огнем и его место заполняется мыслеобразом, созданным волею и внедренным в пункт, или место, требующее вмешательства воли. Тело и прочие оболочки не сразу поддадутся этому воздействию, но если упорство ими овладеть равно желанию быть владыкой своего собственного микрокосма, то постепенно и шаг за шагом можно будет овладеть всеми оболочками.

Ключ к овладению лежит в концентрации. Требуется умение сосредоточиваться, чтобы концентрировать огненную энергию в желаемом месте, отливая массу материи его в нужную форму своего выражения, а не в ту случайную и временную, которая там создалась. Следует помнить, что материя сама по себе инертна. То сопротивление, которое являет она воле, хотя бы в упорствующей болезни, вызывается не самой материей, но кристаллизованным застывшим мыслеобразом ее, ее тонкою формой, угнездившейся в организме. Эту форму следует разрушить, уничтожить и сжечь огнем мысли и на месте ее создать новую, желаемую и утвержденную волей. Так можно творить себя волей и овладеть оболочками всеми.

Дано по желанию твоему, сын Мой.

ГАЙ. 1958 г. 407.

"Ненужные мысли и чувства тоже мешают и тоже являются сором.

Отдача Мне сердца означает освобождение от всего своего и замену Моим. Мое касается Общего Блага, свое – себя. Всем слуга, всем служащий Мне служит, себе служащий – тьме. Мысль о себе не от Света, ибо все свое – Майя. Остаться с собою в Мире Надземном – значит остаться ни с чем, ибо личному миру самости нет места в Космосе, в царстве Космической Правды. Иллюзии самости (или иллюзия самости) – это область низших слоев астрала. Полчища адовы ею живут в котле пережитков личных переживаний. Магнит Моего Духа притягивает духов созвучных, извлекая их из мира иллюзий.

Скажу тайну – до них ты охоч: потеря себя не есть утрата, но замена одного другим, малого – великим, тьмы – Светом. Это есть Царствие Божие, обретенное внутри, и достижение ступени сверхличной. Индивидуальность не (есть) личность и самость, которые замкнуты кругом интересов одного воплощения. Индивидуальность, поднимаясь над цепью отдельных инкарнаций, их обнимает, все их включая в себя. Смена рас коснется каждой индивидуальности, сметая эфемерные построения личных мирков и утверждая явление перевоплощающейся, Бессмертной Индивидуальности человека.

Помогаю скорее узреть Правду Космической Жизни, в ней утверждая бытие своего духа. Осознание будущего и своего места в нем – не в личных мерах. Готовность Указуется как условие этого осознания, но не в своем представлении от сегодня. Будущее не втиснуть в рамки настоящего, а индивидуальность в личность данного воплощения. Потому Указуется расширение сознания до орбиты индивидуальности и отказ от личного, ограничивающего ее малою, тесною сферой". ГАЙ. 1962 г. 031.

"Приблизил бы больше, но надо перешагнуть через себя. «Я» становится на пути ярой преградой и заслоняет собою весь горизонт мышления и будущее. Говорю, что Приду, – это будущее. Но самость не дозволяет даже и мыслить о будущем. Как примирить личное и мировое, то есть непримиримое по существу. Все, кто почитались Светочами Мира, жили не личным, но Общим Благом. Личному места не оставалось в мышлении их.
Отрешение от себя неизбежно по мере приближения к Фокусу Света – или отрешиться, или остаться на месте. Никакая логика очевидности не объяснит того факта, что, при всей справедливости личных построений и выводов, Свет покидает того, кто погружается в мир личных пережитков. Законно желать спокоя на склоне лет. Но ведь из спокоя никогда хорошего ничего не рождалось. И не спокой нужен, но горение духа. Лучше жить в призрачном, но [...] будущем, чем в беспросветности настоящего". ГАЙ. 1962 г. 164. (Март 29).

"Равновесие и разновесие – антиподы. Нельзя понять первое, не усвоив сущность второго.

Равновесие есть собранность в центре всех энергий микрокосма человеческого, так чтобы внешне они не проявлялись в своей двуполюсности. Личная радость обуславливает и вызывает неизбежность личного горя. Равновесие не допускает ни того, ни другого. Астрал приводится в состояние покоя. Никакими воздействиями извне не дозволяется выводить полюса из состояния покоя. Назовем этот покой сдержанностью.

Сдержанность – один из аспектов равновесия. Спокойствие – один из основных. Молчаливость – тоже. Соберем все признаки и свойства великого качества равновесия, ибо вопрос идет о том, чтобы устоять перед вихрем. Все внешние неуравновесия природы ничто по сравнению с неуравновесием пространственных незримых энергий. Астральные бури и вихри могут причинить бедствия еще более худшие, нежели наводнение или ураган. От этих последних еще можно как-то защититься, но как защититься от психических вихрей, носящихся по планете. Не ими ли вызывается безумие людское и человеконенавистничество и ярое стремление к разрушению.

Равновесие духа – щит и защита от пространственного неуравновесия. Единение крепкое с Нами и утверждение равновесия внутри дадут возможность пережить это трудное и бурное время. При равновесии заградительная сеть являет собою непрободаемый панцирь, о поверхность которого ломается самый крепкий клинок. Удар, нанесенный со стороны, отскакивает от него и бьет бумерангом по нанесшему. Собранность, сдержанность, спокойствие, молчаливость, особый над мыслью контроль, осознание Близости Нашей и ярое устремление к Нам, любовь и преданность, бесстрашие и стойкость – все это те камушки кристаллов психической энергии, из которых складывается мозаика духа великого качества равновесия. Качество это – синтетическое, состоящее из сочетания многих входящих в него элементов.

Символ равновесия – шар. Это наиболее устойчивая и прочная форма как материи, так и энергии. Что произошло бы, если бы поверхность шарикоподшипника не была тщательно отшлифована? Не выдержал бы он нагрузки и быстро был бы стерт в порошок. В форме же шара выдерживает очень большую нагрузку без ущерба и вреда для себя. Равновесие можно уподобить оси, вокруг которой идет вращение конструкций тяжелых и сложных. Ось нагрузку несет, не ломаясь.
Стержнем духа можно назвать равновесие. Без стержня энергий вокруг него не собрать. Только равновесием устоите в эти трудные дни."

Грани Агни Йоги 1962 г. 431. (Сент. 16).
__________
Art by Amanda Sage

"Я ЕСМЬ ПУТЬ"

"В избранных качествах приходится утверждать себя повторно, дабы достижение состоялось. Нет более трудной задачи, ибо силен атавизм. Но утверждение идет через Меня, ибо Я Есмь Путь. Так, во Мне утверждаясь, можно достичь. Самый процесс утверждения долог и постоянен. Как и весь Путь. Трансмутация сущности человеческой не кончается никогда, ибо и представляет собою эволюцию духа. Можно даже и день начинать с утверждения пошатнувшегося или очередного, намеченного к усилению, качества. Прибой волн житейского моря постоянно смывает построения. Потому приходится строить особенно прочно, то есть на Мне возводить основание, когда понятие Учителя становится фундаментом всех построений, всех начинаний и всей жизни. И тогда Владыка, в сознании первенствующий, Даст направление основному течению сознания.

Если человек — процесс, который протекает в будущее, то основное течение этого процесса и направление его чрезвычайно важно. Это и будет целесообразностью, то есть соответствием поступательного движения духа с целью единой, с целью его восхождения и усовершенствования. Спиральное восхождение позволяет утверждать качества последовательно, усиливая их одно за другим. Невозможно вместить все качества сразу. Но периоды вмещения пламени указывают на моменты их усиления. И тогда Мы Говорим: пришло время бросить в лоно сознания семена утверждаемых качеств отборные, улучшенные и полноценные.

Важно посев произвести вовремя. Пралайя сознания — время для посева неподходящее и потерянное, ибо огненное качество посева не может быть высоким. Но даже и в эти периоды затухания сознания все же можно что-то усилить и поддержать, хотя бы и на плоскости не столь высокой. Важно запомнить одно: упорная и настойчивая повторность утверждения качеств обуславливает их рост и усиление. Можно замечать, как окружающим несовершенством тушится зажженное пламя утверждаемых качеств. Значит, его надо поддерживать упорно, и постоянно, и каждодневно. Не утомимся в действии утверждения и поддержания пламени требуемых качеств, ибо качества — это форма уявления огней, кристаллизованных в сущности человека, когда образовавшиеся кристаллы отложений высших энергий дают сияние пламени.

Процесс утверждения качеств можно назвать огненной работой. Мужество, устремление, любовь, дерзновение — разве в этих качествах не ощущается наличие огня, им сопутствующего и с ними связанного? Следует понять, что качество нужное будет огня в себе утверждением. Так подводится основание огненное под эту, столь важную и необходимую работу над собою. Не проснутся центры и не загорятся огнями без качеств утвержденных. Именно, огненную природу качеств надо понять, чтобы оценить и полюбить процесс их утверждения. Что же такое непоколебимость духа, как не стойкое, ровно горящее пламя его?

Под нагнетением пламя приобретает особую устойчивость, как в лампе паяльной. Отсюда и трудности, и отягощения духа обстоятельствами, дабы огни возгорелись. Так законно идет нарастание огненных кристаллов, дающих постоянство огней. Случайные вспышки без кристаллического основания утвержденных в микрокосме энергий, без предварительного их отложения, то есть накоплений, проходят бесследно, не наращивая и не увеличивая Сокровище Камня. Потому Говорю о сознательном, настойчивом и постоянном огней в себе утверждении. И если не хватает твердости и решимости, Меня призовите, и вместе со Мною осилим мы трудную задачу утверждения огненных качеств в себе."

Грани Агни Йоги §251. 1955 г. Май 13.

---------------------------------------------------------------
ГРЕВ КАФИ (Гр. Кабачный и Ев. Фидельская). На дозоре

СУБЛИМАЦИЯ СТРАСТИ

"Накопленная энергия — не может быть уничтожена, она должна быть переведена в другие формы или преобразована в другие виды движения; она не может остаться навеки бездействующей и все же продолжать существовать. Бесполезно пытаться заглушить страсть, которой мы не в силах управлять. Если её накапливающаяся энергия не вводится в другие каналы, она будет расти, пока не станет сильнее, чем воля и сильнее, чем рассудок. Чтобы контролировать её, вы должны ввести её в другой, высший канал. Так, любовь к чему-то пошлому может быть заменена превращением её в любовь к чему-то возвышенному, и порок может быть превращен в добродетель изменением его цели.

Страсть слепа, она идёт куда её ведут, и рассудок для неё является более надежным руководителем, чем инстинкт. Накопившийся гнев (или любовь) непременно найдет какой-то объект, чтобы излить на него свою ярость, иначе он может вызвать взрыв, разрушительный для своего хозяина; спокойствие следует за штормом. Древние говорили, что природа не терпит пустоты. Мы не можем уничтожить или упразднить страсть. Если её отогнать, другое стихийное воздействие займет её место. Потому не следует пытаться уничтожить низкое, не ставя ничего взамен, но следует заменить низкое высоким, порок добродетелью, суеверие знанием."

(Е. П. Блаватская "Некоторые указания для каждодневного пользования")

"Было Сказано, что упор делается на мысль. Ныне можно развить сказанное и добавить, что упор делается на дух. Дух лежит в основе всего сущего, даже материи. Делая упор на дух, утверждаем незыблемую основу, без основы нельзя. В мире, где все течет и все изменяется, надо найти нечто, на что может опереться сознание.

Дух противопоставляется материи, но только в ее ультимативной форме, доступной внешним чувствам. Чем выше, тем ближе сходятся границы разделения. И на вершине все сливается воедино, подобно тому, как все точки пирамиды вверху завершаются одной, объединяющей все. Там царство духа. И это царство находится и внутри человека, но на вершинах его существа, в сфере его неумирающей перевоплощающейся Индивидуальности.

Человек ― носитель духа. И духовный мир человека представляет собою область, которая по своей природе резко отличается от сферы плотных явлений. Кусок дерева можно разрезать, взвесить, сжечь, то есть подвергнуть чисто физическим воздействиям, Мир духа этим прямым воздействиям не подлежит. Его законы иные. Он существует независимо от плотных явлений, хотя в процессе эволюции и образовал наслоения благодаря им. Птенец тоже зависит от родителей вначале, пока не выросли крылья и не вырос он сам. Но дух, получивший крылья, в лоне Матери-Земли становится независимым от земного, когда сознание поднимется на определенную высоту. Конечно, внешний мир влияет на Мир духа и вносит в него свои изменения, но тот, кто победил мир, власть свою над ним утверждает. Стихии ему повинуются, ибо он ими в самом себе овладел. Управление материей потому и возможно, что вся материя пронизана духом. Камень не дух, но то, что лежит в основе материи, составляющей ее атомы и молекулы, является духом.

Дух воздействует на дух через духовное начало, заложенное во всем. Цветок можно сорвать и тем причинить ему смерть, но можно, не касаясь его, послать ему духом волю уничтожения, огнь поядающий, и цветок погибнет. Смертный глаз йога не сказка, но действительность. Победитель земного в себе, подчинивший воле своей элементы земли, воды, воздуха и огня, может послать огонь разрушения тому, что подлежит уничтожению. Но не разрушать, а созидать призван человек. Обоюдоострым огненным мечом духа в целях уничтожения пользуются лишь в исключительных случаях крайней необходимости, ибо цель эволюции сознания ― строительство творческое, ибо творчество ― удел.

Первым этапом всякого истинного творчества будет творчество в духе. В Мире духа, в мире безграничных возможностей возможно все. Потому искусство как поле творчества духа ставится превыше всего. Когда огонь духа выкристаллизовался и принял устойчивую уже астральную форму, первая невидимая стадия творчества закончена. Без этой стадии плотная форма не может осуществиться. Задуманное должно осуществиться в духе, прежде чем оно выявится на Земле. В процессе овладения собою можно творить себя по этому же принципу последовательности от тонкого к плотному. Не может явить спокойствия беспокойный человек, если только в духовном мире своем не создаст он сперва огненной, потом мысленной и потом уже астральной четкой и конкретной формы выражения своего спокойствия, которое позднее уже легко, свободно и естественно выявится в нем в условиях плотных.

Над формами тонкими надо хорошо поработать, как добросовестный скульптор, чтобы придать им законченный и отделанный вид, прежде чем надеяться, что проявятся они в формах земных. Неограниченный владыка в духовном мире своем ― человек, может творить свободно, смело и уверенно, зная, что если закон соблюден и астральная форма окончательно завершена и кристаллизована, уявление ее в мире видимом не замедлит. Многие пытаются творить сразу, отбрасывая невидимый процесс, и это всегда приводит к неудаче. Сознательно или бессознательно, но нарушение правильного хода процесса всегда приводит к соответственным результатам. Так к процессу овладения собою добавим необходимую стадию незримого творчества духа, дабы поражение стало, действительно, невозможно. Можно этот невидимый физическому глазу духовный последовательный процесс кристаллизации астральной формы довести до такой яркости, четкости и силы, что задуманное явление воплотится в условиях плотных с силою неудержимой.

Творите во внутреннем мире своем желаемые формы своего выражения своих качеств и свойств, и уявление их в жизни на практике и в применении будет осуществлено. Будьте творцами своей сперва личности, а потом и Индивидуальности, применяя знание закона. Победить мир можно победив себя, победа над собою требует борьбы и усилий. Путь к победе Учитель Дает, вооружая знанием закона, управляющего процессом уявления тонких форм в плотных."

Грани Агни Йоги §471. 1955 г. Сент. 7.

ВОЛЮ СЛЕДУЕТ УПРАЖНЯТЬ ПОСТОЯННО

"Воля. Не преуспеть, если воля отсутствует или недостаточно сильна. И когда ветхий человек внутри восстает и противится победителю, управить им можно лишь волей. А противится он постоянно в любом начинании духа, касающемся продвижения по пути. Значит, и воля должна быть всегда наготове, чтобы дать нужное напряжение. Так же и с людьми: там, где лучше избежать слов, пусть действует воля молчаливо, но знающая, что беззвучное, но твердое и бесповоротное решение воли будет почувствовано другим сознанием моментально, ибо передается без слов и дает желаемые следствия.

Волю следует упражнять постоянно. Волевой человек ее выражает всегда. Не может являть он собою безволия. Воля и осознание своей силы неотделимы одно от другого. Слабым себя почитает лишь слабый, сильный же – сильным всегда, и если встретился человек или обстоятельства сильнее его, он даст им дорогу, но с мыслью силою духа на них возрасти, и не когда-то и после, а тут же, сейчас же наметив пути утверждения воли и победы ее по направлению, доступному воле и ведущему к ее конечной победе. А лбами бьются только бараны, мудрый находит линию наименьшего сопротивления, упущенную противником или защищенную недостаточно.

Прямое столкновение воль обычно страшно пожирает силы. Открыто пространство – поле действия мысли беззвучной. Излучения ауры тоже под контролем воли. Много путей и много способов, чтобы лбами не биться. Уступка лукавым рукам быть может победной, если осознана сила молчания."
Грани Агни Йоги. 1957 г. 463. (Окт. 24). (Гуру).

"Огонь воли магнетичен необычайно. В орбиту своего воздействия втягивает она массы пластической материи, той самой материи, из которой сотканы сны, мысли и мечты художника и поэта. Явно магнитна мысль, порожденная волей магнитной. Воля ― это огненный магнит. Так же и спокойствие утверждается волей. Спокойствие духа превыше всего. Волей его утверждайте, в орбиту ее элементы спокойствия вовлекая, вовлекая упорно, настойчиво, неудержимо."
Грани Агни Йоги, §250 1956 г. Июнь 13. (Гуру).

ЛЮБОМУ НЕДОСТАТКУ ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ СКАЗАТЬ: Я ТЕБЯ ПОРОДИЛ, Я ТЕБЯ И УБЬЮ

"Все то, что не нравится в себе и подлежит изживанию, порождено когда-то и где-то нами самими, волею нашей и выбором свободным. Потому в процессе преодолевания в себе негожих накоплений можно применять формулу «я тебя породил, я тебя и убью», и силы в ней найти, и поразить собственное порождение своего желания и своей воли. Последнее решение воли сильнее предыдущего. И если человек что-то породил в прошлом сам, своей волей, то сам же властью своей может он уничтожить свое порождение. Быть во власти своих порождений ― самое последнее дело. И превосходство духа над ними возможно всегда утвердить, если осознано, что иного выхода нет."
Грани Агни Йоги, §364. 1972 г. Июль 11. (М. А. Й.).

"Астрал был многому научен мозгом и эту науку помнит прекрасно. Если эта наука добрая, беспокоиться не о чем. Если не от добра, то придется много потрудиться, чтобы уйти от зла к добру. Приучить астрал к курению, вину или наркотикам очень не трудно. Но отучить его от этих привычек уже много сложнее. Но все, чему научен астрал, происходит с соизволения воли. А поэтому та же самая воля, но приложенная в степени большей и в большем напряжении, может научить астрал явлению, противоположному тому, которое было принято раньше. Любому недостатку в себе человек может сказать: я тебя породил, я тебя и убью. Он власти для этого имеет достаточно. Лишь бы только не отдать эту власть какому-либо недостатку или слабости, могущими овладеть человеком, что часто бывает."
Грани Агни Йоги, §322. 1969 г. Июнь 19. (Гуру).

"Сила устремления заключается в его магнитных свойствах. Они притягивают к себе элементы, созвучные устремлению. Конечно, сила устремления связана с мыслью. Сильная устремленная мысль ― явление огненного порядка. Устремлением можно привлечь из пространства мысли любого свойства. Пространство насыщено ими, но по слоям. Нет отказа в привлечении, вернее, в притяжении к сознанию, мыслей, как самых прекрасных и светлых, так и темных и низких. Все зависит от свободного выбора и направления. И если кого-то одолевают нехорошие мысли, против которых у него нет сил бороться, это значит, что в прошлом когда-то он свободно сам, по воле своей, выбрал эти мысли, их возрастил и усилил до такой степени, что оказался у них в подневолии. В этом случае можно действовать формулой: «я тебя породил, я тебя и убью», то есть свои собственные порождения преодолеваются их породителем, осознавшим, что при достаточном напряжении воли и устремлении он этого может достичь."
Грани Агни Йоги, §18. 1971 г. Янв. 7. (М. А. Й.).

"Но овладеть мыслью надо любою ценой. Жизнь показала, что мысли текущего дня, благодаря своей напряженности, могут подчинять себе волю и течь ей вопреки. Воля хочет одного, а мысль утвержденная — другого. Не все ли равно, в каком рабстве находится сознание: у мысли, у чувств или тела. Как же волю свою утвердить над мыслью строптивой, не давая ей пищи?
Мысль питается энергиями сознания, лишенная питания, она умирает. Даже сам процесс анализа мысли и возможности контроля над ней умеряет ее ярость. Анализ — уже контроль. Очищенная сознательным лучом мысль в нем сгорает, если нехороша, и вянет, если назойлива очень. Контроль предполагает того, кто контролирует, и то, что контролируется — происходит отделение сознания, породившего мысль, от своего порождения. Этот момент очень важен, ибо дает в руки ключ от ментальной клавиатуры, которой можно пользоваться по усмотрению воли.

Итак, назойливую и прилипшую мысль, как провинившегося школьника, выдвигают вперед, освещая ее лучом сознания и, рассмотрев ее природу, решают, что делать с нею дальше. И мысль эта, как школьник, сознающий свою вину, поникает в упрямстве своем и готова подчиниться приказу воли. К назойливой мысли можно применить пословицу: «я тебя породил, я тебя и убью». Именно, следует назвать себя верховным властителем мысли. Ведь мысль сильна силой, вложенной в нее ее породителем. Я дал, я и взял — так рассуждает мыслитель. Потому яростью мыслей текущих, назойливых и привязчивых, смущаться не надо. Небольшой опыт покажет, что с ними бороться возможно, если подойти правильно. Часто мешает разбросанность мыслей. Тогда надо каждую, стоящую того, доводить до конца, вынося решение и поставив на ней печать завершения. Законченная, она не будет тревожить сознание. Нерешительность и половинчатость в этом случае будет камнем преткновения. Требуется определенность и решительность во всем.

Итак, не забудем, что вызванная перед сознанием и освещенная его лучом мысль в нем сгорает или лишается силы своей настолько, что уже легко подчиняется воле. Можно их, все по порядку, воли лишить, осветить так лучом и нейтрализовать их силу одну за другой. С мыслями можно бороться, если отягощают или мешают."
Грани Агни Йоги, §128. 1959 г. Апр. 6.

------------------------------------------------------------------
Н.К. Рерих. Прокопий Праведный отводит тучу от Устюга Великого. 1914

"Микрокосм человеческий представляет собою как бы многострунную арфу, струны которой реагируют на воздействия различных энергий, идущих отовсюду: из пространства, от далеких космических тел, от Земли, человечества и отдельных людей. Когда эти воздействия дисгармоничны и пространство прорезают антагонистические токи, организм потрясается ими особенно сильно. Они могут вызывать неуравновесие, дисгармонию и болезни.

Очень нужно уметь владеть собою и удерживать равновесие. Потеря равновесия может грозить катастрофой. Непонятные заболевания вызываются ими. Очень неспокойно в мире. Силы духа надо собрать для ярого противодействия хаосу. Броня духа нуждается в крепкой закалке, чтобы отразить волны этих воздействий. Не реагировать при возросшей чувствительности и восприимчивости невозможно, но можно ответствовать на них в равновесии, удерживая спокойствие. Умение владеть собою и своими мыслями в малом научит овладению собой и в большом. Всеми силами духа храните равновесие, если хотите устоять."

Грани Агни Йоги §200.1967 г. Апр. 11.

"Моменты подъема и разгорания Света особенно ненавистны кому-то, и надо быть на страже и ждать, что будут попытки подбросить вред и потушить огни. Конечно, воздействие пойдет через астрал и его еще не полностью изжитые свойства. В эти моменты дозор особенно нужен, и нужны особые меры перед отходом ко сну. Охраняющий приказ воли действует безотказно.

Порадуемся и этим знакам внимания со стороны темных, ибо это означает, что огни духа действительно зажжены. Также отметим и то, что намеченный Руководителем путь в основном остается неизменным, и все Указания, данные ранее, остаются в силе и требуют выполнения. По мере их выполнения сила духа будет расти. На некоторые уйдут многие годы, ибо необходим для их утверждения жизненный опыт.

Особо следует обратить внимание, что не подчиненные воле огни грозят катастрофой. Человек, пожираемыми своими страстями, есть безвольная жертва своих низших огней. Шкала Агни идет сверху донизу, разделяя его на огонь творящий и огонь поядающий. Особенно стойки и упорны низшие огни, зажженные свойствами разных привычек. Они настолько упорны, что даже продолжаются в Мире Надземном, ибо дух их уносит с собою туда.

Потому и Говорится об овладении всеми огнями, как высшими, так и низшими, высшими – для утверждения, низшими – для изживания и угашения. Власть над собою и овладение собою распространяются на все формы и виды сознательной активности микрокосма человеческого, и даже подсознательной. Так, волей воздействовать можно даже на пульсацию сердца, усиливая ее или замедляя. Когда приходит время, Учитель Указует, как это делать."

Грани Агни Йоги §576.1969 г. Нояб. 14.

"Лишь полное равновесие может дать нужную степень напряжения. Для любого сильного физического действия нужна точка опоры. Для сильного действия этой точкой опоры будет равновесие. Так, перед началом каждого действия нельзя забывать о минуте покоя, или равновесия, которая должна ему предшествовать. Не может быть истинного действия в растерянности. Так минута покоя будет моментом сосредоточения всех сил внутри себя. А потом уже можно явить и действие.

Много беспокойства в мире, потому неэффективны действия людей. Научитесь действовать в покое. Надо понять, что сильное, энергичное и напряженное действие можно явить в полном покое. Покой не означает неподвижности огня, но полное спокойствие, то есть владение всеми своими силами. Говорю о спокойствии, иначе сил не сохранить и не уберечь их от нелепой растраты и утечки. Что может заменить спокойствие, что может охранить лучше его? Лучшая защита и охрана ― полное равновесие. Владыка Являет высшую степень равновесия духа в действии. Можно помыслить о Спокойствии Создателя планеты среди необозримого движения. Созданы по Образу и Подобию Божию, следовательно, можно устремиться уподобиться Иерарху в выражении своей сущности.

Равняйтесь всегда по Высшему. В том и заслуга человека, что ходит ногами по Земле и касается ногами ее, в то же время челом обращен к небу. Свинья рылом зарывается в грязь; не гоже, если человек свинье уподобляется. Устремляйтесь по вершинам, и Я Сам вам Помощник. Мне радостно Видеть поднятые головы. Мне радостно к Свету Вести. Мне вас, устремленных, задача ― в полете от Земли оторвать.
Изыскиваю всевозможные способы дух ваш удержать в состоянии постоянного устремления. Задание нелегко, ибо, подобно болоту, засасывает сознание тина беспросветного существования. Разрушить Хочу все нагромождения, за которыми люди прячутся от действительности. Жаль, что Лучи Мои, вместо своего прямого творческого назначения, должны выполнять обязанности мусорщиков и санитаров. Много энергии тратится на то, чтобы очищать сознание повторно.

Будьте более заботливы и берегите Энергии Учителя. Заботливый ученик не допустит, чтобы Энергия Лучей проливалась напрасно. Он постарается сохранить каждую крупицу ее. Печально Наблюдать, как Посланная Энергия невежественно разметывается на недостойные действия, не по своему прямому назначению. Мало бережности даже среди знающих. Что же тогда говорить о других? И можно ли сетовать на них за то, что помощь оказанная попадает в дырявое решето сознания.

Будьте осмотрительны, когда отдаете энергии ваши на помощь, чтобы не пролились они понапрасну или, что еще хуже, не были употреблены во зло. Помочь злому ― значит усилить энергии его ко злу. Нельзя раздавать бездумно. Много вреда причиняется помощью несоизмеримой. Всех ли Исцелял Спаситель и всем ли Помогал? Правда, Солнце восходит над добрыми и злыми, но Лучи особого назначения лишь над служителями Света.
Так, целесообразность во всем. Ею и руководствуйтесь."

Грани Агни Йоги §89. 1956 г. Апр. 23.

"Самые неприятные явления рецидивов (происходящих во сне) идут нам на пользу, ибо позволяют видеть врага во весь его рост. Враг опасен не тогда, когда с ним ведется борьба, но когда он одолевает. Много причин к тому, что во время сна прошлое просыпается или возникают новые сочетания на основании прежних и, казалось бы, уснувших и изжитых накоплений. Но каковы бы они ни были, это сигнал к тому, чтобы заняться новой чисткой глубин сознания от прежнего сора, где-то еще остающегося.

Владыка своего сознания и всего того, что есть в нем, сам человек. Он имеет право полновластно в нем распоряжаться и выбрасывать все, что не соответствует достигнутой им ступени сознания. Все, что хорошо или допустимо могло быть раньше, недопустимо теперь. Над всем этим утверждается контроль воли, не дается астралу свободы себя проявлять так, как он хочет. Мало ли чего хочет низшее «я». Его желания обуздываются твердой и решительной рукой. Он хочет ублаготворять все свои желания. Все они от Земли, и все влекут его вспять. Дать им волю – значит идти назад. На астрал надевается узда и запирается на замок. Можно внимательно и критически рассматривать движения, происходящие в нем, но воли им не давать. Узда, наброшенная на них, крепко держится в руке.

Движения, происходящие в астрале, можно наблюдать у всех, но одни ими владеют и подчиняют себе, другие, наоборот, подчиняются им и находятся в их полной власти. Важно для продвижения духа владеть своими оболочками, и в особенности астральной. Уйти в Тонкий Мир, находясь во власти астрала, значит стать жертвой безвольной всевозможных астральных воздействий и вихрей, бороться с которыми будет уже не под силу."
Грани Агни Йоги §159.1970 г. Март 7.

"Управлять своими проводниками и держать их под контролем можно лишь при содействии мыслей. Но для этого и сами мысли должны быть под контролем. Потому упор делается на мысль, и овладение прочими оболочками начинается с овладения мыслью. Сдержанная сурово мысль уже не даст астралу возможности проявляться так, как он этого хочет. Мысль поставит ему ограничения. Мысль разрушит все его хитроумные построения. И мысль же создаст и очертит те границы, в пределах которых дозволяется этой неуемной оболочке проявлять свою активность. Сдержанность, самоконтроль, самообладание, власть над собою – нужные качества."
Грани Агни Йоги §160. 1970 г. Март 7. (М. А. Й.).

"При самой большой внутренней свободе изолироваться совершенно от внешних воздействий невозможно. Магнетизм и характер местности, высота над уровнем моря, близость людских скопищ, чистота воздуха, психическая атмосфера, влияние окружающих людей – все это воздействует на организм и физически, и психически. Вот почему приходится так много говорить о самозащите и охране сознания от всех этих воздействий. И много сил уходит на то, чтобы охранить неуклонность движения по раз и навсегда избранному пути."
Грани Агни Йоги §164. 1970 г. (Гуру).

ПОЛНАЯ ГОТОВНОСТЬ

"Для того чтобы готовность была полнострунной, она должна стать биполярной, когда сознание готово встретить волны явлений на том и другом полюсах. И когда радость идет, готова встретить она и горе, не теряя равновесия, а также и здоровье, и болезнь; достаток и нищету; дружелюбие и поношение; одиночество и окружение людьми; и тишину, и суетливость людскую; памятование и забвение; жизнь в теле и вне его.
Словом, сознание должно быть готово ко всему, и притом удерживать равновесие даже перед самой поражающей неожиданностью. Это и будет готовностью полной."

Грани Агни Йоги, §647. 1971 г. Окт. 21.

"Вначале изживаемый недостаток или слабость еще угрожают своим рецидивом, и где-то в глубине сознания шевелится опасение им снова подпасть. Но вот наступает момент, когда вдруг возникает ощущение, что они преодолены окончательно, что они более уже не опасны, что их власть кончилась. Упорство борьбы приводит к победе. А победа означает, что и в Тонком Мире не будут они более терзать или искушать дух своей призрачной привлекательностью. В этом смысле освобождение в духе от привычек необычайно полезно.

Именно в духе надо понять, что всякая земная привычка, даже хорошая, хороша только для Земли. Поэтому хорошо мысленно готовиться к тому времени, когда все земные привычные действия будут уже не нужны. И одежда, и отдых, и способ передвижения в Тонком Мире совершено другие, чем на Земле. Но долго еще сознание будет тащиться по колеям, проторенным привычками. Там дома не нужно. Ашрам – не дом. Уклад жизни в нем не домашний.
Ашрамы в Тонком Мире нужны как фокусы средоточия Света, куда не могут проникать обитатели низших слоев. Тонкий аспект Твердыни является там полюсом притяжения и устремления всех светлых духов. Есть там и оплоты тьмы – центры притяжения темных духов. Притяжение происходит благодаря наличию элементов Света или тьмы, собранных духом в течение его земной жизни. Может быть, кто-то, осознав происходящее, и хотел бы притянуться к фокусам Света, но притянуться-то нечем, так как элементы Света отсутствуют, ибо не были накоплены в жизни земной.

Между полюсами Света и тьмы существует много промежуточных состояний: светленькие, беленькие, серенькие, сероватенькие – все имеют родственные и близкие им по их сущности сферы пространства, в орбиту которых они будут неудержимо втянуты силою соответствия имеющихся в них элементов с созвучными им слоями Надземного Мира. Отсюда возникает неотложная задача утверждать и накапливать в себе только энергии Света. Накапливаются они мыслями, чувствами, устремлениями и действиями, но мыслью прежде всего. Потому надо соблюсти мысль.

Овладение мыслью входит в обязанности ученика перед собою, перед его Руководителем и перед явлением Света. Сперва изгоняются из сознания явно темные мысли, потом очередь доходит до неявных, до сереньких и обыденных, потом светом сияющей мысли озаряется весь внутренний мир, все поступки и действия человека. Свет утвержденный сияет внутри и излучается наружу через эманации ауры. Эту светимость в себе утверждает Светоноситель. Свет этот сияет и светит уже во всех мирах. И тогда устанавливается неразрывная связь с Высшими Сферами Света и неодолимое притяжение к ним. Тогда только элементы Света, но не тьмы входят в состав его сущности, и светит он всем и всему, что вокруг."

Грани Агни Йоги §448.1964 г. Авг. 31.

ПРАВИЛО   ЖИЗНИ

«Даю Указание на сегодня: не распылять силы на необузданные действия.
Все под контроль: мысли, чувства, слова, поступки, движения. При том нагнетении, которое напрягает пространство, бесконтрольные движения в оболочках могут иметь очень печальные последствия. Ткань нервов не выдержать может и перегореть, или реакция на окружающих окажется неожиданной и вызовет взрыв. Надо прикрыть огонь духа и активности не являть.

Не надо протягивать к людям волны своих излучений. Их следует замкнуть в своей ауре. Ларец остается крепко закрытым. Бывают такие моменты, когда даже лучшие чувства и намерения вызывают результаты, противоположные ожидаемым. И тогда лучше всего внутренне замолкнуть, не выявляя себя ничем. Несвойственно людям погашение движения в оболочках.

Когда Высшая Триада сияет, она не посягает ни на что, и ни на кого, и ни на чью свободу. Не делают этого и низшие три, но когда под суровым контролем. Во дни пространственных напряжений на них надевается крепкая узда. Это можно принять как правило жизни."

Грани Агни Йоги.1958:715.(585).(Июль.24).

"Каждое утро начинается день новый. Он приносит свою ноту и настраивает человека на свой лад, принося свои радости или огорчения. На них соответственно реагирует сознание. Теперь время накладывает свой отпечаток, и становится человеку невыносимо. Но в микрокосме своем он владыка. И лаборатория микрокосма в его распоряжении. Зачем подчиняться сторонним воздействиям, когда волею можно вызывать в сознании своем любую реакцию.
Лучше радостью вызывать из пространства радость, чем гнуться под тяжестью мрака. Будем радоваться не тому, что радостно кругом, но тому, что хочет наша воля. Пусть хочет она радости, спокойствия, равновесия, мира, веры, устремления огненного, Света и твердой уверенности в победе духа над всем, что мешает ему достичь этой победы. Дана человеку власть над собою, но к этой власти надо прийти сознательно и право своего первородства не отдавать никому и ничему."
Грани Агни Йоги §206. 1971 г. Апр. 10.

"Настроения людские условны, то есть люди заранее решают, что такие-то явления будут их радовать, а другие – огорчать. Это решает их воля. Решения эти можно пересмотреть и решить заново. Каждому горькому уроку жизни можно порадоваться, ибо ценность его превышает размер огорчения и остается с нами, в то время как огорчение проходит. Многому можно научиться радоваться из того, что раньше огорчало, если понимается, что приходим на Землю и живем не ради удовольствия, но ради накопления и собирания ценного опыта, тогда плата за него не будет уже более омрачать.
Мудрый радуется тому, что глупого огорчает. Особенно радуется он, когда видит, что может расплатиться за прошлое."
Грани Агни Йоги §207. 1971 г. Апр. 10. (М. А. Й.).

"Друг Мой, правильно, можно говорить о ком и о чем угодно. И что угодно анализировать, если отсутствуют личные эмоции и бесстрастие установлено. Именно движения в астральной оболочке создают притяжение и соединяют обсуждаемое явление с тем, кто о нем говорит или мыслит. В этом вся разница. Потому и заповедано бесстрастие, ибо в нем скрыты освобождающие от связующего элемента свойства. При бесстрастном обсуждении чего бы то ни было не привязывает человек сознания своего к обсуждаемому им лицу или предмету. Но люди лишены качества бесстрастия и потому не свободны в суждениях своих.

Говорите обо всем так, как будто это происходит не с вами, а с посторонним лицом и элемент личной заинтересованности отсутствует вовсе. Отмечайте факты, называйте их хорошими или плохими, но совершенно изъяв астральные переживания и заинтересованность личную. Можно даже думать о себе в третьем лице. Это поможет отделению личности и астрала и расчленению в сознании трех низших принципов. Холодно и голодно не вам, но телу, больно и горько не вам, но астралу, мысли ненужные, тяжкие, темные лезут в мозг и захватывают ментал, но не вас, стоящего над тремя. Нельзя умиляться масками. Чтобы этого не делать, надо знать. Чтобы знать, надо понять и продумать, то есть нужно сделать все, что делает обычный человек, но изъяв эмоциональное, или страстное, камическое, начало. В этом и будет освобождение от власти людей, вещей и обстоятельств над сознанием.

Эмоции, чувства и переживания есть цепи, связывающие нас крепко с теми или тем, на кого или на что они направлены. Без приведения астрала к молчанию нет и не может быть никакой свободы ни от людей, ни от вещей. Личная любовь, и ненависть, и все личные чувства – оковы на духе. Только бесстрастие может освободить от них дух. Борьба с астралом и подчинение воле этой буйной и неуемной оболочки – трудное дело. Но надо через это пройти и надо победить во что бы то ни стало. Если начать с малого, погашая его постоянные вспышки и эмоциональную активность и постепенно овладевая целым роем мелких маленьких чувств, можно дойти до большого. Но надо начать, и чем скорее, тем лучше. Зачем же в плену пребывать у неподчиненных оболочек своих?

Бесстрастия силу поймите. Это не невежественный аскетизм и темное изуверство над собою и телом, но мудрое подчинение проснувшейся огненной воле разнузданности астральной оболочки, прежде всего, и контроль над телом и мыслью. Очень трудно отделить эти три друг от друга и от себя, утверждающего свою власть над ними. Надо, надо утвердить эту власть, иначе прекращается явление пути и дальнейшее продвижение становится невозможным. Стоит ли ради чего бы то ни было дозволить, чтобы путь был пресечен?"

Грани Агни Йоги 1956. 729. (Окт.9.)

"Овладение своими чувствами и эмоциями достигается путем долгих и упорных усилий. Опыты и упражнения в этом направлении совершенно безопасны. Например, подавив раздражение и заменив его спокойствием, ничем и никак не вредит себе человек. Особенно интересны опыты по изменению обычных реакций на внешние воздействия. Сколько огорчающих мелочей случается в течение дня, сколько нежелательных чувств возникает. Научиться не реагировать обычным путем на внешние воздействия будет большим достижением. Когда слова окружающих не вызывают обычной ответности и равновесие сознания не нарушается, происходит явление необычности.

Спокойствие утвержденное, когда обуздана астральная оболочка, не позволяет эмоциям своевольно проявлять свою силу. Сколько энергии уходит на совершено ненужные, обессиливающие и омрачающие эмоции, сколько суеты, беспокойств, недовольства, тревоги и ожидания всяких неприятностей! Всю эту вредную свору чувств мелких и мыслей можно заменить явлением равновесия и отсутствием реакции сознания на все внешние воздействия, их вызывающие. Невозможно уподобляться механической марионетке, реагирующей на каждое движение веревочки, за которую ее дергают. «Не годится паяц на пути к Братству»."

Грани Агни Йоги §371. 1971 г. Июнь 20.

"«Овладение собою Пошли, Владыка». Владыка Пошлет, но приложите усилие. Доколе же позволять будете неуемной астральной оболочке терзать себя совершенно ненужными и вредными эмоциями? Мир, который выше «всякого разумения», не может войти в сердце, пока астрал властвует над сознанием. Кому и какая польза от всех тех переживаний, которые бесконтрольно и при попустительстве воли нарушают равновесие духа.
Пора уже властною рукою положить предел психической распущенности. Да, да, ведь это не что иное, как распущенность психической энергии. Темные пользуются неуравновесием астрала и подбрасывают омрачающие и нарушающие спокойствие мелочи, они очень чувствительно и больно колют. И, если не научиться их обуздывать и собою владеть, они создадут невозможность успешного и победного движения дальше."

Грани Агни Йоги §372. 1971 г. Июнь 20. (М. А. Й.).

"И на апельсиновой корке можно поскользнуться, упасть и даже сломать ногу. Значение мелочей очень важно. Нет ни большого, ни малого, все имеет значение. Малые вещи и явления не раз останавливали великие дела. Глаз должен быть открыт на большое и на малое, тогда «в восхищении не разобьет себе нос ученик», споткнувшись о незаметный камушек малый."

Грани Агни Йоги §373. 1971 г. Июнь 20. (Гуру).

Овладение психической энергией

"Процесс овладения психической энергией осложняется тем, что она растет, а овладеть силой растущей много труднее, чем силой непробужденной. С раскрытием центров рост психической энергии ускоряется. Овладение огнями сложно и требует длительной подготовки. Может даже казаться, что не обузданная в полной мере энергия разрывает организм. Мало выпустить огненного узника на свободу, надо привести его к полному повиновению.

Рост энергии и овладение ею идут параллельно. Не обузданная и не направляемая в определенное русло, она может принести тяжкие разрушения в организме носителя ее. Во всевозможных уклонениях, извращениях и крайностях человеческих можно видеть уявление этой необузданности. Как бы деньги накопленные: один может израсходовать буйно и неразумно, другой – бережно учитывая каждую копейку.

Процесс овладения неизбежен – не овладеть нельзя. Явление срочной необходимости даст силу решению. Человек, раздираемый внутри не обузданной волей энергией – зрелище, достойное глубокого сожаления. Нельзя стать учеником, не выполнив этой задачи. Овладение собою Учитель Пошлет, если будут к тому приложены силы. Постоянство усилий приведет к победе, какой бы трудной не казалась задача в начале. Среди задач каждодневных эту задачу не следует забывать. Каждодневность хороша тем, что являет собою она ручательство будущим нахождениям, если использована разумно, последовательно и с применением ритма. Каждодневность благословим как ступень к возможностям нескончаемым, ибо ею восходим и ею приближаемся к Свету."

Грани Агни Йоги. 1957 г. 442. (Гуру).

"Вы должны научиться ценить труд. Труд подневольный не может поддерживать здоровье тела. Если Луч встречает вихри мятущегося астрала и если при этом сознание далеко от того, чтобы быть обращенным к Учителю, Луч бесполезен. Отталкивание происходит благодаря чудовищному несоответствию вибраций Луча и вибраций выведенной из равновесия сущности человека. Даже в состоянии полного спокойствия нужно это соответствие. Одно лишь спокойствие не дает созвучия. Долгие годы ассимиляции дают нужное условие этого созвучия настроенности сознания и организма. И тогда спокойствие является тем условием, при котором возможно оно. Но неуравновесие и вспышки астрала резко нарушают это, годами установившееся созвучие, и прерывают ток.

Астральные бури недопустимы. Они разрушают здоровье, они омрачают сознание, они отравляют окружающих, они отделяют сознание ученика от сознания Учителя, они погружают во тьму безысходности, они тушат светлые огни и пробуждают тусклые, дымные, черные огни. Ужасно зрелище подобных явлений, если его наблюдать тонким зрением. Вредители и тушители астрального плана очень стараются над тем, чтобы усиливать и поддерживать эти вспышки. Они питаются темными излучениями, присасываясь к отравленной ауре.

Безумству неистовой астральной оболочки должен быть положен предел. Не обузданная, она терзает свою жертву и превращает человека в жалкого раба своих уявлений и делает его рабом окружающих его темных сущностей. Молчание и сдержанность могут быть хорошей уздой. Хорошо посидеть молча, не давая астралу возможности выражаться внешне. Это действует на него, как холодный душ. Молчание и просто физическая неподвижность тушат языки дымных темных огней, они, не имея возможности проявиться, глохнут, как пламя без воздуха.

Иногда неподвижность тела и мускулов имеет очень большое значение для восстановления нарушенного равновесия. И, конечно, молчание. Астрал требует постоянного контроля, неослабного и сурового. Даже малые вспышки опасны, ибо за ними следуют большие. Ярую оболочку следует держать в суровом подчинении и повиновении воле. Иначе она растерзает своего обладателя."

Грани Агни Йоги §39. 1956 г. Март 9.

"Сын мой, можно учиться на людях, каким не надо быть и чего не следует делать. Можно находить в людях отрицательные черты, для того чтобы упорно и настойчиво преодолевать их в себе: Часто то, что нам не нравится в других, есть в нас. Других можно оставить в покое, но себя нельзя. Часто можно заметить, к какому печальному результату приводит потворство астралу, и это должно дать новую силу стремления подчинить его в себе, видя, как жестоко властвует он над другими. Следует лишь избегать осуждения. Можно мириться с недостатками у других, но нельзя мириться с ними в себе самом. Жизнь – хорошая школа, а люди – наглядное пособие. Хорошему в них можно следовать, но лучший пример для подражания – Учитель.

Улучшаться можно всегда. Даже во время пралайи сознания. Всегда возможно найти нечто, могущее укрепить и продвинуть. Даже в момент попустительства своим слабостям и недостаткам какую-то степень овладения ими все же можно явить. Уже Говорил, что не то имеет значение, что делается или совершается человеком, но как: в свободе или рабстве, с соизволения воли или вопреки ей. Негодование, или возмущение духа, иногда допустимо. Оно может произойти против воли человека или же с ее разрешения. Второе лучше первого, ибо серебряная узда духа остается на чувствах.

Так всеми способами, всеми силами и при всех условиях следует дух укреплять. Именно сдержанность будет хорошим оселком для оттачивания воли. Сдержанность уздою движений астрала – лучшее упражнение. Всякое внешнее проявление чувств будем считать нежелательным. Оно прямо пропорционально слабости человека. Лишь сильный может себя сдерживать. Если бы люди знали, сколько они теряют в моменты несдержанности! Откройте флакон с благовониями или старое вино. Чем чаще открываются, тем больше теряют свои свойства, будучи же постоянно открыты, теряют их совершенно. Часто человек полностью открывает себя и все, что в нем происходит. Можно такого человека уподобить выдыхающемуся флакону с благовониями. Разрядка человеческого аккумулятора происходит не столько от контакта с людьми, сколько от несдержанности и нежелания владеть собою. В конечном результате это приводит к затуханию сознания и полной истощенности батареи духа. Сдержанность должна быть постоянно напряженно живучей. Ни с кем никогда нельзя себя распускать. Но, поступая так же и наедине, показываем знание основ.

Пространство имеет тысячи глаз. Зачем же открывать сущность свою глазам враждебным? Да и никому, кроме Учителя, не следует себя раскрывать. Внутренние энергии нужны для собственного употребления. Принцип "закрытого ларца" остается в силе и является заветом жизни, практически нужным всегда. Дать – не значит раскрыть себя для опустошения. Умейте давать осмотрительно и сдержанно. Даяние, совершаемое в сдержанности, эффективнее даяния, которое сопровождается опустошением сокровищницы – ибо в последнем случае теряется магнетизм убедительности, и законы магнитного притяжения временно перестают действовать. Магнит человеческого духа теряет свою силу. Явление вреда превышает тогда явление пользы. Отдача, совершенная правильно, наоборот, усиливает обе стороны взаимным обменом энергий. Этот благодетельный обмен созидателен. Мудрая сдержанность есть качество весьма ценное и, к сожалению, весьма редкое в людях."

Грани Агни Йоги 1956. 100 А. (Май 4).

Знаешь ли ты, что в срединную точку явлений не может проникнуть сознание без того, чтобы не овладеть и самим явлением? Срединная точка – это стержень явления, или центральная точка равновесия, на которой зиждутся, исходя от нее, полюса. Нарушение или разрушение этого центра влечет за собою нарушение или разрушение самого явления. Водяной смерч разбивали из пушки ядром, стараясь попасть им в центр соединения двух столбов воды – нижнего и верхнего. Разрушив центр, уничтожали весь крутящийся столб. Такой же центр равновесия имеется и в циклоне. Там тихо, циклон свирепствует вне и на периферии достигает особенной ярости. Неподвижна ось вращающегося колеса, но обод касается и должен пройти через каждую неровность пути и коснуться каждого камня. На оси держится колесо, на своем центре – явление.

Нужно перенести свое сознание в этот центр средоточия микрокосма – в нем основание и сила равновесия. Будучи сам неподвижным, он порождает спирали явлений. И сам является центром спирального движения микрокосма. Из него созерцает сознание явления внешнего мира, не будучи затрагиваемо ими. Между ним, лежащим внутри, и происходящим вовне лежат оболочки, или проводники, или футляры, предназначенные для проявления на трех планах жизни. На плане физическом действует центр сознания через физическое тело, на Тонком – тонкое и на плане мысли – ментальное. Но не самый центр, всегда пребывающий внутри в точке равновесия противоположностей.

Этот центр есть престол воли, от него исходят огненные волевые лучи. Лучи идут вовне, к оболочкам и через оболочки, но не центр, их излучающий, всегда остающийся нерушимым и неприкосновенным. Сознание не должно покидать центральной рубки управления и, уходя вовне, олицетворять себя с проводниками наружных оболочек. Они, оболочки, всегда живут и вибрируют по сущности своей. Каждой назначено жить в своей сфере, вибрациями этой сферы, воздействуя на нее и подвергаясь, в свою очередь, воздействиям данной сферы. Но центр – вне воздействий. Из боевой рубки корабля идет управление всей огромной машиной дреднота.

Власть над собою может быть достигнута лишь при осознании этого неприкосновенного, сокровенного и нерушимого центра, куда не допускаются посторонние, то есть ничто внешнее. Центр знает все, что происходит вовне, но вибрации внешние не допускаются внутрь. Можно даже наблюдать из этого центра, как бы извне, или со стороны, или сверху, или из глубины за тем, как вибрируют оболочки на внешние воздействия, и, отделив сознание от их колебаний, лишь рекордировать поток меняющихся явлений, коснувшихся той или иной оболочки, или проводника. Словом, встать в стороне от всех своих тел и, отделившись от них, в центре и средоточии равновесия, во внутреннем святилище, овладевать и регулировать оттуда колебания каждой. Дана власть, но не оболочкам, но над оболочками, над материей, их образующей, и материей сфер, из которых они образованы. Сперва надо расчленить и осознать, в котором из проводников происходит движение, и или его потушить, или утвердить, как хочет воля.

Управлять и овладеть вибрациями проводников можно лишь отделив от них сознание и встав над ними в центре своем. Властвует всегда кто-то или что-то и над кем-то или чем-то. Значит, прежде всего надо отделить что-то от чего-то, то есть властелина внутри от того, над чем он властвует, того, кто управляет, от того, чем управляет. Владыку, внутри пребывающего, в центре мощи огненной, надо отделить от явлений и тел трех низших миров. Словом, отделить «Я» – центр, от «не Я» – преходящего вовне. Фильм внешних явлений всех трех планов идет и разворачивается перед рекордирующим центром микрокосма, не сливаясь с Рекордером. Безмолвный Свидетель сохраняет за собой место в неприступной сокровенной цитадели духа и, видя все, не олицетворяет себя ни с чем.

Я – центр огненной мощи, Я вечен в огненной твердыне своей. Я есть устой неподвижности и непреложности в бесконечное несущемся океане явлений трехпланной Вселенной. Но Я – посреди, но Я – вне, но Я – над, но Я – владыка, сущий всегда, царствую над всем преходящим. Оно течет и меняется, но Я пребываю вовеки. Я, Я, Я – центр огненной мощи. Я, Я, Я стою над спиралями времени. Я, Я, Я – Молчаливый Свидетель вечно бьющего потока жизни. Я был, Я есть, Я буду, ибо Я есмь сущий в тебе. И когда твое мятущееся «я» оставит свои мятущиеся и временные оболочки и, придя ко Мне, соединится со Мной, слившись с Ним навеки, тогда произойдет утверждение царственной власти духа над всем, что вовне.

Живи во Мне, но не в оболочках, утвердись на Мне, пребывающем, но не на преходимости текущего часа. Осознай неизменность Мою среди того, к чему ни на миг не сможешь привязать сознание без разрушения. Обречено на смерть, уничтожение и разрушение все, что вокруг тебя. Все пройдет, и все исчезнет, и все изменится, и следа не останется от окружения настоящего часа, но ты, во Мне пребывающий, останешься прочным, и нерушимым, и незатронутым волнами внешних явлений, если вложишь в Меня всю силу свою, все разумение свое, все устремление свое и все надежды свои, словом, если твердыню своего духа будешь созидать на Мне, пребывающем вечно, а не на преходящем, вечно меняющемся и обреченном на смерть и уничтожение.

Владыка пребывает внутри каждого человеческого существа, но человек владыку своего предает в обмен на чечевичную похлебку внешних быстротекущих явлений жизни, которые сегодня есть, а завтра уходят туда, куда ушел вчерашний день или прошлогодний снег. Владыку, внутри пребывающего, утверди. Облаком пыли текущего дня не заслонись. Мираж настоящего и сны земные не прими за реальное и помни: огонь огненной воли твоей должен разрушить стены темницы духа и рассеивать мираж материального существования. Приводишь в действие колесо закона огненной воли, и власть владыки огня, в тебе пребывающего вечно, утверждаешь.

Грани Агни Йоги, 1952 г. § 640. (Дек. 3).