Рефлекторные действия и движения автоматичны. Этим автоматизмом и бесконтрольностью и пользуются темные, чтобы протолкнуть свое.

Бесконтрольны и так называемые нервные движения. У сумасшедших они достигают своего апогея. Автоматизм этот тогда яро связан с одержанием – явления одного порядка. Отсюда необходимость постоянного контроля, или дозора сознания всегда и над всем.

Порой замечаете, что вещи как бы валятся из рук, портятся при этом и бьются. И тут не без темной руки, пользующейся хотя бы временным ослаблением дозора. Вспомните, как падали из рук и бились нужные и дорогие вещи после соприкосновения с одержимым. Ни одно рефлекторное действие при натиске темных не может быть гарантировано от их попыток вредить.

Если на планете более половины людей подвержены одержанию, а большинство остальных – воздействию тьмы, то можно представить себе, сколь же велика опасность рефлекторного мышления, являющегося питомником и магнитом для темных влияний. Само настроение плохое – можно спросить себя, почему? Если тяжкие мысли одолевают – откуда? Если вползает раздражение – почему? Если в чем-то неудача – не стараются ли темные? Если противодействие – не они ли ползут? Сколько во всем, что отемняет, и огорчает, и мешает идти влияния их усмотрите.

Тонкий Мир яро воздействует на плотный, а так как насельники его гости недружественные и злые, то и воздействия темные. Даже и от незлых воздействий пользы мало. Лучше самому быть во всем и всегда воздействующим на себя, чем быть флюгером для чужого ветра.

Лучше самостоятельность во всем, даже с ошибками, чем безошибочность чужая, ибо невозможно стоять на чужих ногах. Совета можно спросить, но взвесив его. Внутренне можно совершенно не принимать в расчет того, что думают люди, ибо думают и размышляют ошибочно. У кого есть Учитель, тот может решать сам за себя с Его Помощью и без посторонних советов.

Грани Агни Йоги §120
1959 г. Март 30.

Итак, снова указывается и спокойствие, и молчание.

Почему? Молчание – накопитель психической энергии. Спокойствие – охранитель ее. Состоянием сознания и поведением своим или расточаем, или накопляем и собираем. Невозмутимое ничем внешним спокойствие учит хранить и оберегать огненную энергию от растраты во всех условиях жизни. Взять ее и отнять ее от ее носителя стремятся все и всё, ибо мало ее в окружающем и в людях. Редок дар Неба. Но она нужна в действии. Без нее нет действия. Допустить ее утечку значит огненный аппарат духа лишить возможности работать, ибо работает ею. И тем, кто работает с Нами, спокойствию надо выучиться или же признать никчемность свою и отказаться от сотрудничества с Учителем. Так что вопрос ставится остро и безусловно.

Спокойствие должно быть утверждено во что бы то ни стало и какой бы то ни было ценой. Или оно будет утверждено, или отпадает возможность совместной работы с Нами и доверенными Нашими. Уже не о желательности утверждения этого великого качества говорится, но о неизбежной необходимости его уявления в жизни каждого дня и во всем без исключения. Навсегда утверждается в себе спокойствие твердой рукой, решительно и стойко. Лучше потерять всё, лучше подвергнуться и вынести любое нагнетение, сохранив спокойствие, нежели что-то выиграть и потерять его.

Спокойствие – это конденсатор энергии. Собранная и нагнетенная психическая энергия, достигая известной степени сгущения, кристаллизуется, и спокойствие духа является условием сохранения огненного кристалла психической энергии, при котором грани кристалла не нарушаются в своей целостности. Сокровище остается нетронутым при самых ярых действиях, если спокойствие не нарушено. И чем глубже состояние спокойствия, чем сосредоточеннее оно и более собранно, тем мощнее сила огненного действия.

Подобно светильнику во тьме, огненный аппарат духа, являя действие, не расточает сокровище. Ибо светильник дает свет, но не источник света, луч, но не самое пламя. Так и при сохранении спокойствия в действии дается луч энергии, но не пламя, но не огонь, но не самый источник, или кристалл огня вседающего. Отдайте пламя своего светильника – и погаснет свет ваш, и растопчут погасший светильник. Отдайте кристалл психической энергии, нарушьте его – и превратится огненный носитель Сокровища в пустую потухшую шелуху.

Потому утверждается спокойствие как камень основания огненного действия. Потому неизбежно это качество. Потому утверждается оно любою ценой. Потому утвердивший его в себе воистину сотрудник, и брат, и ученик, и любимый. Ибо подвиг утверждения спокойствия духа, огонь миру дающего, несравним по значимости своей и срочной нужности своей ни с чем другим, чего так остро требовал бы момент вступления в явное Служение Свету.

Спокойствие – основа равновесия. А равновесие – это то, на чем зиждется всё. Так, подходя к утверждению равновесия, подходим к стержню спирали, вокруг которого вращаются явления и которым они совершаются магнитной силой центральной точки. Эта точка – центр, двигаясь во времени, и дает стержень спирали.

Равновесие есть величайшее качество. Ни мощи, ни силы, ни значения его не учитывают. Это точка опоры рычага духа. Это основа всего. Это основа существования всякой вещи. Понявший значение равновесия не только носитель и хранитель сокровища, но и тот, кто допущен к свершению Великого Делания. Ближайший Нам он, утверждающий равновесие духа.

Молчание есть неотделимый спутник обоих. Поверхностно понято молчание. Даже близкие понимают его как молчание языка. Но это лишь начальная ступень. Ступень высшая – это молчание в духе и молчание духа.

Обуздывается язык и приводится к равновесию и говорит лишь при условии жесткого контроля над каждым произнесенным словом. Потом к молчанию приводится астрал. И ему не дается возможность говорить, то есть являть себя. Не ценно молчание при неподвижности языка, но беснующемся астрале. Потому приводится он к молчанию. Приводится также к молчанию и мысль, порой раздирающая сознание. И когда она в своем хаотическом беге остановлена и утверждено молчание ментальной оболочки, мысль высшая, вне потока суеты дня несущаяся, являет лик свой. Потому молчание есть форма выявления высшей сущности человека. Возможно лишь при условии контроля и дозора.

У победителя духа все три оболочки приведены к молчанию. И тогда сияет Сокровище, не затемняемое мятущимися низшими проводниками. И тогда Свет Мой с вами и ваш. И Сокровище охранено.
Спокойствие, равновесие и молчание утвердим.

Г.А.Й.1952 г. 633.

"Равновесие и спокойствие можно напрягать всегда. Высшей формой спокойствия будет тишина молчания, когда начинает звучать Голос безмолвный. Голос Безмолвия и будет высшей формой Общения. Чтобы овладеть явлением безмолвия, надо сперва научиться напряжению спокойствия в действии и равновесия во всех условиях, даже самых беспокойных, тревожных, суетливых и шумных. Нет таких обстоятельств, когда бы напряженного спокойствия нельзя было явить. Учитесь напрягать это качество до предела, ибо его напряжение будет напряжением внутренних огней.

Напрягайте огни торжественно и смело, ибо силою огней победите. Почему против равновесия никто не силен? Потому что это качество уявляется в форме пламени такой степени утонченности мощи, которая побеждает и нейтрализует все другие огни, порожденные в низших оболочках. Говорим о равновесии духа, но не астрала, когда духа огни сияют светом незримым, но когда замолкают низшие проводники.

Трепет, вызванный Высшим Присутствием, порождается осуществлением этого, невыразимого словами, но чувствуемого сердцем великого равновесия, обретенного Великими Духами и утвержденного ими в своем существе.

Надо научиться все действия совершать в состоянии спокойствия, и все думать, все слова говорить, его не нарушая. Смотрите, как каждое слово стремится разрушить это состояние, как все мелочи и каждый пустяк вызывает движение в астральной оболочке. И голос, глаза, жесты – все выдает состояние постоянного неуравновесия, несдержанности и неумения владеть собою. Посмотрите внимательно на людей – и увидите не людей, а паяцев, постоянно дергающихся и кривляющихся в зависимости от того, за какую веревку дергают их окружающие условия или люди. Импульсы эти идут как извне, так и изнутри, от астральных оболочек окружающих людей и от своей собственной.

Печальное зрелище жалких паяцев, пляшущих под чужую дудку. Неужели людям не надоело быть флюгером для любого ветра-ветерка и всякого внушения, идущего со стороны? То, что допустимо в обывателе, недопустимо в ученике, потому овладение собой указуется как мера неотложная и мера неизбежная. Овладение собой есть ступень восхождения духа, через которую надо пройти успешно и победно. Спокойствие и равновесие достигнутые будут плодами победы. К ней устремитесь. Неизбежность пусть даст силы достичь."

Грани Агни Йоги 1956. 862. (Нояб. 7).

Основа равновесия - бесстрастие

Не всегда, когда страсти покидают сознание, это бесчувствие. Иногда наоборот - чрезвычайная... обостренность и утонченность чувств!

Интеллектуальные качества вовсе не обязательно могут по своему развитию совпадать с духовными. Интеллектуальные и духовные достижения это разные категории: одни - от Материи, другие - от Духа. Надо, говорят Учителя, уметь отличать качества духа от качеств интеллектуальных и чувственных.Иной ученый, к примеру, может быть гениальным и все же иметь “неосмысленное ” (не развитое), а то и вовсе холодное сердце. (В подобном случае человек развил интеллектуальные качества до высокой отметки, но в нем нет и в помине такого духовного качества, как, к примеру, сострадание, милосердие, отзывчивость или, допустим, нет бескорыстия, или нет вмещения и т. п. А разве не бывает, что великий музыкант может быть таким же великим эгоистом? Иной талантливый художник, поэт, артист, изобретатель могут быть как людьми сильными духом, так и слабовольными, и это может сделать их легкой добычей астрала).

Христос не уставал повторять - только духовные сокровища нетленны. Но за 2 тыс. лет мы все же никак не можем это усвоить.

Матерь Агни Йоги говорит, что достоинства духа не приобретаются ни происхождением, ни воспитанием, ни образованием. Эти сокровища приносятся из прошлого как часть неистребимых накоплений души! В новом воплощении, благодаря продолжению усилий новой личности, они должны умножиться. Но все зависит не столько от накоплений интеллекта, сколько от направления мышления. Ведь по этому же направлению устремляется следом за мыслью и воля. (Чуть выше было сказано, что если воля человека сдается в плен низшей природе, то все достижения духа будут разрушены.)

Владельцев духовных сокровищ можно найти как среди очень образованных людей, так и среди самых простых и даже совсем неграмотных и очень бедных людей. В то же время большинство представителей так называемого высшего общества (и, тем более, “денежные мешки”) духовных сокровищ совершенно лишены! Конечно же, исключения бывают. Но исключения, говорит Учитель, только подтверждают правило.

Приобретенные в прошлых жизнях духовные достижения так или иначе дают знать о себе и в новом воплощении. Кто был предан Учителю в прежней жизни, никогда не предаст его и в новой. Кто был самоотвержен, бесстрашен, честен в прошлом - будет таким же и в этой жизни. Человек в прошлой жизни сребролюбивый, лживый, лицемерный, завистливый - в новой не станет сразу человеком щедрым, искренним и лишенным чувства зависти. В лучшем случае он может сделать лишь попытку для поднятия своего духа, если, конечно, признает за собой эти качества. Любознательный в прошлом не предаст анафеме носителей Знания, не будет держаться за любые мертвые догмы. Человек, выковавший сильную волю в прежних жизнях, в новом воплощении не может быть безвольным. Научившийся в веках любить истинной любовью, никогда не будет перебегать от одного объекта “любви” к другому; он будет верным и до свадьбы, и в супружестве.

Когда страсти покидают сознание, тогда рождается бесстрастие. Это показатель внутреннего равновесия той или иной степени.
Именно бесстрастие - основа равновесия.

Но уходящая раса развивала всеми возможными способами именно различные страсти. Все Учителя Света призывают стремиться именно к бесстрастию. Способствуют развитию страстей учителя тьмы.

Христос учил именно бесстрастию. И мудрость его проста - не раскачиваться, как маятник. Когда нам говорят, что основа равновесия - бесстрастие, это означает, что речь идет вовсе не о бесчувственности, не об огрублении чувств, не об охлаждении сердца, но наоборот - о чрезвычайной... обостренности чувств! При достижении равновесия восприятие мира и чувствования чрезвычайно утончаются, а значит, обостряются. Это значит, что все свойства высшей природы возрастают.Учителя говорят, что равновесия без утончения чувств нельзя достигнуть!”

Чем более духовным становится человек, тем более чутким становится его сердце, тем невыносимее для него малейшее проявление грубости в любом виде. И не только грубость, проявленная в отношении к нему лично, вызывает страдания. Несовершенство жизни в любом проявлении вызывает в таком человеке боль, которая по силе и глубине куда сильнее, чем страдания личного порядка. Утончающегося человека ранят не только грубые слова и манеры, которыми полна жизнь уходящей расы. Иной резкий жест, даже интонация, даже мимолетный взгляд (которые на другого человека не произвели бы никакого впечатления, ибо он просто не придал бы им значения) могут нанести глубочайшую рану утонченному сердцу. То, что для обычных (страстных) людей будет представляться лишь уколом тоненькой медицинской иглы в ягодицу, то для бесстрастного утонченного человека равносильно глубокой, долго не заживающей ране, нанесенной ножом в спину, а то и прямо в сердце. Утончающееся сердце переполнено страданиями мира, оно вбирает в себя боль других людей и психические нечистоты пространства, а излучает сострадание, являясь одновременно очистителем пространства.

Бесстрастие при утонченных чувствах - одна из труднейших побед в борьбе за Себя против себя.
Теперь, когда нас попросят определить, что такое равнодушие, мы не спутаем его с бесстрастием, что до сих пор вполне могло случиться. Равнодушие - состояние аморфности. Это о равнодушном сказано - не холоден и не горяч. Равнодушный извергается из чрева жизни, как отброс.

Уже говорилось, что равнодушие - одна из трагедий человечества. Это состояние, когда вначале замирает, а затем и угасает психическая энергия. Но если кто-то подумает, что бесстрастие и равнодушие это нечто похожее, надо возразить: это не так. И повторимся: когда поэт говорит «Веленью Божию, о Муза, будь послушна. Обиды не страшась, не требуя венца, хвалу и клевету приемли равнодушно...» - он призывает свою Музу именно к бесстрастию, употребив слою “равнодушно ” в смысле - “без эмоций ”.

Работа по утончению человеческих сердец - это и есть работа поэтов, художников, музыкантов, в этом и заключено их служение Свету. Сердце в борьбе за равновесие - главный воин в человеке, его красное знамя и его победа.

Л.Дмитриева

"Лишь полное равновесие может дать нужную степень напряжения. Для любого сильного физического действия нужна точка опоры. Для сильного действия этой точкой опоры будет равновесие. Так, перед началом каждого действия нельзя забывать о минуте покоя, или равновесия, которая должна ему предшествовать. Не может быть истинного действия в растерянности. Так минута покоя будет моментом сосредоточения всех сил внутри себя. А потом уже можно явить и действие.

Много беспокойства в мире, потому неэффективны действия людей. Научитесь действовать в покое. Надо понять, что сильное, энергичное и напряженное действие можно явить в полном покое. Покой не означает неподвижности огня, но полное спокойствие, то есть владение всеми своими силами. Говорю о спокойствии, иначе сил не сохранить и не уберечь их от нелепой растраты и утечки. Что может заменить спокойствие, что может охранить лучше его? Лучшая защита и охрана ― полное равновесие. Владыка Являет высшую степень равновесия духа в действии. Можно помыслить о Спокойствии Создателя планеты среди необозримого движения. Созданы по Образу и Подобию Божию, следовательно, можно устремиться уподобиться Иерарху в выражении своей сущности.

Равняйтесь всегда по Высшему. В том и заслуга человека, что ходит ногами по Земле и касается ногами ее, в то же время челом обращен к небу. Свинья рылом зарывается в грязь; не гоже, если человек свинье уподобляется. Устремляйтесь по вершинам, и Я Сам вам Помощник. Мне радостно Видеть поднятые головы. Мне радостно к Свету Вести. Мне вас, устремленных, задача ― в полете от Земли оторвать. Изыскиваю всевозможные способы дух ваш удержать в состоянии постоянного устремления. Задание нелегко, ибо, подобно болоту, засасывает сознание тина беспросветного существования. Разрушить Хочу все нагромождения, за которыми люди прячутся от действительности. Жаль, что Лучи Мои, вместо своего прямого творческого назначения, должны выполнять обязанности мусорщиков и санитаров. Много энергии тратится на то, чтобы очищать сознание повторно.

Будьте более заботливы и берегите Энергии Учителя. Заботливый ученик не допустит, чтобы Энергия Лучей проливалась напрасно. Он постарается сохранить каждую крупицу ее. Печально Наблюдать, как Посланная Энергия невежественно разметывается на недостойные действия, не по своему прямому назначению. Мало бережности даже среди знающих. Что же тогда говорить о других? И можно ли сетовать на них за то, что помощь оказанная попадает в дырявое решето сознания. Будьте осмотрительны, когда отдаете энергии ваши на помощь, чтобы не пролились они понапрасну или, что еще хуже, не были употреблены во зло. Помочь злому ― значит усилить энергии его ко злу. Нельзя раздавать бездумно. Много вреда причиняется помощью несоизмеримой. Всех ли Исцелял Спаситель и всем ли Помогал? Правда, Солнце восходит над добрыми и злыми, но Лучи особого назначения лишь над служителями Света. Так, целесообразность во всем. Ею и руководствуйтесь."

Грани Агни Йоги §89. 1956 г. Апр. 23.