Да! Да! Да! Чем больше полного, несломимого, непоколебимого доверия к Владыке, тем легче идти и тем легче утверждать в применении качества нужные. Как можно утверждать бесстрашие и отгонять мысли тревоги и беспокойства, постоянно подбрасываемые темными, если нет уверенности, что близок Владыка? Как можно спокойно идти в будущее, не зная его, если нет доверия к Руке Водящей? Как может не содрогнуться сердце среди разбушевавшегося океана хаотических энергий, когда не за что ухватиться, кроме Владыки? Так будем беспредельно растить доверие к Тому, Кто Поручился за нас перед Высшим. Поручительство поймем как акт чрезвычайного и глубокого значения. Безжалостно выбросим из сознания каждую мысль, которая не согласуется с любовью, преданностью и доверием неумаленными.

Жизнь с Владыкой пройти в сотрудничестве полном будет победой над нею. Поверьте всем сердцем и всем сердцем предайтесь Ему, воле Его полностью, всецело, безвозвратно и навсегда, чтобы даже и не могло возникнуть мысли об отступлении. Ибо только тому, кто сжег свои корабли или уничтожил мосты за собою, может быть доверен дальнейший путь и тайны его. Когда назад возврата нет, Может вести Владыка за пределы известной ступени. Когда утверждается какое-либо качество, его противоположность начинает яро и упорно поднимать голову. Врага надо осознать, корни умертвить, лишив их питания мыслью. И когда нежелательное свойство уявляется в сознании в виде мысли, вот тут-то и надо этот побег, или росток мысли, лишить питания, тотчас же вышвырнув его из сознания. Этим прекращается ток, питающий данную мысль, ибо мысль питается мыслью. При повторных операциях этого, когда корень мысли омертвляется и засыхает, и мысль умирает, лишенная поддержки. Но процесс надо довести до конца, иначе появятся новые побеги и все придется начинать сызнова.

Достижение важно, но столь же важно и закрепление достигнутого. Не столь важно вместить, сколько удержать в сознании то, что вмещено. Лучше удержать малое, чем утерять великое. Ступень новую, достигнутую, надо еще и удержать. Это сделать легче, если выбросить из сознания то, что мешает полноте целеустремленности. Сколько энергии, времени и труда теряется на мысли ненужные, и особенно на чувства и переживания. Если от них избавиться, много места и времени освободится. Нужно научиться в каждый данный момент различать, что является наинужнейшим, чтобы все прочее, ему мешающее, из сознания убирать. Полнопреданность Учителю и в этом может успешно уявиться. Нам не нужны ваши ненужные мысли и ваши ненужные чувства, они отягощают не только вас, но и Нас.

Очистите сознание от ненужного сора. Почему думать, что сор этот состоит из каких-то особенно темных или порочных мыслей? Мысли случайные, мысли житейские, не вызванные суровой необходимостью или исполнением долга перед людьми, мысли самые обычные, сами собою так привычно, и просто, и постоянно текущие, – все не нужны. Проследите за собой. Можно ужаснуться тому, сколько времени отдается мыслям никчемным, в то время как энергии ваши нужны Учителю. Постоянный Образ Владыки в сознании вашем (позволяет) допускает явление непрерываемого контакта, при наличии которого Луч посланный может воздействовать Светом своим на сферы, окружающие ученика, плотные и тонкие. Но для этого сознание должно быть очищено от сора и мысленных осколков, засоряющих обычное мышление. Экран сознания, долженствующий отражать Свет вибраций Луча, не может этого сделать, если он затемнен обрывками мыслей излишних, ненужных, а часто и вредных. Мутное и пыльное стекло не пропустит света, серый и грязный экран не даст отражения. Если сознание очищено и арфа духа настроена гармонично, творчество духа полно и плодоносно и близок тогда Владыка.

Грани Агни Йоги, 1955 г. § 158.  

Доверие до конца и доверие вопреки всему и чему бы то ни было, что может возникнуть в уме или показаться несуразным и противоречивым, будет знаком истинного ученичества. Видимость может сложиться так, что даже немалое доверие поколеблется, но когда оно становится великим, его уже ничто поколебать не может. Оно, такое доверие, даст радость, уверенность в себе и продвижение неуклонное. Оно показывает, что сердце знает лучше и больше того, что видит глаз или слышит ухо.

Путь, основанный на доверии к Руке Ведущей, есть путь непреложности. Возьмем факт, заставивший усумниться. Все верно, факт неотрицаем. Все хорошо. Но почему же тогда, если все хорошо и верно, продвижение останавливается немедленно и песчинка сомнения превращается в гору? Если все хорошо, казалось бы, остается только двигаться дальше, но неотрицаемый логикой очевидности факт становится пудовыми гирями на ногах. И хочет человек идти, и не может. Потому все, что может породить недоверие, безжалостно и без всяких рассуждений выбрасывается из сознания совершенно или же бережно откладывается в сторону с тем, чтобы, когда придет время, спросить ближе. Можно строить лишь при полноте доверия. Верьте Учителю, и будет путь ваш светел и непрерываем.

Грани Агни Йоги, 1955 г. § 231.  

Нужно так верить Владыке, чтобы сама очевидность не могла этой веры поколебать. Мало ли непониманий и противоречий может встречаться на пути. Они все вовне, но не во Владыке. Свое непонимание и недомыслие надо отделить от величия Великого Сердца. Иначе свои заблуждения и ошибки можно Учителю приписать.

Омраченный ум и омраченный человек печать своего омрачения накладывает на все, на что смотрит. Это и есть смотреть и видеть через свою ауру. Когда аура чиста и незапятнанна, образы проходят чистыми, ибо свет проникает через ауру. Ее надо чистой хранить. Искажение доходящих вибраций нельзя приписывать им, но язвам духа, накладывающим на все свой отпечаток. При восприятии надо озаботиться тем, чтобы личные настроения не окрашивали ее.

Личность и самость – рассадники лжи и искажений действительности. Стоит чтобы наступили на любимую мозоль или нарост, и беспредельный Космос и прекрасный и чудесный мир теряют все свои краски. Самость – плохой советник при попытке понять мировое положение. Ей нужны личное удобство и личное благополучие, хотя бы ценою неблагополучия кого-то другого или целой группы людей, и даже народа. Так на неблагополучии одних строят в старом мире свое благополучие другие. И роскошь дворцов и палат признаком благосостояния народа не служила. Чаша Общего Блага, сознательно избранная, ставит избравшего ее в такое положение, когда личное отступает на задний план и интересы коллектива заступают его место.

Через победу над личным «я» надо пройти, прежде чем заменить его понятием «мы». Культ себеслужения заменяется служением Общему Благу. Двум господам служить невозможно. Много смятения происходит, когда сознание мечется между этими двумя полюсами, твердо не решив, к которому примкнуть. Но утверждения сознания в Благе Общем, личное благо и Общее – несовместимы. Потом, когда сознание прочно утвердилось в последнем, личное сливается с Общим и разделяет его преуспеяния. Но переходная ступень мучительна, если выбор не сделан окончательно и сознание колеблется между тем и другим.

Победы над миром не может быть без отрешения от него. Овладеваем тем, от чего отказались и что уже не владеет больше нами. В этом парадоксе вся трудность примирения полюсности этой пары противоположностей. Тот побеждает все, кто самого себя умеет победить. Тот владеет всем, кто от всего отказался. Тому – все, кому уже ничего не нужно. Но пока вожделение вещей, условий и обладаний будет владеть человеком, он будет их рабом, испрашивающим подачек со стола благополучия и изобилия благ земных. Но даже и отказ не нужен, нужно вмещение: вместо малого, личного, надо вместить все неисчерпаемое богатство Беспредельности в виде возможностей, лежащих перед человеком. Пока сокровище мира будем полагать в земном, сокровищница Беспредельности будет заперта под семью печатями.

Так, избравший путь личного или путь Общего Блага сам избирает свою судьбу и решает свой путь. Воля свободна решать, но выбор бесповоротно решает следствия. Себеслужение есть служение конечному и временному, тому, что подлежит смерти и уничтожению, но Чаша Общего Блага сияет огнями, которые дух несет в сердце своем из жизни в жизнь, и означает бессмертие, то есть Чашу Амриты, испиваемую духом как награду за преодоление лунного человека в себе.

Грани Агни Йоги, 1955 г. § 426.  

Поговорим о доверии к Учителю. Истинное доверие не может поколебать ничто, даже сама очевидность, какой бы убедительной она ни казалась. Нельзя факты очевидности противопоставлять доверию, ибо все видимое имеет невидимое основание и, чтобы судить, надо знать и о них. Но они ускользают от обычного взгляда, и получается суждение, основанное на видимости, неверным. Надо понимать всю многогранность явлений, касающихся сознания лишь только одной своей какой-либо гранью, чтобы составить себе о нем правильное представление. А так как это для земного понимания обычно не под силу, то и получаются и выводы, и суждения ложные, искаженные и не соответствующие действительности. Но на Земле приходится жить земным умом, земной логикой и руководствоваться тем, что видим. Как же тут быть? Вот здесь-то и нужно доверие непоколебимое.

Все непонятное откладывается бережно в сторону с тем, чтобы вернуться к нему в будущем, когда условия будут благоприятствовать; ни подозрений, ни сомнений, ни отрицаний в сознание не допускается. Какой бы ни казалась убедительной Майя, верю Владыке! Кто не нашел в себе силы победить призраков Майи и поставил их между собою и Учителем, пресекает путь свой. Призраки – перед глазами, они неотрицаемы, они представляют собой факты, которые есть, но... верю Владыке. И если вся очевидность и все факты восстанут против и ополчатся на вас, верьте не им, но Владыке. Это и будет называться истинным доверием, непоколебимым ничем, даже очевидностью Майи, даже самыми неотрицаемыми ее фактами, видимыми глазу земному явно.

Грани Агни Йоги, 1955 г. § 506.  

Надо доверие к себе больше усилить. Доверие к себе и самообольщение – явления разного порядка. Доверие к себе основано на знании духа, самообольщение – на обмане себя. Говорим о стадах самообольщенных, ибо много их, попавших в тенета Майи. Близость Учителя и Его Луч будут ручательством знания духа. Ищите самообольщенных среди тех, кто полагает, что среди самоутвержденных авторитетов земных можно найти людей, являющих собою истину.

Следует понять, что говорить слова истины и являть собою истину далеко не одно и то же. Смешивая два эти совершенно различных явления, неизбежно оказывается человек в числе самообольщенных. Но еще печальнее, когда коснувшийся истины дух начинает воображать, что он сам являет эту истину собой. Это и будет самообманом. Куда лучше суровые знания недостатков своих и беспристрастный анализ себя. Критерий один – степень практического применения указов Учителя в жизни.

Только применивший Учение в жизни во всем размере своего понимания Великих Заветов может по праву сказать, что какая-то степень истины явлена им в действительности. Остальные рассуждения и повторения мудростей Учения и даже целых страниц наизусть не могут служить свидетельством того, что яро глаголющий истину собою являет. Так, оберегитесь от слов, не утвержденных вами действиями, поступками и в применении. Также и убеждение надо оставить как метод распространения Учения Жизни.

Убеждает лишь личный пример, но утвержденный собственной жизнью. Но главная сила убеждающая – это излучение ауры несущего Свет Учения в середину жизни. Так сила собственных излучений, сила света, горящего в сердце непобедимым огнем, и будет силой победной, привлекающей сердца, готовые к приятию Учения. Слова, идущие от мозга, на языке и останутся и, коснувшись мозга слушателя, следа не оставят. Но огнем сердца сердца готового коснувшись даже без многих слов, можно навсегда заронить искру, которая со временем даст пламя.

Огнем распространяется Учение Жизни. Незримым, но мощным, не знающим преград. Но надо, чтобы сердца были готовы, иначе энергия прольется напрасно. Потому Говорю: «Не ищите последователей, но зорко смотрите в глаза приходящих, не мелькнет ли где огонь духа». Слова хороши лишь на готовое сознание. В противном случае результат получается обратный: приняв внешне и согласившись сегодня, тем яростнее и непримиримее обрушится оно на вас завтра. Потому заботливо встречайте пришедших.

Достоинство Учения не допускает ни зазываний, ни навязывания, ни уговоров. Оставьте это все проповедникам, ибо ряды зазываемых последователей их и поредели. Конечно, обращения допустимы, но лишь при наличии развитого качества распознавания, ибо надо знать, к кому можно обратиться. Даже большие духи злоупотребляли явлением обращения. Слишком много глухих. Свет распространяется своими путями, и даже слова могут мешать.

Грани Агни Йоги, 1955 г. § 587. (Нояб. 23).