"Устремляясь ко Мне, как можно Мое получить и к мысли Моей приобщиться, если ум занят своим! Освобождение сознания от всего своего, что его наполняет, будет необходимейшим условием успешности контакта со Мною.

Тягость самости преградою служит Общенью. Вспышки самости надо гасить, и не только в преддверии Общения, но и всегда и везде, где она поднимает, подобно змее, свою голову, чтобы ужалить. А жалит она прежде всего светоносную сущность устремленного к Учителю духа. И когда яд впущен, омрачение, следующее за этим, становится неизбежным. Вред, наносимый самому себе, велик, уже не говоря об окружающих и о пространстве.

Самость и тьма – неразлучны. Самость и есть питомник, гнездо, седалище и рассадник всех злых начинаний и света гаситель. Когда это чудовище поднимает свои змеиные головы, его можно унять, обуздать и активность его пресечь в корне устремлением ярым ко Мне. Вдвоем мы управим неуемным астралом и воле его подчиним. Подняться сознанием можно поверх обступающей тьмы, но как удержаться на этом подъеме? Меня призовите и Я Помогу."

Грани Агни Йоги 1961 г. 266.

САМОСТЬ

«Самость может принимать великое множество обличий, поэтому Учение Агни Йоги учит нас очень внимательно и честно присматриваться к каждому своему поступку, к каждому своему желанию. Впадение в самость губительно для духа и может отбросить человека далеко назад.
Если человек обнаружил ее в себе, и начинает с ней бороться, она меняет свой лик и заставляет считать, что идут проявления, от неё не зависящие, убеждает сознание, что её нет. Отсюда эгоизм, очень тонкий и не заметный даже его обладателю, Е.П. Блаватская называет его духовным эгоизмом.

Вот как определяют духовный эгоизм Учителя человечества: «…существуют люди, у которых никогда не замечаются какие-либо внешние признаки эгоизма, но в то же время они чрезвычайно эгоистичны в своих внутренних духовных устремлениях. Эти пойдут по тропе, раз ими избранной, с глазами, закрытыми на всё, кроме самих себя, и они ничего не видят вне своей узкой тропы, заполненной их собственной личностью. Они настолько интенсивно поглощены созерцанием своей собственной предполагаемой «правоты», что уже ничто никогда не может казаться им правым вне фокуса их собственного зрения, искаженного их самодовольным мышлением и суждением о том, что правильно и неправильно».

Из письма Махатмы К.Х. «Письма Махатм», 128.

«Чем меньше покровов над чувством-сознанием, тем яснее зрение, ибо каждая оболочка привносит нечто от иллюзии. И только когда высвобождена истинная способность распознавания, и побеждена иллюзия; высвобождение же этой распознавательной способности есть единение Манаса с Буддхи – достижение адептства. Вот почему в дэвакхане существо все еще пребывает во власти иллюзии, ибо здесь разум являет собой разум того, кто, находясь еще в теле, не достиг этого единения для завершения Троицы. А ведь только когда в живом человеческом существе единение завершено, иллюзия прекращается. Тогда как с каждым нисхождением на низший план иллюзия возрастает».

Е.П.Блаватская. Инструкция для учеников.5.