Урусвати знает, что некоторые радикальные деятели живут ретроградно. Значит, они не деятели, но временные вредители. Личный пример требуется, как в распространении высшей Истины, так и в любом обиходе.

Мы можем произнести понятие терпения или мужества, или милосердия, если мы сами имели отвагу проявить такие качества. Мы можем поискать в прошлом, могли ли мы быть героями и страдальцами? – только тогда мы можем утверждать эти основы земного бытия. Но в поисках прошлого не нужно ограничивать себя лишь каким-то всенародным великим деянием. Можно находить великолепные свидетельства и среди повседневной жизни, и каждый день можно преобороть внутренний хаос и приручать дикого зверя. Нужно ценить каждый отличный поступок. Не только всенародный подвиг, но и достижение, внешнее незаметное, может служить овладением лучшею степенью.

Уже говорил, что трудно судить, где граница великих и малых деяний. Поистине, так называемое малое деяние может заложить зерна самые превосходные. Мы знаем, о чем говорим. Люди называют такие продвижения испытаниями, но не лучше ли назвать их совершенствованием? Зачем плакаться об испытаниях, когда можно ликовать о совершенствовании и преуспеянии.
Мыслитель побуждал учеников, чтобы они хотя бы в чем-то преуспевали каждый день.

Урусвати знает, что качество снисходительности толкуется превратно; его понимают или как высокомерие, или как попустительство. Так как оба понятия позорны, то и само понятие снисходительности не употребляется в хорошем значении. Но Мы его употребляем как одно из качеств человечности. В общежитии оно оказывается обоюдным. Вся земная жизнь состоит из чередования снисходительности и сострадания. Люди иногда выказывают эти благие качества сознательно, но чаще того они выказывают снисходительность по доброте, не придавая значения таким улыбкам.

В обиходе всегда кто-то знает больше других, но по человечности он не будет чваниться и укорять других в неведении. Наоборот, он приложит все старание, чтобы внести знание по человечности. Мы уже давно говорили о беседах по сознанию, такие беседы по сознанию можно назвать человечными.

Нас спрашивают о Нашей Внутренней Жизни, – она человечна и основана на великом терпении. Не заподозрите Нас в гордыне, когда говорю о великом терпении. Оно должно быть большим, испытанным и основанным на человеколюбии.

Нельзя, чтобы в обиходе люди могли легко преуспевать в терпении. Наполненность пространства не способствует приобретению терпения. Немало токов препятствует людям, которые о них даже понятия не имеют. Мы знаем, насколько трудна земная жизнь. Заблуждается, кто по неведению считает жизнь легкой. Но мудро установлено переходное состояние, истинная закалка клинка духа. Незыблемо зерно духа, но оно одето в одежды, сотканные самим человеком.

Нелегка эта пряжа! Зная это, можно посадить семена человечности. Но следует сажать их преднамеренно, для высшей красоты возводится этот сад. Так Мы перечисляем основы Нашей Внутренней Жизни. Если в ком есть желание и твердость приложить их, пусть будет так. Чем напряженнее час, тем большая заслуга совершенного действия. Мы не скрываем о сложности основ жизни, и в этом доверии обоюдно укрепляется человечность.
Мыслитель понимал, как много препятствий на пути человека. При столкновении он шептал: «Обойди этот камень».

Урусвати знает, что большинство людей совершенно не способно для передачи мысли на расстояние. Они даже не представляют себе, что значит сосредоточение мысленное, их мысли подобны бабочкам около огня. Они не хотят представить, что мысли, разбитые обиходными мыслишками, являются какофонией. Они очень возмутились бы, если телеграфист вставил бы среди сообщения свои слова.

Они будут негодовать, если среди игры виртуоза кто-то начнет трогать струны. Это будет недопустимо, с точки зрения слушателей. Но если мысли будут прерваны какими-то нелепыми восклицаниями, это не будет осуждено, ибо даже не понимают значения мысли вообще. Но нужно признать, что мысль является основною сущностью бытия.

Скажут, что для сосредоточения мысли нужны какие-то особые школы. Вовсе нет. Каждый человек может упражняться на сосредоточении мысли, начиная с простейших предметов. Если заставить себя помыслить четко, хотя бы четверть часа в день, то уже будут добрые следствия.

Кроме того, не забудем, что каждую мысль кто-то слышит. Не стыдно ли допускать мохнатое мышление в пространство? Мы очень огорчаемся, когда вместо ясных мыслей до Нас доходят какие-то шершавые обрывки. Даже когда кто-то Нас призывает, и то среди Имени попадают какие-то обрывки. Нужно щадить получателя и пытаться посылать кратко, ясно и без лишних добавлений.

Сами решите, что для вас самое главное, и найдите наиболее подходящее выражение.
Мыслитель учил: «Если можете самое возвышенное выразить кратко, сделайте так».

Урусвати знает, что тонкое тело питается добрыми деяниями. Многие примут это за парадокс или за нелепость. Для них тонкое тело не существует, а понятие добрых деяний весьма относительно. Но, на самом деле, тонкое тело крепнет от всего возвышенного, потому добрые мысли и деяния так полезны.

Также искусство приносит мгновения высшей проявленной радости, такая пища для тонкого тела самая питательная. Когда древние речения напоминали о питании воздухом, они имели в виду воздействие добрых сочетаний на тонкое тело.

Иные полагают, что тонкое тело нерушимо, и потому никакие земные воздействия не могут нарушить его, но такое толкование не основательно. Тонкое тело есть, все-таки, тело вещественное. Оно может болеть, может укрепляться или даже разлагаться. Оно имеет свою жизнь, иногда она даже не согласуется с плотным телом. Среди разных влияний именно тонкое тело может отзвучать ранее плотного.

Мы говорили о так называемых живых мертвецах. Они успели умереть в тонком теле, хотя плотное еще живет. Психическая энергия находится в таких случаях в ненормальном состоянии. Она почти выходит за тонким телом, но если физическая работа сердца происходит, то и энергия продолжает быть привязанной к разложенной оболочке.

Нужно понять, что такие организмы уже не могут творить поступательно и катятся по наклонной плоскости. У Нас называют такие организмы пустыми оболочками. Но не нужно смешивать их с одержанием, которое может происходить при ослаблении тонкого тела, поистине, оно питается возвышенными деяниями.

Мыслитель настаивал, чтобы человек обновлял сердце музыкой. Явление музыки понималось как вся сфера Муз.

Урусвати знает, что каждая Йога требует глубокую дисциплину. Это следует запомнить, ибо некоторые полагают, что различные Йоги не нуждаются в глубокой дисциплине; думают, что имеются легкие и трудные Йоги, и мечтают о наиболее легкой. Внутренняя дисциплина всех Йог одинакова.

Напряжение всеначальной энергии должно быть мощно. Оно образует иммунитет, который так нужен при открытии центров. Кто-то назвал Йога человеком с ободранной кожей; сравнение грубое, но не лишенное истины. Действительно, если бы Йог не вырабатывал иммунитета, то он не вынес бы прикасания пространственных токов. Урусвати знает, что некоторые токи дают болезненные, скребущие и даже колющие ощущения. Можно представить себе, что было бы без образования иммунитета!

Сейчас кто-то начнет насмехаться, когда скажем, что главным фактором для приобретения иммунитета является добрая мысль. Не может стать Йогом не признающий силу добрых мыслей; они будут лучшим привратником при вступлении в Мир Тонкий.

Сколько людей воображают себя йогами, а сами полны злобы! Люди полагают, что внезапное озарение самосильно перенесет их через все препятствия. Озарение может быть внезапным, но для этого требуется большое внутреннее напряжение. Нужно накопить такое состояние. Не скрещивание ног, но сосредоточение доброй мысли скорей поможет. Добровольная каждодневная дисциплина мысли даст лучшие следствия.

Мы много раз возвращаемся к понятию добровольности. Она будет самым близким условием дисциплины. Малейшее представление о насилии уничтожает все достижения. Не только Учитель не заставляет, но и сам человек себя не насилует. Дисциплина добра есть саморождающаяся радость. Какой нерушимый иммунитет создается радостью! И спокойствие Йога не от замкнутой невозмутимости, но от внутренней, пламенеющей радости, – таков путь дисциплины. Скажут – как легко! Но они не знают, что радость есть особая мудрость.

Мыслитель поучал: «Кто научился радости, тот вступил на путь мудрости».