Сила остается силой всегда, хотя полезность ее зависит от угла приложения. Но ничтожество и слабость, как их ни прилагай, полезной работы не дадут и дать ее не могут. Поэтому слабость осуждена. В великом потоке эволюции Сущего слабости нет места. Каким бы тяжким ни было очередное испытание, надо остаться сильным. Слабость – это уже поражение.

Сила и слабость – в состоянии духа, в его отношении к тому, что происходит вовне. Можно не явить действий, можно остаться молчаливым и безмолвным, можно никак не реагировать на внешние воздействия и все же остаться до конца сильным. Но всех сильнее окажется тот, кто сохранит равновесие, но что же представляет собою равновесие, это великое качество духа?

Равновесие – это отказ, нежелание действовать или проявляться в энергиях своих на полюсах. Радость об одном порождает печаль, очарование – разочарование. Недаром говорят, что не следует слишком смеяться, чтобы не плакать потом. Один полюс эмоциональных чувств обязательно вызывает полюс противоположный. Равновесие не допускает ни одного, с тем, чтобы в точке уравновешивания, в центре, крепко держать в руках рычаг от обоих. Невыявленная сдержанная сила сильнее такой же, но выявленной.

Равновесие и сдержанность – близкие родичи и не могут существовать друг без друга. О равновесии можно написать целую книгу, и книга эта очень людям будет нужна.

ГАЙ. 1965 г. 213. (Гуру).

"Сын Мой, почему ты полагаешь, что некоторые проступки людей могут оставаться без последствий? Следствия приносит все, в разных плоскостях и на разных планах. Нет явления, следствий не приносящего. Потому в каждом явлении, плохом и хорошем, можно усмотреть, что оно принесет. Плод всегда бывает по роду семени. Явления в пространстве растут и, выросши, возвращаются к тому, кто их породил.

Ветер возвращается на круги своя. А также и люди. И если при возвращении своем они встречают радушный прием и желание войти с ними в соприкосновение, они получают добавочную силу, чтобы, прозвучав, снова уйти и снова вернуться. Но когда может сказать им человек: «Вот пришло явление сие, чтобы зазвучать для меня, но не имеет оно во мне ничего», — тогда становится человек свободен от его власти и оно уже не угрожает ему, подчинив себе сознание, снова и снова захватывать его в свою сферу. Но если это явление Света, явление доброе, добрые плоды приносящее, можно встретиться, и принять его, и плодам Света порадоваться. Так же изживаются и исчерпываются враги и люди, неприятные нам.

Возрасти духом надо на все: и на хорошее и на плохое. На первое — для умножения Света и усиления его, на второе — для пресечения нити кармы. И если мы возросли духом достаточно, то очередной кармический удар нейтрализуется силою духа, ибо идущее явление не имеет в нас ничего.

Уметь так встретить волну зла, или бывшего врага, или очередное испытание будет знаком победы. Вот почему так нужно равновесие. Ведь это и есть освобождение от власти людей, вещей и явлений. Если могучую силу равновесия нечто не в состоянии поколебать внутри, это означает, что власть чего-то над сознанием закончилась.

Если бы люди осознали все значение спокойствия и равновесия, если бы поняли, что нет ничего в мире, на что можно было бы променять или за что отдать чудесный пламенный кристалл равновесия духа! Как он могуч! Как он строителен! Как изумителен в своей силе! Спокойным, ровным, но мощным пламенем своих излучений он сжигает, он уничтожает, он испепеляет те самые вибрации зла, которые направлены к сердцу героя. Ибо, поистине, Называем героем того, кто нашел в себе силы и дерзновение мощь равновесия утверждать.

Носители Камня, знайте, что чудесная сила его на равновесии зиждется. Знайте, что сокровище это, рожденное и утвержденное в мире печали, страданий и скорби, в мире материи плотной, сияет и горит чудесным огнем во всех мирах, видимых и невидимых, до самых высочайших. Истинно, стоит посвятить всю жизнь на то, чтобы его возрастить, оберечь и приумножить, чтобы было с чем вступить в Мир Иной. Без равновесия не может быть накопления психической энергии. Без равновесия центры не будут открыты, ибо огнями надо уметь управлять.

Вот он, собравший богатства земные, и вот тот, кто возрастил и умножил Сокровище Камня. Вот проходят они через Великий Порог, и ценность приобретений обоих становится яро очевидной: один с пустыми руками, другой — с истинным приобретением, которому нет цены и которое нельзя променять на все золото мира, на все земные сокровища. Камень несущие и силу его умножающие, знайте, что храните неумирающее явление Света. Дело Иерархии творите. Утверждаю вас в явлении Камня и силу понимания творимого действа Посылаю. Владыка Сказал."

Грани Агни Йоги §160.1955 г. Март 28.

ВЕЛИКОЕ РАВНОВЕСИЕ.
ПУТЬ К ВЕЛИКОМУ ЛЕЖИТ ЧЕРЕЗ МАЛОЕ

"В жизни обычной все окружающее стремится вывести дух ученика из состояния равновесия. Равновесие и спокойствие есть эффективная система защиты. Можно достичь того, чтобы ядовитые стрелы только скользили по заградительной сети ауры, не проникая вовнутрь. Равновесие будет лучшим панцирем духа и лучшей бронею. И так волны жизни встречаются в состоянии духа обратном тому, в котором встречают их обычные люди. Например: радоваться препятствиям, потерям, разлуке и даже болезням – ибо на всем закаляется дух. В корне меняется все отношение к жизни.

За каждым неуравновесием стоит астрал. Это он порою делает человека бессильным и опустошенным. Равновесие его подчиняет, и приобретает тогда человек власть не только над своей собственной астральной оболочкой, но и над всеми другими, ибо чужой астрал подчиняется воле, подчинившей свой собственный. Не к власти над людьми устремляется йог, но к свободе от власти их разнузданного астрала над ним и его сознанием, ибо астральные вихри распущенных оболочек заразительны очень (ужасно).

Требуется аура – полного равновесия и спокойствия, если надо обуздать бешенство чужого астрала. Но люди обычно этого не могут сделать, т. к. сразу же заражаются вихрем астральных эмоций и подпадают под их воздействие, и пляшут под дудку чужую. Храните спокойствие и равновесие любою ценой. Пусть думают о вас, что хотят. Приносить в жертву мимолетным мыслям и чувствам равновесие духа – нецелесообразно, ибо плата слишком велика. Вот человек – он плачет, смеется, шутит, разговаривает, ведет себя, как все, как тысячи ему подобных. Жалкий паяц, марионетка, флюгер для ветра чужого – где же величие духа, где осознание силы своей, где понимание великого назначения человека? Все отдано во власть обыденности, все сделано для того, чтобы попрать достоинство духа и сделать человека двуногим. Если бы понять, что теряется духом в минуты погружения в обычность!

Потому Утверждаю, что путь царственной йоги огня есть путь необычности: все по-иному, все не так, как у всех. В основе всего устанавливается самое необычное, самое редкое и трудное людям – великое Равновесие. Оно уявляется и в большом, и в малом, и в самых ничтожных мелочах жизни. Можно его утвердить, особенно, если начать с самого малого. Путь к великому лежит через малое. Значение малых вещей еще понимается плохо. Но мы будем на малом учиться и с него начинать. Это зоркость усилит и постоянство дозора, ибо мелочами окружены."

Грани Агни Йоги §177. 1958 г. Апр. 6.

-------------------------------
Н.К. Рерих. Маульбек. 1937