Письма в Европу. 21.07.34
Но, как сказано, всё механическое, касаясь лишь внешнего человека, не имеет цены и не может преобразить внутреннего человека, преображение которого и есть единая цель всех истинных Учений. Потому очень и очень нужно запомнить, что все Великие Учителя заботятся и имеют дело лишь с внутренним человеком, сфера которого лежит в мире побуждений и мысли. Потому ни один высокий Раджа- или Агни-йог не нуждается ни в каких механических приёмах, ни в каких физических упражнениях. И единая концентрация, допускаемая ими, есть концентрация на избранном Высшем Идеале в неуклонном и непрестанном стремлении подняться до Него. И такая концентрация продолжается безостановочно; что бы ни делал такой йог или ученик, мысль его неотступно держится около его Идеала, всё совершается им во имя этого Идеала, он постоянно чувствует в сердце своём любовь и присутствие этого Образа. Это и есть истинная концентрация, указанная в эзотерической философии, изучающей лишь внутренний мир, мир ноуменов.

Также и молитва, произносимая учеником, есть именно это непрестанное сердечное устремление и предстояние перед Обликом избранным. По этому поводу вспоминается мне рассказ, как однажды великий Конфуций был тяжко болен, и друзья, пришедшие навестить его, полагая, что он находится при смерти, предложили ему начать читать молитвы, на что Мудрец улыбнулся и сказал: «Моя молитва началась уже давно». И действительно, не была ли вся его жизнь таким непрестанным предстоянием перед Великим Идеалом, этой истинной молитвой перед Наивысшим?

***
Человек представляет собою психоэлектрическое поле, которое высылает лучи различного порядка и доступные измерению. Через концентрацию эти лучи могут быть доведены до высокого напряжения (вольта). Поразительное воздействие этих лучей зависит от силы их концентрации или вольта и от резонанса (ответной вибрации) в объекте, на который они направлены. Психические лучи высокого вольта могут выявлять и контролировать огромные скрытые силы, заключенные в космических магнитных полях. Психолучи образуют волны, по которым мы можем сообщаться с иными сферами. Психолучи могут материализовать и дематериализовать материю. Возможности этих лучей превосходят человеческое воображение.

Психоэлектрические волны пробегают быстрее всех прочих волн. Они возвращаются к точке отправления и следуют спиралями. По пути следования эти спирали поглощают однородные волны. Этим поясняется тот факт, по которому лучи эти, возвращаясь к своей отправной точке, усиливаются в своих излучениях. Вместо того чтобы растратить силу, они собирают ее по пути следования.

Мировое вещество представляет собою конгломерат подобных лучей. Оно образуется в силу материализации лучей и может снова быть радиировано в лучи. Душа и тело тоже представляют собою лишь различные агрегаты психоэлектрических полей. Сами по себе лучи безразличны. Воздействие их зависит, во-первых, от мысли посылающего и его объекта; во-вторых, от концентрации, с которой мысль была послана, т.е. от ее вольта; в-третьих, от отзвучания или ответной вибрации данного объекта.

Особое значение имеет связующая мощь этих лучей, их синтез. Человечество и материя включены в обширнейшем психоэлектрическом поле. Именно вся Вселенная является таким психоэлектрическим полем. Индивидуальные магнитные поля посылают и принимают целые потоки лучей. Вселенная есть огромная область психических энергий, которые доступны каждому, кто может отзвучать им или настроить себя для получения их (интуиция, вдохновение). Итак, отзвучание управляет миром, резонанс есть мировой закон. Развитие этой электромагнитной волны должно следовать тому же закону, что и волны Герца и Маркони. Человеческая концентрация сама по себе может достичь необходимого вольта (напряжения) этих лучей лишь до ограниченного предела, но так как эти лучи той же природы, что и радиоволна, то наука не должна испытывать затруднений в развитии этой психоэлектрической волны. Несомненно, это открытие будет наивеличайшим из всех до сих пор сделанных человечеством».

Е.И.Рерих – Е.Ф.Писаревой
22 февраля 1939 г.

***
Ментальное тело — самое тонкое, самое
энергонапряженное из материальных тел — пока что оформлено только у избранных. У подавляющего большинства человечества оно еще очень недоразвито. О духовном теле даже и говорить пока не будем. Его развитие — эволюционная задача далекого будущего. Дорогу к нему — к бессмертию — проложит высокодуховная человеческая мысль. В грядущей Шестой Расе ткани нашего физического тела будут постепенно утончаться и разуплотняться, чтобы в конце эволюции дать преображающемуся человеку тело, приближенное к уплотненному астралу."Всякая сущность, проходящая оккультное обучение в последовательной цепи своих рождений, при каждом воплощении теряет некоторую часть низшего Манаса, пока, наконец, весь Манас не станет полностью высшего порядка, сконцентрировавшись в высшей индивидуальности данного существа. Тогда можно сказать, что такой человек стал Махатмой. В момент его физической смерти четыре низших плана умирают безо всяких страданий, ибо для него они - как части одежды, которые он добавляет или убирает по своей воле.

" Значит, подлинный Махатма - это не физическое тело, а высший Манас, неразрывно связанный с Атмой и её проводником (шестым планом). Этот союз создается на сравнительно короткий период вследствие прохождения процесса саморазвития, установленного оккультной философией. Поэтому когда кто-либо высказывает желание "увидеть Махатму", то человек этот явно не понимает того, о чем он просит. Как он может надеяться увидеть своими физическими глазами то, что превышает возможности зрительного восприятия? Разве он желает видеть и ищет тело - эту простую оболочку или маску? А предположив, что перед его глазами окажется тело Махатмы, как он сможет узнать, что под этой маской скрывается возвышенная сущность? Какими критериями он руководствуется, чтобы определить, отражает ли Майя, представшая перед ним, образ подлинного Махатмы или нет? И разве физическое - не Майя? Высшие явления могут восприниматься только соответсвующими высшими чувствами.

Поэтому тот, кто хочет видеть подлинного Махатму, должен пользоваться рассудочным зрением. Он должен возвысить свой Манас до такой степени, чтобы его восприятие сделалось четким, способным рассеять туман, сотканный Майей. Тогда его зрение станет ясным и он увидит Махатму, где бы тот ни находился, поскольку происходит слияние с шестым и седьмым началами, которые повсеместны и вездесущи, можно сказать, что Махатмы присутсвуют повсюду. ...Такое восприятие Манаса может быть названо "верой", но при этом не следут смешивать его со "слепыми верованиями". Последнее название часто употребляется для обозначения веры без понимания и восприятия, в то время как подлинное восприятие Манаса - это вера, основанная на разуме, а именно это и является истинным значением слова "вера". Эта вера в тоже самое время должна быть связана со знанием, т.е. опытом, ибо "подлинное зание несет с собой веру". Вера есть восприятие Манаса (пятого начала), тогда как знание в прямом значении этого слова - это способность интеллекта, т.е. восприятие духовное."

(Е.П.Блаватская, Избранные статьи, "Махатмы и чела")

Урусвати знает, что понятие учительства должно быть развиваемо в людях от ранних лет. Каждый человек может кого - то чему - то научить, и он должен уметь это сделать. Мы одобряем, когда школьники преподают своим младшим братьям. Нелегко избрать лучший способ преподавания, он будет индивидуален, и учитель должен почуять, как легче подойти к сознанию ученика.
Невозможно без упражнения обрести убедительную передачу фактов. Только невежды думают, что достаточно прочесть сведения, чтобы внушить их ученикам. Можно удивляться, что самое искусство учительства не вызывает внимания. Но каждый может припомнить, насколько различно воспринимались предметы в течение школьных лет. Это зависело не только от способностей ученика.
Так пусть учительство производится среди самых широких слоев. Пусть учитель сам озаботится, чтобы его достоинство стояло высоко. Мысли о Великих Учителях вырастут легче, когда понятие учительства будет накрепко осознано.

Учительство должно быть освобождено от своекорыстия. Учитель передает познания, им накопленные, но он не будет выдавать их за свои. Он должен принять дар знания, чтобы с тою же готовностью передать их грядущему поколению. Труд учителя должен быть вознагражден не только материально, но и общим уважением.

Учительство есть одна из высших степеней государства. Не учитель, но наставничество всегда откроет народу высшую культуру. Так пусть не личная корысть ведет к учительству, но служение благу. Такое познание служения не приходит внезапно, его нужно воспитать.
Так пусть каждый школьник уже почует себя учителем по отношению к младшим. Пусть будут уроки, руководимые старшими учениками, чтобы каждый мог поделиться своим познанием. Не следует смотреть на такое служение как на скучную тягость, наоборот, пусть каждый научится радостной отдаче, — только в таком давании рождается истинная радость.

Мыслитель учил: «Каждый может служить ближнему, каждый может отдавать, если даже у него нет ни единой вещи. Как славно деяние, которое не может истощиться». ( Надземное, ч. 2, § 477) .

« .. .О, явление знания, когда же ты придешь к человечеству! Слышите крики на площади, там кого - то изгоняют или венчают, и толпа одинаково не может понять, что она делает. Поистине, нужно умножить школы и преподавать смысл жизни. Учитель должен стать не сикофантом (шпионом, надзирателем. ), но носителем правды. И народ должен уметь защитить учителя, когда он подвергается гонению тиранов. Учитель должен отказаться от богатства, но сограждане должны дать ему жизнь, полную познания. Не думайте, что скоро утвердится значение учителя. Тысячелетия пройдут, но учитель не будет признан», – так говорил Мыслитель. Слова эти годятся для каждого века. ( Надземное, ч. 1, § 190 .)

Мыслитель настаивал об уважении к Учителю. Он говорил: «Во мраке ночи мы ищем Руку Водящую. Голос Руководителя есть радость. Но пусть это тяготение сохранится и во мраке, и при солнце». ( Надземное, ч. 1, § 358 .)

"Они хотят преуспеть концентрациями, упражнениями, медитациями, постом и рассуждениями рассудка и зазыванием на свой двор, а вы старайтесь преуспеть верностью, преданностью, любовью, памятованием постоянным и неуклонностью каждодневной утвержденного ритма.
Вы в жизни каждого дня стремитесь утвердить постоянство связи с Незримым и с теми, кто близок вашему сердцу, и с Тем, Кто Позвал вас идти за Собою."

Грани Агни Йоги §313.1965 г. Авг. 4. (М. А. Й.).

Как на поверхности воды заботятся о водолазе, находящемся на дне морском, так идет Наша забота о вас. Следим за каждым движением вашим и знаем, когда подать помощь. Знаем, какую степень давления может выдержать водолаз и соразмеряем спуск. Знаем, когда приближается опасность и отводим ее. Знаем, когда поднять со дна моря испытавшего все давление его. Ведь водолаз опускается на дно моря на срок и, выполнив задание, всплывает. Не его стихия морские пучины, и временно его пребывание там.
Также и дух чужд плотным земным сферам. Как водолаз, облекается он в тяжелый скафандр плоти и опускается на дно земной атмосферы для преодоления ее. Решив эту задачу, он всплывает снова в мир воздуха, эфира-огня, в свою сферу. Задание выполнено, и он снова может выйти на простор своей настоящей жизни.
Но, водолаз, находящийся на дне морском, пуще всего береги шланг, соединяющий тебя с воздухом поверхности. Достаточно на минуту остановиться его притоку, и ты погиб. Ни акулы, ни осьминоги, ни другие чудища моря не страшны тебе так, как повреждение провода. От акулы можешь увернуться и обрубишь щупальца осьминогу, но что будешь делать без воздуха?

Опасности земные духу не страшны, он недоступен им в плотной броне плоти. Ему страшен лишь перерыв канала, подающего воздух духа, соединяющего его с Иерархией. Защемился где-то провод в пучинах земного моря, и дух-водолаз погиб, задохнулся, ибо нечем дышать ему там, на дне земном, ему – частице Огня, питаемой Огнем, в Огне имеющей свое бытие и развитие.

Хотим предостеречь. Сейчас идет отбор. Немногие поймут опасность земных глубин и провод Света могут повредить, себя губя. Но мысль о водолазе поможет не забыть, что воздухом мы дышим, а не водой, и воздух нужен нам для поддержания жизни. Быть может, кто-то живет там и без воздуха прекрасно? Да, спруты и акулы, моллюски и кораллы, и рыбы, но не люди. Ужель моллюску ты хочешь уподобиться, бессмертный, несотворенный, вечно сущий дух, частица беспредельной жизни?

Тебя зовут. Ты слышишь, через провод идет не только воздух, но и зовы с поверхности далекой, чтобы ты не заблудился в водорослях липких, в нагроможденьях скал, камней подводных, в причудливой растительности моря. Чтоб рыбы светофорные тебя, блестя огнем обманным, не прельстили; чтоб отраженье лунное в воде не принял ты за огненные знаки. Как много бликов под водой играет и преломляется в волне кипучей! Не верь, распознавай и слушай голос, с поверхности струящийся к тебе. Внимай ему – тогда не будут страшны, губительны прельщенья водяные. Ты будешь знать и обойдешь опасность.

Когда же ты жемчужину найдешь на самом дне бездонном океана, она тебя в сто крат вознаградит за все твои страданья и лишенья, за тяготы подводные твои, за тяжкий груз пластов воды, на плечи твои налегший до пределов силы. И жемчуг тот ты кверху отнесешь, и к нити драгоценной ты прибавишь свою добычу в дар за воздух жизни.
ГАЙ 9.11.53

Йога как высшая связь с Космическими достижениями существовала во все века. Каждое Учение содержит свою Йогу, применимую к ступени эволюции.
Сперва применим Советы к жизни, а затем произнесем название Йоги ближайших дней. Мы услышим шаги стихии Огня, но будем уже готовы управлять волнами пламени. Потому мы приветствуем старшую Раджа-Йогу и утверждаем будущую Агни-Йогу.
Спросят: «Кто дал вам право дерзать?» Скажите: «Дерзаем по Праву Эволюции».
Зов, 342.

"И друзья, и враги должны занять свои места перед конечным разделением. Ваши враги Мне не друзья. И Мои враги вам друзьями не будут. Но ко Мне тяготеющие вам враждебны не будут.
Притяжения по сродству и соответствию, и антагонизм часто глубокие корни имеет. Но те, кто на служении темном или чей взор во тьму обращен, те вам не друзья. Пусть и в будущем мера отношения к вам будет мерою отношения ко Мне. Вы – Мои реактивы на определение тьмы, чем бы и как бы она ни прикрывалась.
Верно сказали: соприкосновения с вами не выдержит тьма, не выдав себя с головою рано или поздно. И чему удивляться, когда время подходит к конечному разделению. Нападками темных не огорчайтесь, они многому учат. Им даже можно быть признательным за то, что позволяют заглянуть в глубину человеческой сущности во всей ее неприкрытой наготе. Но ваш путь к Свету, и потому личинами мрака не отвлекайтесь. У вас пути разные. Ваш – ко Мне, а куда и к кому их?" Грани Агни Йоги 1955. 290.

"Защищаться от тьмы и можно, и должно. Защита – Учитель. Меня поставьте между собою и тьмою. Пусть о броню излучений Лика ударятся злобные энергии, вас не коснувшись. Пусть почуют силу обратного удара. Быть может, поймут, что касаться Моих безнаказанно не Дозволю. Уничтожили бы вас и стерли с лица Земли, если бы могли, но коротки руки. Защиту Дам. Лишь крепко за Меня держитесь. Я щит Подниму.
Спокойствие и равновесие храните. В них ваша опора. Они – приемники Лучей. Сеть отражающая ими крепка. Многие зубы и когти о вас обломают. Жжется огонь. Лучше бы им вас не трогать. Придет время, и узнаете судьбу идущих против вас. Незавидна их участь: не вас, но Меня хотят уязвить, на вас нападая. Уязвить Владыку!?! Следствие – не наказание, но обратный удар. Коснитесь провода высокого напряжения, что получится? Вы – Мои провода с миром, через вас токи идут. Лучше Моих близких не касаться недобрым рукам.
Моих и ваших врагов предоставьте Мне, вы же следуйте за Мною. Пусть выявятся все, дабы знали, кто со Мною, и за Меня, и кто против, и в сознании от Меня не отрывайтесь."

Грани Агни Йоги 1955. 291.