Грани Агни Йоги §736. 1971 г. Нояб. 27. (М. А. Й.).

"Часто даже хорошие люди и не подозревают, что через них действуют темные, и пребывают в счастливом неведении. Часто не думают, что даже примкнувшие к Учению могут подвергаться темным внушениям.

Многое в жизни бывает. Пример Савла весьма поучителен. Не от переизбытка Света был он гонителем христиан, но под воздействием врагов Света.
Факты, взятые без умиления и доверчивости, говорят о том, что в данном случае не все благополучно.
Значит, Указание «сурово знать друзей и не умиляться масками» остается в силе."

Грани Агни Йоги 1971 г. 711. (Нояб. 18).

КОЛЕСО СТРАДАНИЯ



Обида, причинённая вам, или направленные против вас дурные поступки, совершённые другими, могут стать для вас ступенями на пути к достижению цели, если только у вас достанет смелости, оторвавшись от земли, шагнуть достаточно высоко, чтобы достичь их. Но пока зло способно ожесточать вас и пока вы будете навлекать на себя дурные деяния тем, что причиняете зло другим, или в силу личной ограниченности любого характера, неодолимая сила любви станет привязывать вас к колесу страдания.

Долгие, долгие века потребуются бедному, страдающему человечеству, дабы усвоить, что никогда божественная Справедливость не допустит совершения зла, которое не явится одновременно и наказанием за аналогичное зло, и неограниченной возможностью выплатить долг.

Чем полнее и основательнее подготовлен к служению неофит, тем дольше и интенсивнее будут испытания его или её терпения, стойкости и сострадания. Те же качества, что сделают его полезным и ценным для работы Храма, а значит и для мира, в то же время неизбежно повлекут за собой долгие периоды сердечной жажды, переживаний и умственного напряжения, пока он, подобно всем, кто следует тем же путём, не сможет сложить свою ношу на колени Великой Матери и произнести слова, идущие из глубины души: «Неважно, как могут обойтись со мной мой брат или моя сестра, - только надели меня большей любовью к ним - и тем я и удовольствуюсь.

Я без тени сомнения могу оставить Божественному Закону карать за любые нанесённые мне обиды, но горе мне! если я с наслаждением буду размышлять о характере и способе совершения этого наказания, ибо поступая таким образом, я поднимаю голову с колен Матери и пристально гляжу в глаза мстителю за мои собственные обиды».

"С горной вершины"

Трудность на духовном пути - это всегда то, что приходит из нас самих.
Человек не любит быть учеником, он любит быть учителем. Если бы только человек знал, что величие и совершенство великих, приходивших время от времени в этот мир, заключалось в их бытии учениками, а не в учительстве!

Чем более велик учитель, тем лучшим учеником он был. Он учился у каждого: у великих и ничтожных, мудрых и глупцов, старых и молодых. Он учился у их жизней и изучал человеческую природу во всех ее аспектах.

Человек, обучаясь ступать по духовному пути, должен стать подобен пустой чаше, для того чтобы вино музыки и гармонии могло быть налито в его сердце.

Хазрат Инайят Хан

Грани Агни Йоги 1972 г. 002. (Янв. 3).

Можно видеть, насколько полезны испытания, иначе поникнет свет, зажигаемый лишь в бою.
Иерархия, 232

В древних общинах приветствовали каждого подвергавшегося испытанию. К нему относились заботливо, зная, что невозможно насильно пресечь процесс его переживания. Считали, что каждое испытание уже есть порог к продвижению.
Братство, 483

Почему столько испытаний, если сердце может творить духовное преображение? Ответ прост — сердце заброшено и не приложено к жизни. Так нужно многим людям улучшить сознание на испытании.
Мир Огненный, ч.II, 142

…Испытание есть улучшение качества и лишение есть приобретение возможностей.
Община, 263

Скажите тем, кто находит испытания жестокими, что целесообразность их в том, что закал духа или прогрессирует, или регрессирует. Опыт происходит из накоплений прошлых воплощений, но дух желает пищи видимой яви. Но труд готов каждому желающему прогрессировать.
Агни-Йога, 634

…Испытание есть улучшение качества и лишение есть приобретение возможностей.
Мир Огненный, ч.II, 142

Испытание поможет скорее пройти первые ступени
Мои друзья, пройдите скорее первые ступени и, чистые, восходите во славу родины; и если Я предложу вам золото, монеты, цветы и камни — уклонитесь.
Листы Сада Мории, ч.I, 13

Сознательный ученик приветствует каждое испытание своих сил
…Опытные люди просят об испытаниях, иначе на чем утвердить силу нашу?
Мир Огненный, ч.I, 634

Лишь неразумные впадают в отчаяние. Каждый час учит нас, и потому можно благодарить за каждый опыт.
Мир Огненный, ч.I, 394

Когда Мы говорим: «Плывите!» — значит, испытайте океан. Громады волн дадут вам радость. Испытание крепости не есть ли просто рост сил? Делаете невозможное, когда идете над пропастью. Но вы уже шли над пропастями и улыбались.
Агни-Йога, 257

Нужно уметь распознавать обстоятельства — где он, новый камень пробный? Так в прозорливости мы доходим до сознания радости каждому испытанию.
Иерархия, 78

БОРЬБА С НЕДОСТАТКАМИ

Прану Луча можно вдыхать сознательно и тем усиливать воздействие. Некоторые возможности очень важны, ибо целое составляется из частей, большое из малого, и даже великое. Потому подробности поведения, малые мысли, мелочи малоуловимые могут влиять и влияют. Нет ничего неважного, имеет значение все.
Маломалейшая мысль может быть смертоносной, ничто в природе не исчезает и не рождается вновь, но все лишь продолжается, изменяясь, возрастая в силе своей или уменьшаясь. И малое зерно любого явления может породить великие следствия.

Нет большого и малого. Значение малых явлений вспыхнет особенно ярко при переходе в Мир Тонкий.
Лучше всего рассматривать каждое из них в аспекте будущего как возможного спутника сознания.

Проекция явления в будущее определяет его ценность и значимость. Так, легче бороться и с недостатками, а также и утверждать лучшие качества духа. Ценные ростки будущих достижений можно заботливо поливать, и лишить влаги мысли творящей все то, что вредно. Спотыкаются не о глыбу, но о камушек малый, и кости ломают порой. Но сколь же полезны и плодоносны попытки в себе утвердить нужные качества духа. Ведь это семена будущих достижений.

Недостижимое здесь достижимо там. И когда Бессмертная Индивидуальность входит в период нарастания, все эти, казалось бы не принесшие осязаемых результатов попытки утверждения желаемых качеств, дадут плод и желанное достижение во время этого периода. И воплощается снова тогда человек уже вооруженным теми самыми качествами духа, которые так упорно, но тщетно пытался утвердить в прошлом.
Потому Приветствую яро каждую попытку, усилие и старание стать ближе к воплощению в себе того идеала, который имеет перед собой каждый устремленный к совершенствованию дух.

Когда сброшено тело, астрал и ментал, тогда уже ничто не мешает стремительно осуществлять высшие устремления духа по линии заложенных на Земле возможностей. Реализуют свои устремления и низшие оболочки, но в сферах, им соответствующих, и по созвучию. Нарастание же касается Высшей Триады и зерен светлых посевов. Потому Говорю: ни одно самомалейшее усилие улучшить себя в конечном итоге не пропадает, но приносит свой плод: сам два, сам три, сам пять и больше. Ценю в вас не тех, что вы есть, но тех в вас, которые будут.

Грани Агни Йоги §259 1959 г. Авг. 1.

Болтливость

Старший Друг рассказал про одну старую женщину, отличавшуюся большой самоотверженностью. Она любила своих родственников до самозабвения, заботилась о них и работала на них, не помня себя. «Тем не менее, — добавил он, — я не могу пробыть в обществе этой женщины более десяти минут. Она страшно болтлива, и это очень тягостно». Подумав, он добавил: «Это свойство заставляет сомневаться в полноте её самоотверженности, так как истинно самоотверженные люди не болтливы».

Рассказанное заставило задуматься над тем, что такое болтливость. Раз самоотверженность исключает болтливость, значит, это свойство от самости. Ведь отвергнуться от себя — значит оставить все свои личные интересы и желания и сосредоточиться на том, чтобы не себе, а другим было хорошо.
Под самоотвержением часто представляют исключительно выдающиеся геройские поступки, вроде спасения утопающего с риском для жизни, отдачи всего своего состояния нищим и т.д. Но выявление этого качества, как и всякого другого, может иметь место в жизни каждого дня.

Поступиться хотя бы малым удовольствием ради другого уже будет победой над самостью, победой, на которую далеко не все способны.

Болтливость есть желание высказаться о том, что представляет интерес для себя, что забавляет или огорчает. Процесс этот доставляет удовольствие, следовательно, болтливость есть самоублажение.
Болтливый человек совершенно не озабочен тем, интересна или нет тема его разговора слушателям. Он заинтересован сам — и этого достаточно. Пользуясь тем, что большинство людей не решаются по тем или иным причинам говорить правду в глаза и из вежливости выслушивают его и не прерывают, болтун радостно барахтается в мутных водах своего красноречия, в то время как остальные устают и теряют бесценное время. Имеем ли мы право утомлять наших ближних и расхищать их время и энергию только потому, что нам доставляет удовольствие подобное времяпрепровождение?!

Бережность совершенно исключает болтливость. Бережные люди взвешивают в уме каждое своё слово, прежде чем произнесут его. Они обдумывают тему разговора со многих сторон. Будет ли то, о чём они собираются говорить, интересно слушателям? Будет ли полезно? Не повредит, не раздражит, не расстроит ли? Не отвлечёт ли от дела? Но подобные соображения не приходят в голову болтунам. У некоторых заядлых рассказчиков есть обыкновение повторять какой-нибудь рассказываемый эпизод по нескольку раз. Слушатели уже прослушали один раз сказанное и недоумевают, к чему повторяется та же повесть снова и снова. Или их принимают за тупиц, не способных уразуметь нечто с одного раза, или повествователь так упивается своим красноречием и так заинтересован увлёкшей его темой, что не может вдосталь насладиться тем и другим? Чаще бывает последнее.

Но всякое самоуслаждение несовместимо ни с тактом, ни с самоотречением, потому Друг усомнился в полной самоотверженности вышеупомянутой женщины. А человек, занятый лишь самоублажением, в какой бы форме оно ни выражалось, всегда тяготит и утомляет. Вот почему бережные люди всегда желанны и любимы, ибо бережность есть проявление любви к ближнему.
14 июля 1945 г.
Н.Спирина

"Сужденные ученики"
Так мы называем тех, кто был учеником, или же был связан нитями преданности и любви в своих предыдущих жизнях с Высокими Духами. Такой ученик в этом своем воплощении уже с рождения находится под высшим наблюдением Учителя, самые условия рождения его определяются Учителем, и необходимые способности его выявляются в соответствии с назначенной ему миссией. Такой ученик несет полную чашу и от ранних лет уже знает Учителя, знает Облик Его, потому такие духи не могут уже отклониться, и события жизни их, как неудержимый поток, несут их к назначенным берегам. Потому благословенна карма тех, кто и в прошлых жизнях своих связал себя нитями преданности и любви хотя бы с Одним из Высоких Духов или же с ближайшими учениками Их, ибо такая карма есть кратчайший путь к намеченной цели. Вот почему так священна Иерархическая Цепь. Потому и в настоящей жизни нужно проявить эту любовь и преданность, которые являются первым условием на пути приближения.

Вторым условием является устремление и готовность к самопожертвованию в служении общему благу, ибо никто не может быть приближен, если он думает почерпнуть знание лишь для своего личного возвеличения; такой путь есть путь черного мага. Когда самоотверженное устремление утвердится в сердце, станет второй натурой, то приложение Учения к самому себе и в жизни каждого дня будет радостью, и тогда продвижение или даже достижение сокровенной цели несомненно.
Но следует спросить себя и дать ответ со всею искренностью, действительно ли имеется такое огненное устремление и самоотвержение, и не сокрыто ли в глубинах нашего существа эгоистическое желание достижения больших знаний прежде всего для корыстных целей? Малейшие признаки такого скрытого желания явятся самым большим препятствием на пути духовного продвижения. Для успеха нужно понимание, принятие и несение подвига самоотречения в жизни.

Над понятием несения подвига как непременного условия следует весьма призадуматься. Глубокое, всесторонне продуманное уяснение себе всех качеств, необходимых для несения подвига, чрезвычайно важно. Потому полезно выписать из книг Учения все необходимые качества, перечисленные в них, так же, как и все свойства, препятствующие пути. Именно, труднее всего людям воспринять, что в основе готовности к ученичеству и всех связанных с этим духовных достижений лежит следование Высшему Идеалу и огненное очищение всех наших чувств всего вашего характера.

Духовная работа ученика.

Готовность общения с Учителем. Ваше устремление к Учителю прекрасно, и, если оно будет расти в своем напряжении и понимании Великого Образа, многое может быть достигнуто. Только не нужно задаваться никакими сроками или же предпосылать свои условия; всем сердцем доверьтесь Мудрости Высшей, и все сложится так, как нужно, так, как лучше для Вас. Иногда именно самое страшное, самое, казалось бы, неприемлемое становится отправной точкой нашего счастья.

Вы пишете, что Вам ясно, что «не ученик ждет Учителя, но Учитель ждет ученика», но я внесу поправку в это слишком категорическое утверждение. Для каждого творческого действия, для каждого проявления необходима взаимность и соответствие. Потому, если нет ожидания, не может быть и ответа. Там, где нет ожидания, там нет и устремления, но нам заповедана зоркая напряженность устремления.

Также великий Завет – «когда ученик готов, является и Учитель», мало кем понят. Немного тех, кто задумываются, что, в действительности, есть эта готовность? Не должна ли эта готовность заключать в себе определенные качества? Вся беда в том, что люди не хотят понять, что в основе этой готовности и всех достижений лежит следование высшему идеалу и огненная трансмутация наших чувств, всего нашего характера. Людям гораздо легче отказаться от всяких излишеств и, не отягощая своего мышления, механически отсчитывать пранаяму, нежели обуздать хотя бы одну привычку, лежащую камнем преткновения на пути к духовному достижению. Но, как сказано, все механическое, касаясь лишь внешнего человека, не имеет цены и не может преобразить внутреннего человека, преображение которого и есть единая цель всех истинных Учений. Потому очень и очень нужно запомнить, что все Великие Учителя заботятся и имеют дело лишь с внутренним человеком, сфера которого лежит в мире побуждений и мысли. Потому ни один высокий Раджа или Агни Йог не нуждается ни в каких механических приемах, ни в каких физических упражнениях. И единая концентрация, допускаемая ими, есть концентрация на избранном Высшем Идеале, в неуклонном и непрестанном стремлении подняться до Него. И такая концентрация продолжается безостановочно; что бы ни делал такой йог или ученик, мысль его неотступно держится около его Идеала, все совершается им во имя этого Идеала, он постоянно чувствует в сердце своем любовь и присутствие этого Образа. Это и есть истинная концентрация, указанная в эзотерической философии, изучающей лишь внутренний мир, мир нуменов.

Также и молитва, произносимая учеником, есть именно это непрестанное сердечное устремление и предстояние перед Обликом избранным. По этому поводу вспоминается мне рассказ, как однажды великий Конфуций был тяжко болен и друзья, пришедшие навестить его, полагая, что он находится при смерти, предложили ему начать читать молитвы, на что Мудрец улыбнулся и сказал: «Моя молитва началась уже давно». И действительно, не была ли вся его жизнь таким непрестанным предстоянием перед Великим Идеалом, этой истинной молитвой перед Наивысшим?

Вот, когда такое предстояние налицо, когда наблюдаемый дух настолько твердо установился на избранном им Образе, что не может быть никакого уклонения, тогда и явлена готовность, Учитель появляется, и наблюдаемый дух становится принятым учеником. Но, конечно, могут быть отдельные сообщения и даже могут даваться чудесные книжечки с основами Учения через каналы чистых психиков, но истинное ученичество есть нечто совсем другое. Почти никто не осознает, какую страшную тяготу возлагает на себя Учитель принятием ученика. Потому Великие Учителя, стоящие на дозоре Мира, направляющие все мировые процессы к благому разрешению и ведущие гигантские космические битвы, могут приближать лишь тех, в ком Они уже не сомневаются, кто прошел через многие огненные испытания и доказал свою готовность и преданность не в условиях благополучия, но на краю пропасти; отсюда такое ничтожное число принятых учеников.

Самая обобщающая Йога накладывает обязательство построения всей жизни в соответственной незаметной внешне дисциплине. Если эта незаметная дисциплина может не быть цепями, но претворится в радость ответственности, то можно считать первые врата открытыми.
Когда будет осознано сотрудничество с дальними мирами, тогда откроются врата вторые. Когда же будут поняты основы эволюции, тогда упадет затвор третьих врат.
Наконец, когда будет понято преимущество уплотненного астрала, тогда затвор четвертых врат упадет.
Наряду с этим продвижением зажигаются огни центров познания и приходит чувствознание среди молний тончайших энергий. Так берегите огонь познания и берегите растущую мощь.

Хотящий плавать должен бесстрашно броситься в воду. Решивший познать Агни Йогу должен преобразить ею всю жизнь. Почему люди думают, что можно Йоге уделять часть ленивого досуга, пребывая в нечистых помыслах все остальное время?
Именно, все действия должны быть проникнуты очищающим огненным устремлением. Помните, как начинал с вами познание Агни Йоги, так же и вы вводите ваших учеников в пределы овладения Огненной Йогой. Как ваятели, начинайте касаться разных сторон сырой материи. Неожиданно, неустанно высекайте искры огня жизни из поверхности хаоса.

Как игра великой Матери достигает мощи в извивах спирали энергии фохата, так мужественно дайте людям все неожиданное понимание обобщения жизни при познании Беспредельности.

Не обращайте внимания на ныряния и взлеты духа, ибо это могут быть лишь кольца спирали движения. Хуже ровная невнимательность и самомнение. Агни Йога пусть ведет путем построения пламени, являя подобность вечному зарождению космических образований.

Агни Йога §163

Есть много признаков, по которым можно судить о верности ученика.
Первый признак – неотступность, являемая учеником на всех путях, когда ученик являет среди бури и вихрей свою незыблемость, когда среди подкопов и града камней не страшится продолжать назначенный путь.
Другой признак есть несломимость веры, когда путь, указанный Иерархией, есть единый... Нужно понять, как важен нуклеус из двух-трех явленных сотрудников, скрепленных огненным уважением к Иерархии и друг к другу.
По этим знакам можно определить огненную верность Иерархии. Верность между друзьями-сотрудниками есть залог преданности Иерархии. Нуклеус из двух- трех друзей-сотрудников может явить самую мощную опору великим делам... На пути к Миру Огненному нужно осознать красоту верности. Этот чудесный путь исключает тот губительный яд, который Мы называем духовным взяточничеством и духовной подкупностью. Эти язвы несравнимы с земными, физическими язвами. (Мир Огненный. 3 ч., § 80).

Среди явлений, которые особенно губительны для восхождения, нужно отметить половинчатое с лужение. Невозможно продвинуться, не отвергнув страшной половинчатости. Надо помнить, что, раз избрав Учителя, ученик должен всегда действовать, понимая все губительные следствия половинчатости. Не только явное предательство опасно, ведь против явного можно бороться мечом но те, скрытые подкопы половинчатости так губительны.
Нужно направить сознание людей на путь честности. Нужно людям понять, что самое главное состоит в честности служения. Чем утвердить рост духа, чем доказать преданность Иерархии, чем очистить сознание? Только единым законом честности служения. Так запомним навсегда о губительности половинчатости.
Рекорды тьмы содержат все половинчатые решения и действия, потому на пути огненном нужно помнить о следствиях половинчатости. Если бы можно было выявить все рекорды тонкого мира, человечество ужаснулось бы, увидев серые тени вокруг разрушения, вокруг половинчатости, вокруг предательства, вокруг подстрекательства, вокруг кощунства, непримиримости и самости. Так запомним на пути огненном об опасности половинчатости и подкопов. (Мир Огненный. 3 ч., § 8).

Дам напутствие ученику. «Да будет молитва твоя Тебе, Владыка, служу всем, всегда и везде. Пусть путь мой будет весь в подвиге самоотвержения». Когда ученик познает в сердце радость пути, где терний нет, ибо все претворяется в радость Служения, тогда можно приоткрыть Врата Великие. Среди понятий высших ученик должен помнить сердцем о рекордах Света. Среди ужасающих явлений ученик должен помнить о рекордах тьмы.
И начертано на щите Света : «Владыка, дойду один, дойду в подвиге явленном, дойду, дойду!»
И завещано на щите Света : честность , преданность и самоотверженность.
Но страшны рекорды тьмы. Да воздержится рука ученика от начертаний на этих несмываемых скрижалях: ложь, лицемерие, предательство и самость. (Мир Огненный. ч. 3 , § 7).

Письма в Европу. 21.07.34
Но, как сказано, всё механическое, касаясь лишь внешнего человека, не имеет цены и не может преобразить внутреннего человека, преображение которого и есть единая цель всех истинных Учений. Потому очень и очень нужно запомнить, что все Великие Учителя заботятся и имеют дело лишь с внутренним человеком, сфера которого лежит в мире побуждений и мысли. Потому ни один высокий Раджа- или Агни-йог не нуждается ни в каких механических приёмах, ни в каких физических упражнениях. И единая концентрация, допускаемая ими, есть концентрация на избранном Высшем Идеале в неуклонном и непрестанном стремлении подняться до Него. И такая концентрация продолжается безостановочно; что бы ни делал такой йог или ученик, мысль его неотступно держится около его Идеала, всё совершается им во имя этого Идеала, он постоянно чувствует в сердце своём любовь и присутствие этого Образа. Это и есть истинная концентрация, указанная в эзотерической философии, изучающей лишь внутренний мир, мир ноуменов.

Также и молитва, произносимая учеником, есть именно это непрестанное сердечное устремление и предстояние перед Обликом избранным. По этому поводу вспоминается мне рассказ, как однажды великий Конфуций был тяжко болен, и друзья, пришедшие навестить его, полагая, что он находится при смерти, предложили ему начать читать молитвы, на что Мудрец улыбнулся и сказал: «Моя молитва началась уже давно». И действительно, не была ли вся его жизнь таким непрестанным предстоянием перед Великим Идеалом, этой истинной молитвой перед Наивысшим?

***
Человек представляет собою психоэлектрическое поле, которое высылает лучи различного порядка и доступные измерению. Через концентрацию эти лучи могут быть доведены до высокого напряжения (вольта). Поразительное воздействие этих лучей зависит от силы их концентрации или вольта и от резонанса (ответной вибрации) в объекте, на который они направлены. Психические лучи высокого вольта могут выявлять и контролировать огромные скрытые силы, заключенные в космических магнитных полях. Психолучи образуют волны, по которым мы можем сообщаться с иными сферами. Психолучи могут материализовать и дематериализовать материю. Возможности этих лучей превосходят человеческое воображение.

Психоэлектрические волны пробегают быстрее всех прочих волн. Они возвращаются к точке отправления и следуют спиралями. По пути следования эти спирали поглощают однородные волны. Этим поясняется тот факт, по которому лучи эти, возвращаясь к своей отправной точке, усиливаются в своих излучениях. Вместо того чтобы растратить силу, они собирают ее по пути следования.

Мировое вещество представляет собою конгломерат подобных лучей. Оно образуется в силу материализации лучей и может снова быть радиировано в лучи. Душа и тело тоже представляют собою лишь различные агрегаты психоэлектрических полей. Сами по себе лучи безразличны. Воздействие их зависит, во-первых, от мысли посылающего и его объекта; во-вторых, от концентрации, с которой мысль была послана, т.е. от ее вольта; в-третьих, от отзвучания или ответной вибрации данного объекта.

Особое значение имеет связующая мощь этих лучей, их синтез. Человечество и материя включены в обширнейшем психоэлектрическом поле. Именно вся Вселенная является таким психоэлектрическим полем. Индивидуальные магнитные поля посылают и принимают целые потоки лучей. Вселенная есть огромная область психических энергий, которые доступны каждому, кто может отзвучать им или настроить себя для получения их (интуиция, вдохновение). Итак, отзвучание управляет миром, резонанс есть мировой закон. Развитие этой электромагнитной волны должно следовать тому же закону, что и волны Герца и Маркони. Человеческая концентрация сама по себе может достичь необходимого вольта (напряжения) этих лучей лишь до ограниченного предела, но так как эти лучи той же природы, что и радиоволна, то наука не должна испытывать затруднений в развитии этой психоэлектрической волны. Несомненно, это открытие будет наивеличайшим из всех до сих пор сделанных человечеством».

Е.И.Рерих – Е.Ф.Писаревой
22 февраля 1939 г.

***
Ментальное тело — самое тонкое, самое
энергонапряженное из материальных тел — пока что оформлено только у избранных. У подавляющего большинства человечества оно еще очень недоразвито. О духовном теле даже и говорить пока не будем. Его развитие — эволюционная задача далекого будущего. Дорогу к нему — к бессмертию — проложит высокодуховная человеческая мысль. В грядущей Шестой Расе ткани нашего физического тела будут постепенно утончаться и разуплотняться, чтобы в конце эволюции дать преображающемуся человеку тело, приближенное к уплотненному астралу."Всякая сущность, проходящая оккультное обучение в последовательной цепи своих рождений, при каждом воплощении теряет некоторую часть низшего Манаса, пока, наконец, весь Манас не станет полностью высшего порядка, сконцентрировавшись в высшей индивидуальности данного существа. Тогда можно сказать, что такой человек стал Махатмой. В момент его физической смерти четыре низших плана умирают безо всяких страданий, ибо для него они - как части одежды, которые он добавляет или убирает по своей воле.

" Значит, подлинный Махатма - это не физическое тело, а высший Манас, неразрывно связанный с Атмой и её проводником (шестым планом). Этот союз создается на сравнительно короткий период вследствие прохождения процесса саморазвития, установленного оккультной философией. Поэтому когда кто-либо высказывает желание "увидеть Махатму", то человек этот явно не понимает того, о чем он просит. Как он может надеяться увидеть своими физическими глазами то, что превышает возможности зрительного восприятия? Разве он желает видеть и ищет тело - эту простую оболочку или маску? А предположив, что перед его глазами окажется тело Махатмы, как он сможет узнать, что под этой маской скрывается возвышенная сущность? Какими критериями он руководствуется, чтобы определить, отражает ли Майя, представшая перед ним, образ подлинного Махатмы или нет? И разве физическое - не Майя? Высшие явления могут восприниматься только соответсвующими высшими чувствами.

Поэтому тот, кто хочет видеть подлинного Махатму, должен пользоваться рассудочным зрением. Он должен возвысить свой Манас до такой степени, чтобы его восприятие сделалось четким, способным рассеять туман, сотканный Майей. Тогда его зрение станет ясным и он увидит Махатму, где бы тот ни находился, поскольку происходит слияние с шестым и седьмым началами, которые повсеместны и вездесущи, можно сказать, что Махатмы присутсвуют повсюду. ...Такое восприятие Манаса может быть названо "верой", но при этом не следут смешивать его со "слепыми верованиями". Последнее название часто употребляется для обозначения веры без понимания и восприятия, в то время как подлинное восприятие Манаса - это вера, основанная на разуме, а именно это и является истинным значением слова "вера". Эта вера в тоже самое время должна быть связана со знанием, т.е. опытом, ибо "подлинное зание несет с собой веру". Вера есть восприятие Манаса (пятого начала), тогда как знание в прямом значении этого слова - это способность интеллекта, т.е. восприятие духовное."

(Е.П.Блаватская, Избранные статьи, "Махатмы и чела")

Урусвати знает, что понятие учительства должно быть развиваемо в людях от ранних лет. Каждый человек может кого - то чему - то научить, и он должен уметь это сделать. Мы одобряем, когда школьники преподают своим младшим братьям. Нелегко избрать лучший способ преподавания, он будет индивидуален, и учитель должен почуять, как легче подойти к сознанию ученика.
Невозможно без упражнения обрести убедительную передачу фактов. Только невежды думают, что достаточно прочесть сведения, чтобы внушить их ученикам. Можно удивляться, что самое искусство учительства не вызывает внимания. Но каждый может припомнить, насколько различно воспринимались предметы в течение школьных лет. Это зависело не только от способностей ученика.
Так пусть учительство производится среди самых широких слоев. Пусть учитель сам озаботится, чтобы его достоинство стояло высоко. Мысли о Великих Учителях вырастут легче, когда понятие учительства будет накрепко осознано.

Учительство должно быть освобождено от своекорыстия. Учитель передает познания, им накопленные, но он не будет выдавать их за свои. Он должен принять дар знания, чтобы с тою же готовностью передать их грядущему поколению. Труд учителя должен быть вознагражден не только материально, но и общим уважением.

Учительство есть одна из высших степеней государства. Не учитель, но наставничество всегда откроет народу высшую культуру. Так пусть не личная корысть ведет к учительству, но служение благу. Такое познание служения не приходит внезапно, его нужно воспитать.
Так пусть каждый школьник уже почует себя учителем по отношению к младшим. Пусть будут уроки, руководимые старшими учениками, чтобы каждый мог поделиться своим познанием. Не следует смотреть на такое служение как на скучную тягость, наоборот, пусть каждый научится радостной отдаче, — только в таком давании рождается истинная радость.

Мыслитель учил: «Каждый может служить ближнему, каждый может отдавать, если даже у него нет ни единой вещи. Как славно деяние, которое не может истощиться». ( Надземное, ч. 2, § 477) .

« .. .О, явление знания, когда же ты придешь к человечеству! Слышите крики на площади, там кого - то изгоняют или венчают, и толпа одинаково не может понять, что она делает. Поистине, нужно умножить школы и преподавать смысл жизни. Учитель должен стать не сикофантом (шпионом, надзирателем. ), но носителем правды. И народ должен уметь защитить учителя, когда он подвергается гонению тиранов. Учитель должен отказаться от богатства, но сограждане должны дать ему жизнь, полную познания. Не думайте, что скоро утвердится значение учителя. Тысячелетия пройдут, но учитель не будет признан», – так говорил Мыслитель. Слова эти годятся для каждого века. ( Надземное, ч. 1, § 190 .)

Мыслитель настаивал об уважении к Учителю. Он говорил: «Во мраке ночи мы ищем Руку Водящую. Голос Руководителя есть радость. Но пусть это тяготение сохранится и во мраке, и при солнце». ( Надземное, ч. 1, § 358 .)

"Они хотят преуспеть концентрациями, упражнениями, медитациями, постом и рассуждениями рассудка и зазыванием на свой двор, а вы старайтесь преуспеть верностью, преданностью, любовью, памятованием постоянным и неуклонностью каждодневной утвержденного ритма.
Вы в жизни каждого дня стремитесь утвердить постоянство связи с Незримым и с теми, кто близок вашему сердцу, и с Тем, Кто Позвал вас идти за Собою."

Грани Агни Йоги §313.1965 г. Авг. 4. (М. А. Й.).

Как на поверхности воды заботятся о водолазе, находящемся на дне морском, так идет Наша забота о вас. Следим за каждым движением вашим и знаем, когда подать помощь. Знаем, какую степень давления может выдержать водолаз и соразмеряем спуск. Знаем, когда приближается опасность и отводим ее. Знаем, когда поднять со дна моря испытавшего все давление его. Ведь водолаз опускается на дно моря на срок и, выполнив задание, всплывает. Не его стихия морские пучины, и временно его пребывание там.
Также и дух чужд плотным земным сферам. Как водолаз, облекается он в тяжелый скафандр плоти и опускается на дно земной атмосферы для преодоления ее. Решив эту задачу, он всплывает снова в мир воздуха, эфира-огня, в свою сферу. Задание выполнено, и он снова может выйти на простор своей настоящей жизни.
Но, водолаз, находящийся на дне морском, пуще всего береги шланг, соединяющий тебя с воздухом поверхности. Достаточно на минуту остановиться его притоку, и ты погиб. Ни акулы, ни осьминоги, ни другие чудища моря не страшны тебе так, как повреждение провода. От акулы можешь увернуться и обрубишь щупальца осьминогу, но что будешь делать без воздуха?

Опасности земные духу не страшны, он недоступен им в плотной броне плоти. Ему страшен лишь перерыв канала, подающего воздух духа, соединяющего его с Иерархией. Защемился где-то провод в пучинах земного моря, и дух-водолаз погиб, задохнулся, ибо нечем дышать ему там, на дне земном, ему – частице Огня, питаемой Огнем, в Огне имеющей свое бытие и развитие.

Хотим предостеречь. Сейчас идет отбор. Немногие поймут опасность земных глубин и провод Света могут повредить, себя губя. Но мысль о водолазе поможет не забыть, что воздухом мы дышим, а не водой, и воздух нужен нам для поддержания жизни. Быть может, кто-то живет там и без воздуха прекрасно? Да, спруты и акулы, моллюски и кораллы, и рыбы, но не люди. Ужель моллюску ты хочешь уподобиться, бессмертный, несотворенный, вечно сущий дух, частица беспредельной жизни?

Тебя зовут. Ты слышишь, через провод идет не только воздух, но и зовы с поверхности далекой, чтобы ты не заблудился в водорослях липких, в нагроможденьях скал, камней подводных, в причудливой растительности моря. Чтоб рыбы светофорные тебя, блестя огнем обманным, не прельстили; чтоб отраженье лунное в воде не принял ты за огненные знаки. Как много бликов под водой играет и преломляется в волне кипучей! Не верь, распознавай и слушай голос, с поверхности струящийся к тебе. Внимай ему – тогда не будут страшны, губительны прельщенья водяные. Ты будешь знать и обойдешь опасность.

Когда же ты жемчужину найдешь на самом дне бездонном океана, она тебя в сто крат вознаградит за все твои страданья и лишенья, за тяготы подводные твои, за тяжкий груз пластов воды, на плечи твои налегший до пределов силы. И жемчуг тот ты кверху отнесешь, и к нити драгоценной ты прибавишь свою добычу в дар за воздух жизни.
ГАЙ 9.11.53

Йога как высшая связь с Космическими достижениями существовала во все века. Каждое Учение содержит свою Йогу, применимую к ступени эволюции.
Сперва применим Советы к жизни, а затем произнесем название Йоги ближайших дней. Мы услышим шаги стихии Огня, но будем уже готовы управлять волнами пламени. Потому мы приветствуем старшую Раджа-Йогу и утверждаем будущую Агни-Йогу.
Спросят: «Кто дал вам право дерзать?» Скажите: «Дерзаем по Праву Эволюции».
Зов, 342.

"И друзья, и враги должны занять свои места перед конечным разделением. Ваши враги Мне не друзья. И Мои враги вам друзьями не будут. Но ко Мне тяготеющие вам враждебны не будут.
Притяжения по сродству и соответствию, и антагонизм часто глубокие корни имеет. Но те, кто на служении темном или чей взор во тьму обращен, те вам не друзья. Пусть и в будущем мера отношения к вам будет мерою отношения ко Мне. Вы – Мои реактивы на определение тьмы, чем бы и как бы она ни прикрывалась.
Верно сказали: соприкосновения с вами не выдержит тьма, не выдав себя с головою рано или поздно. И чему удивляться, когда время подходит к конечному разделению. Нападками темных не огорчайтесь, они многому учат. Им даже можно быть признательным за то, что позволяют заглянуть в глубину человеческой сущности во всей ее неприкрытой наготе. Но ваш путь к Свету, и потому личинами мрака не отвлекайтесь. У вас пути разные. Ваш – ко Мне, а куда и к кому их?" Грани Агни Йоги 1955. 290.

"Защищаться от тьмы и можно, и должно. Защита – Учитель. Меня поставьте между собою и тьмою. Пусть о броню излучений Лика ударятся злобные энергии, вас не коснувшись. Пусть почуют силу обратного удара. Быть может, поймут, что касаться Моих безнаказанно не Дозволю. Уничтожили бы вас и стерли с лица Земли, если бы могли, но коротки руки. Защиту Дам. Лишь крепко за Меня держитесь. Я щит Подниму.
Спокойствие и равновесие храните. В них ваша опора. Они – приемники Лучей. Сеть отражающая ими крепка. Многие зубы и когти о вас обломают. Жжется огонь. Лучше бы им вас не трогать. Придет время, и узнаете судьбу идущих против вас. Незавидна их участь: не вас, но Меня хотят уязвить, на вас нападая. Уязвить Владыку!?! Следствие – не наказание, но обратный удар. Коснитесь провода высокого напряжения, что получится? Вы – Мои провода с миром, через вас токи идут. Лучше Моих близких не касаться недобрым рукам.
Моих и ваших врагов предоставьте Мне, вы же следуйте за Мною. Пусть выявятся все, дабы знали, кто со Мною, и за Меня, и кто против, и в сознании от Меня не отрывайтесь."

Грани Агни Йоги 1955. 291.

Истинно, если знаете непрестанное предстояние, уже имеете кратчайший путь к Нам. Для лю­дей обычно особенно страшна каждодневность. Для них она есть символ утомления и нисхожде­ния. Между тем, для Нас каждодневность являет­ся совершенствованием и восхождением. Она от­крывает Врата Беспредельности.

Можно полюбить каждодневность, ибо она закаляет дух и дает му­жество помыслить о нескончаемости цепи трудо­вых веков. Кому-то они устрашение, но утончен­ное сознание примет их как источник бесконеч­ного творчества.

Прекрасные культы тускнели от каждодневности, но как прекрасно сознание, что даны каждодневная преданность и пылающая любовь к Иерархии. Если скажу: «Люблю Тебя, Гос­поди, и предан Тебе, Владыка, и чту Тебя, Учи­тель!» — в какой мощный хор обратится это сла­вословие на дальних мирах!
Так можно каждою преданностью открыть новые затворы, и как чу­десно ощущать неисчерпаемость великих поня­тий. Явление завещания может быть кратко: «Пылайте сердцами, творите любовью». Посидим.

Учитесь не считать дней и не замечать годов, ибо нет различия, когда вы в великом простран­стве Служения. Можно научиться чуять себя вне пошлой обыденности и приобщиться духом к яв­ленному миру красоты. Пойдемте вместе [туда], где нет границ и конца. Где можно каждое благое мер­цание превратить в сияние радуги благословения мирам.

Преданностью можно достичь всех врат. Не забудем этого ни на мгновение. Именно, наполнимся улыбкою преданности и благословим каждодневность. Каждое дыхание Наше шлет чудес­ную субстанцию для миров образующихся.
По­думайте о сокровищах, данных нам и принадле­жащих Тому, кто дал нам слезу и каплю пота для нашего освобождения. Помолчим.

Будем также каждодневно благодарить Выс­шего. Чую, как нужно единение! Довольно.

Книга: Записи Учения Живой Этики, т. 11. (17.12.1930 - 21.04.1932)9 марта 1931, понедельник

Сын мой любимый, неужели ты думаешь, что бывают причины, следствий не приносящие? Неужели ты полагаешь, что каждодневные мысли труды не дадут своих сияющих всходов и жатвы обильной? Пусть осознание плодоносности трудов духа ручательством служит того, что время настанет, когда ты богато пожнешь от того, что посеял.

В трудах каждодневных закаляется дух и ткет одеяние света. Каждодневно идут накопления духа, кристаллы которых собираются в Чаше. В этом ― жизнь, и в них, в накоплениях, ― цель. И когда путь осознан и ведома цель, то можно пройти через жизни теснины, не изменив ритма поступательного движения. А мы наблюдаем с любовью за теми, чей шаг непреложен.
Идти нелегко. Самая сущность жизни обычной яро восстает против духа, идущего к Свету. И столько надо преодолеть. Но с ним Луч Владыки, с ним Наша любовь и забота, и с ним радость грядущей победы.

Грани Агни Йоги §295 1961 г. Сент. 30. (М. А. Й.).

Вы приняли Зов, которым полна первая книга Учения Жизни, и знаете, что зов любви приносит ответ Возлюбленного. И ответ этот указывает Вам на несение подвига в жизни. В последующих книгах Учения указаны все ступени, которые должны быть пройдены, чтобы приблизиться к Возлюбленному.

Сколько красоты и радости заключается в жизни, поставившей себе целью сослужение с Силами Света на общее благо! И радость эта прежде всего заключается в великом освобождении от привязанности к мелочам жизни, которое неминуемо наступает, если в сознании установилось непрестанное памятование об избранном Идеале, и в сердце горит пламень преданности и благодарности к Позвавшему нас.
Истинные ученики не только сбрасывают тягость эту, но они еще научаются любить все препятствия, встречающиеся на их пути, все страдания, выпадающие на долю их, ибо, истинно, они являются нашими учителями и просветителями в дальнейшие мистерии раскрытия цветка духа.
Те, кто утверждают, что можно достичь духовного роста, не пройдя через страдания, говорят страшную ложь. Но, именно, страдания эти преображаются в радость, в новый духовный подъем, при огне истинной любви.

Легок и скор путь сердца и преданности, преображающий все тернии в сад цветущий, но трудны, извилисты и мучительно долги все прочие тропы. Потому и Зов Великого Учителя есть Зов Любви. Избрав этот путь, опасайтесь свернуть с него, ничего, кроме разрушения, не получится.

Есть много людей, которые из желания ухватить как можно больше гоняются за сменою различных идеалов, различных Учений. И эта погоня за новым вырастает у них в род болезни, род умственного или религиозного опьянения. Им нужно слышать всегда новое только для того, чтобы испытать временное нервное возбуждение, и как только одно возбуждающее влияние иссякло, они готовы для другого увлечения. Это есть своего рода умственное одурманивание, и на этом все их достижения кончаются.

Но есть души, которые похожи на жемчужину восточной сказки.

«Жемчужница эта живет на дне моря и подымается на поверхность, чтобы схватить дождевую каплю, когда восходит звезда Свати. Она плавает по поверхности моря, широко раскрыв свою раковину, пока ей не удастся схватить каплю дождя, а затем погружается вниз до своего морского ложа и там остается, пока не выработает из этой капли великолепную жемчужину».

Истинные ученики должны уподобиться этой жемчужнице и, запечатлев Единый Образ в сущности своей, должны восприятием Учения Его выработать прекрасную жемчужину духа своего. Особенно нужно это устремление к Единому Образу на первых ступенях. Ибо лишь заложив прочно основание, можем мы без ущерба добавлять к нашему строению те орнаменты, которые можем найти и в других Учениях.
Также не нужно думать, что подвиг должен заключаться в чем-то необычном и совершаться в каких то особых условиях, и не в том месте, куда поставила нас судьба.

Истинно, велик подвиг внесения Учения в жизнь каждого дня, в давании радости и просвещения окружающим и встречающимся нам.

Сказано в Бхагават Гите – «Человек достигает совершенства, упорно выполняя свою дхарму (долг)». Итак, будем закалять дух наш в неустанной работе по самоусовершенствованию для благого воздействия на окружающих нас, в радостной готовности применить силы свои там, где является возможность.

ПИСЬМА ЕЛЕНЫ РЕРИХ. ТОМ 17.3.35

АГНИ ЙОГ ЗНАЕТ
--------------------------------------------------------------------------------
-----------
“Есть такие, которые не знают о необходимости самообуздания; если они сварливы, мы можем извинить их поведение. Но те, кто знает, должны научиться жить в согласии”.
“Он оскорбил меня, он отяготил меня, он злоупотребил своею силою, он обокрал меня; в тех, кто питает подобные мысли, гнев никогда не будет утишен”.
“Если человек обсуждает недостатки ближних и всегда склонен к обидам, его собственные страсти будут расти, и он далек от уничтожения страстей”.

“Как дождь протекает в дом через плохо крытую крышу, так и вожделение проникает в плохо обузданный ум”.
“Если однажды удовлетворить порочные наклонности, уже ничего не остановит стремление страстей, и человек, предоставленный самому себе, безвозвратно погибнет”.

Е. И. Рерих “Основы буддизма”.

"Через возвышения, и унижения, и ущемления со стороны друзей придется пройти, чтобы еще лучше познать свойства человеческой природы. Не будем об этом тужить, когда наш единый судья Сам Владыка. А Он не ущемит и не унизит. Самоявленные судители останутся со своими суждениями в стороне, и ничто, слышите ли, и ничто не отдалит и не приблизит нас к Владыке, кроме нас самих. Людской хоровод пусть продолжает свой танец вокруг вас, а вы наблюдайте, зная, что время придет, когда вдруг изменится положение ваше и танцующим придется с этим уже неизбежно считаться. А пока храните терпение, молчание и благодушие. Пусть каждый выявит лик свой – это необходимо для будущего и для того, чтобы еще лучше научиться разбираться в людях. Обратите внимание, как в своем танце то приближаются к вам, то удаляются и удаляются от вас. Это закономерно, то есть это есть неизбежное следствие в вас растущего Света, мимо которого никто не может пройти, не будучи им освещенным, то есть не выявив своего характера." Грани Агни Йоги §569.1964 г. Нояб. 11. (М. А. Й.).

"Никакие рассуждения и чтения не заменят опытного знания. Но через опыт приходится проходить в жизни. При этом опыт горький и трудный особенно обогащает сознание. Труден опыт познания человека и особенно горек. И главная трудность его в том, чтобы, видя человеческую сущность, научиться не осуждать, и мало того, чтобы не осуждать, но и посильно по мере нужды помогать им, еще не прозревшим. Можно считать явлением обычным, что за сделанное добро человеку в ответ вместо признательности приходится получать удары. От недоброжелателей – это естественно, но от друзей – незаслуженно и горько. Впрочем, если углубиться в далекое прошлое, причины, быть может, удастся найти. И не только нельзя осуждать, но и надо хранить равновесие. Потому Указуется, что «лучше сурово знать друзей, нежели умиляться масками», чтобы не было разочарований. Под Лучом люди выявляют себя довольно быстро. И когда предвзятости нет и необоснованной доверчивости тоже, легко избежать ошибок и разочарований, ибо целью будет чистое познавание и желание посильно помочь." Грани Агни Йоги 1971 г. 779. (Дек. 16).

"Как быть, когда друзья огорчают и причиняют вред наравне с недругами? Уже говорилось о том, что опасаться надо не врагов, но друзей, ибо через них пришлось получить самые чувствительные удары. От врагов – оборона, но друзьям сердце часто открыто, а потому и удары особо чувствительны. Не по плохости их это имеет место, но по самости и легкомыслию. Думают о себе и заняты собою, и чужие переживания не достигают их ушей. Особенно огорчаться этим не будем – так было всегда. Одинок путь устремленного духа. «Одиночеству ничто не изменит». И друзьям тоже надо прощать, ибо не ведают, что творят." Грани Агни Йоги 1972 г. 065. (М. А. Й.).

"Темные не дремлют и готовы воспользоваться каждой оплошностью, каждой щелью, чтобы нанести вред. Около людей сужденных можно наблюдать особое шевеление и набухание темных противодействий. Всеми способами пытаются просочиться они в сферу непосредственного окружения, подсылая людей малого сознания, которые служат им по невежеству, и прячутся сами за ними. Внимание темных указывает на силу растущих огней, ибо привлекает пламя горящее и свет, и тьму. Настороженная зоркость нужна для распознавания противников Света в их попытках нанести вред. Был задан вопрос темным поработителям: «Что вам от меня надо?» Ответа не последовало. Почему? Потому что им надо вас уничтожить любой ценой. Но Владыка на страже. Он Может допустить испытание, чтобы увидеть и понять силу темных воздействий, но щит на страже всегда." Грани Агни Йоги 1954 г. 11.

"Случайностей не бывает. На все есть причина. В Мире Тонком видна цепь так называемых случайностей. При связи со Мною создается охраняющий круг, о который разбиваются волны невидимых глазу воздействий и который ограждает от этих «случайностей». Всюду за вами стража идет. Но лишь ярое осознание защитности дает наиболее сильное следствие.

Процесс осознания важен чрезвычайно, ибо вводит в сферу ауры нужные энергии. «Веруешь ли?» – это есть условие принятия нужных энергий. Вера, доверие, признание, принятие – явления одного и того же порядка. Осознание защиты охраняет от случайностей, а также и постоянная связь со Мною их исключает. Чем сильнее это сознание, тем сильнее защита, ибо осознание означает и допущение и принятие. Без условия принятия очень трудно помочь.

Формула «Веруешь ли?» требует этой открытости сознания и сердца для беспрепятственного допуска высших энергий. Так можно открывать себя Свету и тьме и воспринимать и получать соответственно степени открытости. Требую полного открытия сознания и сердца навстречу Лучу Помощи. Степень доверия обуславливает силу действия Луча.

Будьте уверены в мощи Луча. Отрицающий лишает себя блага, ибо лишает Луч возможности оказать воздействие. «И не Мог совершить многих чудес по неверию их», – явление, основанное на действии закона, обуславливающего принятие высших энергий. Бывает и так, что сломанная рука или нога оказывается следствием сопротивления закону.

Насилие над свободною волей недопустимо даже с благой целью. Когда желание исходит из сердца и сознание открыто навстречу Лучу, мощь его возрастает соответственно силе осознания. Отрицание мертвенно, ибо убивает возможность высших восприятий, лишая их возможности доступа."

Грани Агни Йоги 1961 г. 043.

БЫТЬ СИЛЬНЫМ ВСЕГДА
---------------------------------------------------------------
Надо научиться вести Записи при всяких условиях, то есть научиться преодолевать силою ритма силу противных воздействий. И то, что раньше было бы совершенно невозможным, становится возможным позднее. В этом ― победа. Так еще одно завоевание можно отнести к своим достижениям.

Антагонистична жизнь и весь ее уклад утверждающейся жизни духа. Потому согласованность высшая между духом и проявлениями его на Земле будет достижением высшим. Согласованность с условиями земными являют все, и это легко, но явить ее с Высшим Миром, несмотря на упорное и сильное противодействие низшей сферы ― удел победившего духа.
Потому Приветствую каждый шаг победный на этом трудном пути восхождения духа в Высшие Сферы. Трудность в том, чтобы ничто не задержало. Один, несмотря на недостатки и изъяны свои, восходит, другому и добродетели его не помогают.

Ценим не хорошесть, но огонь духа ― этот истинный двигатель жизни. Иной раз Учитель Предпочтет разбойника благонамеренному (гражданину) обывателю, украшенному всеми отличиями человеческого признания. Потому восхождение и продвижение при всяких условиях и недостатках Считаем выше добродетельной неподвижности и инертности. Поднявшись, и недостатки можно преодолеть, но что может заставить двинуться удовлетворенное собою и своими совершенствами сознание.

Потому Говорю всем, стремящимся подниматься по лестнице жизни и признавшим Учителя Света: «Следуйте за Мною, взяв на плечи свои крест свой, груз свой несовершенств ваших для изживания и трансмутации их в энергии Света».

Дух сильный и решивший свой путь силы найдет энергии свои перелить в энергии блага. А Я Помогу. Так, твердо ступая, каждый дойдет до положенного. Нечего слишком печься о недостатках своих, когда путь впереди и столько надо сделать. Строители жизни о строении ее думают, но не о плохости своей сокрушаются, сидя без дела на месте. Предоставьте Мне Мою печаль и Мою радость о вас, вы же следуйте за Мною, уявляя себя в действии.

Совершенных людей нет, и если бы строители жизни думали и печаловались только о своих несовершенствах, некому было бы строить. Но строится Мир Новый, и строители его заслугу себе приобретают и право на то, чтобы в нем жить.
Каждый трудится по способностям своим и по тому, кому что дано. Один свое выполнит хорошо, но не под силу ему задание другого. Так и ты трудись над талантами своими, используя их на пределе напряжения. Жизнь позаботится о том, чтобы напряжение это увеличивалось изо дня в день. За жизнью дело не станет. Тебе замену трудно найти. Веками Готовил для выполнения поручения трудного. И вот время настало, и поручение выполняется. Порадуемся этому и не будем слишком тужить ни о жизни горько-тяжелой, ни о недостатках своих неизжитых, но подлежащих изжитию непреложному в огнях устремления духа.

Не вымученно, не насильно, но законно сбрасывает дух изжитые наслоения прошлого. Подавление бесцельно, ибо вызывает рецидив и взрыв новый, усиливая изживаемое качество. Но власть над проявлением энергий своих нельзя упускать из рук ни при каких условиях ― это значит быть всегда сильным.

Жизнь слабости духа не прощает. Жизнь неласкова к ничтожествам. Жизнь не щадит убожества и приниженности духа. Быть сильным и владеть своими чувствами и поступками, быть хозяином их, но не рабом ― таков Мой завет. Иначе не стать победителем жизни.
Силу свою надо держать при себе всегда. С осознанием ее не расставаться ни при каких обстоятельствах и поступках. Нет судий ― сам судья. Уявление слабости духа не прощается жизнью.

Грани Агни Йоги §427 1955 г. Авг. 12.

"Чувствознание можно развивать сознательно, обращая внимание на тонкие чувствования свои. Так, при встрече с каждым человеком нетрудно отметить, что оно производит впечатление, легко ускользающее от реализации, если на него не обращено внимания.

Тонкие явления любят, чтобы их отмечали. Даже по улице можно пройти, ничего не увидев, если внимание занять другими мыслями. Но, отметив реакцию сердца на встречу и зафиксировав ее в сознании, можно уже сознательно приобщаться к тонким восприятиям.
Особенно легко воспринимаются недобрые чувства, исходящие от людей зломыслящих. В этом отношении враги являются хорошими учителями. Без слов и объяснений ощущается враждебное отношение.
Так же и пространственную ноту в каждый данный момент легко ощутить сердцем, ибо оно печалуется и радуется под пространственным воздействием. И тут, как, впрочем, и везде, необходимо приложить труд и внимание, чтобы достичь результатов."

Грани Агни Йоги 1972 г. 226. (Май 13).

Сомнение есть гибель качества. Сомнение есть могила сердца. Сомнение есть начало безобразия. Сомнение должно быть упомянуто в каждой беседе, ибо без качества куда же пойдем? Без сердца что поймем? Без красоты что достигнем?

Спросят, почему сперва «Беспредельность», потом «Иерархия» и лишь после «Сердце». Отчего не наоборот? Но раньше направление, потом связь, после средство. Нужно не испортить это священное средство сомнением. Обратимся к качеству пульса у человека сомневающегося и у него же ― в час верного устремления. Если сомнение может менять пульс и эманации, то как физически разлагающе будет оно действовать на нервную систему! Психическая энергия прямо пожирается сомнением. После сомнения напомним о самом предательстве. Ибо кто же ближе к сомнению, как не предатель?

Но ту тьму можно преодолеть лишь причастием к Иерархии, к самому неизбежному, как сияние солнца.
Правда, жжёт оно, но без него ― тьма!

Сердце §6



Н.К.Рерих «Путь»

"Если в домашнем быту утвержден контроль над каждым произносимым словом, то везде, где бы то ни было, этот контроль продолжает действовать. Учат жизненные уроки сдержанности речи, указуя, сколь вредно многословие, когда ненужное говорится. Очень не полезно убеждение, что надо говорить «из вежливости». Право, лучше промолчать, чем разрушать себя болтливостью. Пусть уж лучше говорит собеседник, если не может себя удержать от слов излишних. Полезнее помолчать обоюдно, но для такого молчания требуется созвучие. И тогда оно благодетельно. Сдержанность речи – особенно ценное качество йога. Люди страдают многословием. А за слова приходится отвечать. Мудрое собеседование не есть болтливость. Оно плодоносно, если не допущено явление исчерпанности." Грани Агни Йоги 1972 г. 232. (Май 15).

"«Язык мой – враг мой», и такое бывает. Тем более нужен суровый контроль над словами, за каждое из которых придется отчет дать когда-то. Даже молитва существует для удержания языка от празднословия. Но не помогает ничто, и язык продолжает «язвить пространство», навлекая на человека неизбежные следствия. Люди, давшие зарок молчания, знали, что они делают и почему. Собранная ими таким путем психическая энергия была следствием духовной дисциплины. Болтливость и Йога несовместимы." Грани Агни Йоги 1972 г. 233. (М. А. Й.).

"Вот посетил друг после более тридцатилетней разлуки и говорил беспрерывно до полной исчерпанности сил. Подумайте, полезна ли была подобная болтливость и не были ли результаты ее разрушительны, хотя и говорил он о вещах, близких сердцу и имеющих касательство к Учению." Грани Агни Йоги 1972 г. 234. (Гуру).

Е.И.Рерих о пранаяме.

«Ценны и прочны лишь те достижения, которые приходят естественно, ибо тогда они являются проявлением внутреннего духовного развития и никогда не могут быть утрачены, и при таком духовном развитии можно достичь всеисчерпывающих явлений. Упражнения в хатха йоге, именно, только самая легкая пранаяма, производимая с большою осторожностью, может укрепить здоровье, в обратном случае они приведут к медиумизму, одержанию, так называемому сумасшествию…

Потому главный пробный камень для всех духовных учителей лежит не в чудесах, но в их магните сердца, в их оккультной способности духовно преображать окружающую их среду и перерождать сознание, самую сущность учеников. Но для этого требуются не низшие сиддхи хатха йога, но огненный синтетический луч, присущий открытым центрам. Никакая пранаяма не даст необходимого очищения и высоких следствий, если сознание не будет соответствовать высокому идеалу. Высшие формы йоги не нуждаются в пранаяме. Каждый кули в Индии знает о пранаяме, каждый средний индус ежедневно проделывает ее, но, тем не менее, они далеки от духовных достижений. Потому не полагайтесь на одну пранаяму!

Высшее достижение йога есть открытие глаза Дангма, и это не есть то, что мы называем ясновидением, но именно пробуждение чувствования, которое никакими пранаямами не достигается, но есть следствие тысячелетних накоплений, непрестанных духовных устремлений и самоотверженных жизней; следствие, отложенное в виде тончайших энергий в «чаше». Именно к пробуждению уже накопленных энергий и к отложению новых должен стремиться каждый не книжный оккультист» (из письма 06.05.34).

«Людям гораздо легче отказаться от всяких излишеств и, не отягощая своего мышления, механически отсчитывать пранаяму, нежели обуздать хотя бы одну привычку, лежащую камнем преткновения на пути к духовному достижению. Но, как сказано, все механическое, касаясь лишь внешнего человека, не имеет цены и не может преобразить внутреннего человека, преображение которого есть единая цель всех истинных Учений. Потому очень и очень нужно запомнить, что все Великие Учителя заботятся и имеют дело только с внутренним человеком, сфера которого лежит в мире побуждений и мысли. Потому ни один высокий Разум и Агни Йог не нуждается ни в каких механических приемах, ни в каких физических упражнениях. И единая концентрация, допускаемая ими, есть концентрация на избранном Высшем, Идеале, в неуклонном и непрестанном стремлении подняться до Него. И такая концентрация продолжается безостановочно, что бы ни делал такой йог или ученик, мысль его неотступно держится около его Идеала, он постоянно чувствует в сердце своем любовь и присутствие этого Образа. Это и есть истинная концентрация, указанная в эзотерической философии, изучающей лишь внутренний мир, мир нуменов» (из письма 21.07.34).

«Не преувеличивайте значение пранаямы, ибо наука о дыхании, которой занимаются истинные раджа йоги, имеет мало общего с пранаямой! Хатха йоги заняты контролем жизненного дыхания легких, тогда как древние раджа йоги понимали его как дыхание ментальное, именно, только овладение этим ментальным дыханием приводит к высшему ясновидению и к восстановлению функции третьего глаза, и к истинным достижениям раджа йоги» (из письма 01.08.34).

«Потому очень прошу Вас, будьте осторожны. Я никогда не делала никаких упражнений, даже простой пранаямы. По правде сказать, у меня инстинктивное отвращение ко всем искусственным насилиям там, где мы касаемся сокровенных огней сердца. Ведь усиленная пранаяма развивает низший психизм и медиумизм, эти два антипода истинного духовного развития. Чтобы утвердить Вас во вредности всех насильственных упражнений, приведу слова Е. П. Блаватской из третьего тома «Тайной Доктрины»: «Истинно, то, что называется пранаямой, или смертью дыхания, всегда кончается для упражняющегося в ней смертью — моральной всегда — и физической часто. Несколько нетерпеливых чела, которых мы лично знали в Индии, несмотря на наши предупреждения, устремились к этим упражнениям хатха йоги. Двое из них развили в себе чахотку, из которых один умер; другие стали почти идиотами, и еще один покончил самоубийством, и другой развился в настоящего черного колдуна, но, по счастью для него самого, его губительная деятельность была прекращена его скорой смертью. Наши Учителя единодушно запрещают упражнения в пранаяме» (из письма 08.09.34).

«Конечно, правильное дыхание, умение ритмично и глубоко дышать, есть великое целительное средство для восстановления наших сил, как духовных, так и физических. Но ведь та пранаяма, которую советуют все эти книги, не состоит только в указании на правильность дыхания, но попутно они указывают на удерживание дыхания и концентрацию на центрах, и вращение их, и на всю прочую гимнастику. Но добросовестный и сведущий врач пропишет каждому пациенту дозу лекарства, соответствующую, именно, его болезни и организму. Мышьяк очень полезен в малых дозах, но при усиленных приемах он может вызвать рак и отравление. Широковещательные выпуски таких руководств я считаю равносильными, нет, хуже открытой продажи ядов на базарах, ибо яд разрушает лишь физическое тело, насилие же над тонкими центрами приводит к смерти духовной» (из письма 12.12.34).

«Но напрасно думаете Вы, что пранаяма сама по себе так много значит. Правильное дыхание полезно всегда, но те упражнения, которые советуются всякими безответственными, самозванными йогами, крайне опасны. Об этом я уже много писала, но, видимо, снова приходится возвращаться к этому вопросу. Потому еще раз напомню, что в Святая Святых Йоги может проникнуть лишь тот, кто совершенно очистил свое сердце и ментальное тело от всех земных отбросов. Без этого очищения никакая пранаяма не приведет даже к первым вратам истинного знания. Пранаяма может развить медиумизм, который есть закрытие Врат. Долгие упражнения в пранаяме или хатха йоге делают невозможным занятия раджа йогой. Все психические силы, развитые путем пранаямы, путем искусственного возбуждения физического и астрального тела, ограничиваются планом психическим и далеко не высоким, о чем свидетельствуют все видения психиков и медиумов. Нужно понять, что психизм не есть духовность. Именно, как сказано в Учении, «психизм есть антипод духовности» и лишь удаляет возможности приближения к Великим Учителям. Вот почему Учение начинает и кончает областью духа и так сурово осуждает все упражнения для развития низшего психизма. Конечно, путь духовности, путь царственный, гораздо труднее и медленнее, но он и единственный, который слагает все достижения в «чаше». Все психические силы раскрываются естественно у следующего этим путем, и развиваются они на всех семи кругах, т.е., на всех планах от высшего до низшего, и, сливая их воедино, путь этот оберегает великий синтез. Ни один Учитель не будет сопутствовать ученику в его попытках проникнуть в слои астрала путем механических упражнений. Не следует делать себе в этом никаких иллюзий, ибо иначе легко можно получить учителя-персонификатора из этих слоев. Сколько предупреждений по этому поводу написано было Е.П.Блаватской! Конечно, именно это обстоятельство и создало ей столько врагов среди медиумов и психиков, но она исполняла возложенное на нее поручение указывать на вред спиритизма, главным образом, вследствие невежественного к нему отношения во всех слоях общества. На личном опыте знаю, как враждебно принимаются все такие указания и предупреждения» (из письма 24.05.36).

«Правильно Ваше соображение, что в городах упражнения в пранаяме могут быть губительны. Но так как пранаяма не может дать нам духовности, то и заботиться о ней не будем. Самое важное закалить себя в чистоте побуждений, мыслей и поступков, а сделать это мы можем, лишь находясь среди людей, среди препятствий, так и город иногда бывает полезен» (из письма 24.05.36).

«Потому, зная о всех опасностях, я всегда против широких заманчивых оповещений, как путем механических упражнений стать сверхчеловеком!! Ведь, именно, невежественные люди прибегают к этим способам, в результате чего часто пробуждают в себе дремавшие в них медиумистические способности или низший психизм (духовность не достигается никакими механическими упражнениями) и таким образом становятся жертвами разных одержателей самого различного калибра. Сейчас как восточный, так и западный рынок завален дешевыми руководствами, как развить в себе необычайные способности. Причем ни в одной из подобных вреднейших книжечек не указываются параллельно и все опасности, связанные с оповещенными методами. Потому можно пожалеть, что автор указанной Вами прекрасной статьи не упомянул в ней о необходимой осторожности» (из письма 16.04.36).

Читая строки писем Елены Ивановны видно, что в них особый акцент делается не на полезности краткой пранаямы (зачем же повторять то, что уже сказано в Учении), хотя и об этом говорится в письме от 06.05.34., а на серьезных губительных последствиях, которые могут быть при неразумном, невежественном отношении «нетерпеливых чела», спешащих любыми способами продвинуться по духовному, как им кажется, пути. При этом из инструмента, «мудро установленного как вспомогательное средство для ускорения следствий», пранаяма превращается в грозного разрушителя и здоровья, и психики человека. Особенно остро предостерегает от неразумных действий с пранаямой Е. П. Блаватская, ссылка на которую дается в письме от 08.09.34. Такой жесткий тон писем, видимо, связан с тем, что во времена Рерихов, и особенно Блаватской широко распространились в народах Запада увлечения спиритизмом, медиумизмом, причем медиумизм принимался невежественным большинством за истинные и высокие проявления духовности. А усиленная пранаяма как раз и ведет к развитию медиумизма и низшего психизма, что, по сути, близко одно к другому. Как известно, одной из жизненных задач Е. П. Блаватской было разъяснение вреда занятий спиритизмом, что она и делала.

"Не исчислить тех, кто думает, как взять, да притом побольше, даже благодарности не отдавая взамен. Но устремлённые ко Мне знают, что есть отдача, что есть жертва, что есть истинное обретение. Знают также, что есть благодарность и признательность.

Принцип дарения должен в будущем стать нормой жизни на Земле. Кто же этому научит? Не Мои ли? Пусть и мало вас, но силою вас Наделяю от Могущества Моего, и сострадающие сердца ваши Озаряю пламенем животворящим от Сострадания Моего.

Идущие за Мною путь устилают ковром Любви. Но Взываю к вам, дети Мои, не расточайте сил понапрасну, являйте соизмеримость и чувствознание. Вокруг вас вампиров рать. Потому стремитесь давать по сознанию. И знайте, что за добро должны будете ещё и платить. Но иначе великодушие не проявить, и в милосердии не преуспеть.

Примите на себя миссию жизни – возлюбить ближних всем сердцем. В этом вам Поручение Моё.
Так Свет и Любовь вместе будем утверждать в мире, где свирепствуют тьма, невежество и ненависть – Я, вдохновляющий вас на подвиг земной, и вы, дерзнувшие служить Общему Благу верой и правдой, утверждая принципы Учения Моего – Живой Этики."

Напутствие Е.П. Блаватской Синнетту и теософам
--------------------------------------------------------------------------------
---------
«Человеческая грязь никогда не прилипнет, а также не загрязнит пламени, в которое она брошена. Она крепко прилипает только к мрамору, к холодному сердцу, утерявшему Божественное Пламя.

Да, действительно, Учителя и «власти предержащие» непрестанно зовут и руководят многими и многими печальными, одинокими и усталыми людьми, направляя их в эту сказочную страну оккультной духовной теософии, чтобы собрать их вокруг своих алтарей.

Двое уже физически находятся там – это те, кто победил и нашел якобы «Невидимых» – каждый своим собственным путем. Ибо учения этого Ордена подобны драгоценным камням, как ни поверни их, и Свет, и Истина, и Красота вспыхнут от них и поведут усталого путника на поиски их, если только он не остановится на своем пути, чтобы погнаться за блуждающими огоньками иллюзорного мира, или останется глухим к голосам толп».

Из письма Е.П. Блаватской

"В школе жизни двоякое отношение возможно к тому, что дается: пассивное и активное." ...
..."Одно можно сказать: не привязывайтесь ни к чему и вам нечего будет терять, ничего не считайте своим. " ...

"Сын Мой, учит человека все, если даст он себе труд помыслить над всем, что с ним происходит. Учиться можно всегда и везде, постоянно извлекая из текущих мимо сознания явлений опыт, столь нужный для духа, нужный потому, что ради этого опыта только и дана ему жизнь в теле, в условиях плотных.....
Каждое воплощение имеет перед собою эту основную задачу – меняются лишь детали и характер приобретаемых знаний, сущность же процесса остается неизменной: извлечь из жизни земной все, что в состоянии она дать. Конечно, опыт этот должен быть разнообразен, ибо разностороння жизнь и повторения аналогичных условий бывают лишь тогда, когда урок не усвоен и содержание его прошло мимо.
В школе жизни двоякое отношение возможно к тому, что дается: пассивное и активное. Первое пассивно воспринимает даваемый опыт – так живет большинство. Второе в жизни ищет само, чему бы еще поучиться, и что еще можно извлечь, и как создать условия, наиболее благоприятствующие процессу. ...
Сам, сам, сам, своими усилиями, своей волей, своей охотой. Своим желанием познать, научиться, сокровище накоплений своих приумножить – так устремляется ученик, и Рука Учителя над жизнью его, и ведома цель, и плодоносна жатва."
Грани Агни Йоги 1957 234. (Июнь 7)

"Когда условия, обстоятельства или люди исчерпывают себя, они уходят из жизни человека, а также и испытания, выполнившие свое назначение, а также и все явления, сыгравшие свою роль. Также заканчивается и земная жизнь, если исчерпано все, что может дать очередное воплощение. Исчерпанность условий означает, что энергии, действовавшие дотоле и дававшие импульсы к движению, прекращают свою активность, смещаются и должны замениться новыми. Пытаться насильно продолжить эти условия – значит стремиться вдохнуть жизнь в то, что уже умерло и изжило свои электроны. Этот момент, когда наступает чему-то конец, надо уметь учитывать безошибочно, чтобы не тратить попусту сил на то, что подлежит смене.
Но люди обычно цепляются за шелуху уходящих явлений, не понимая того, что они изжили себя и что мертвое не оживить. Так уходят люди из жизни человека, так уходит все, сыграв свою роль. И сколько ушло их, исчерпавших себя при контакте – людей, обстоятельств, явлений. Новая встреча с исчерпавшим себя человеком ничего уже не принесет, ничего не даст, кроме пустоты, и отсутствия всякого интереса, и чувства печали. ...
Надо чутко уловить исчерпанность обычных условий, если она наступила, и не пытаться удержать их насильно. Ничего не получится кроме разрушения. Но бывают случаи, когда в момент напряжения не-исчерпанных энергий прерывается вдруг нить жизни или течение условий. Решение надо искать в карме. ...
Одно можно сказать: не привязывайтесь ни к чему и вам нечего будет терять, ничего не считайте своим. И помните, что то, что вам принадлежит в духе, неотъемлемо ваше. И опора вам в жизни одна – Учитель."
Грани Агни Йоги 1957 235. (Июнь 8).

"Живите надеждой.... Даже если ей не предначертано осуществиться, она является той силой, той энергией, которая поддерживает в трудные минуты, наполняет Светом и помогает выжить и устоять.

Надежда на светлое будущее для знающих есть непреложность. Провозвестие утверждает не просто надежду,... но то, чему быть, чего не миновать, что в Высших Сферах уже утверждено и существует, и в соответствии с Планом Владык не может не состояться.

А будущее Земли чудесно. В нём нет места ничему омрачённому, что происходит ныне. Благоденствие и процветание – не просто неосуществимая мечта,... но реальность завтрашнего дня, в котором нам, нынешним, предстоит пребывать.

Поэтому не только о грядущих поколениях, которым предстоит жить счастливо и светло, но и о нас же самих сказано на страницах огненных книг как о людях чудесного будущего. Наша участь решена и утверждена Шамбалой, Владыкой и Матерью Мира."

"Не в том ли причина ощущения своего бессилия при борьбе с упорными и настойчивыми противодействиями темных, что борьба с ними начиналась после того, как они успевали омрачить и нарушить гармонию духа. Именно этого-то и не следует ни в коем случае допускать.

Когда чувствуете нарастание натиска, усиливайте напряженность слияния с Иерархией. Чем сильнее натиск, тем напряженнее слияние. Какой же смысл темным устремлять вас к еще большему слиянию с Учителем и Силами Света; поняв, что тактика Адверза действует против них, они оставят свои попытки. В этом залог и ручательство успеха.

Пусть каждое действие темных только приближает к Владыке. Они, убедившись в обратном результате своих стараний, отступят, чтобы снова найти какую-то лазейку и новый подход для новых вредительств. Но пока на каждую попытку будете отвечать ярым напряженным устремлением к Владыке и, удерживая равновесие, будете его углублять, – это будет мощным щитом от ярости воинствующей тьмы.

Только ни на минуту не забывайте этого метода противодействия тьме. Они будут пытаться отвлечь внимание на нечто вовне, на постороннее, лишь бы только нарушить связь с Иерархией или вызвать против Нас неудовольство, сетование и даже осуждение, то есть отделить. В этих хитросплетениях их сила и их успех.

Но уже знаете, как надо бороться, – открыты глаза и дано знание. Как только увидят, что своими действиями они усиливают Свет в вас и способствуют еще большему единению с Иерархией Света, отступят они и оставят. Это будет победой над тьмою".

Грани Агни Йоги 1964 г. 535. (М. А. Й.).

"Сын Мой, какие бы мысли ни приходили в голову, жить все же нужно и выполнять все, что диктует неизбежность. Человек властен над собою, но не над железными рамками кармы. Ни цвета глаз, ни кожи изменить нельзя, а также и многого другого. А жить все-таки нужно. Значит, приходится вести игру с теми картами, которые выдала судьба. Значит, надо найти лучшее решение при создавшихся обстоятельствах. Лучшим решением будет идти вперед, полагая на Нас все сознание. Тяжкий переход кончится. Нет вечного испытания. Но восхождение духа, совершающееся при всяких условиях, будет иметь непрерывность, если связь с Нами не нарушается. Особенно трудно претерпеть до конца. Ставка не на людей, но на Владыку, Который всегда рядом.
Подвиг возможен в любых условиях, даже самых невозможных: на людях и в уединении, в городе и в глуши лесов или гор – везде возможно Великое Служение, и даже в темнице. Ведь подвиг совершается в духе, – внешнее будет лишь аккомпанементом, если силен дух. Следовательно, невозможность его совершить, ссылаясь на какие-то внешние обстоятельства, указывает на слабость духа и на то, что он не готов.

Отказ от Служения или Поручения тяжко влияет на карму. Никакие отговорки и самооправдания не могут скрыть слабости неготового духа. Потому, когда придет время принять Поручение, явите полную готовность его выполнить. Не думайте получить его в приятности, и для собственного удовольствия, и в розовых переживаниях. Поручение сурово, опасно и трудно необычайно. Человек предоставляется как бы собственным силам и выполняет его единою силою духа. Потом придет все: и успех, и друзья, и условия нужные. Но надо победить сперва чудищ мрака, которые окружают героя, имевшего мужество принять Поручение. Чудовища страха, сомнения, прельщения и прочие встанут перед ним во весь рост своей неизжитости и заградят путь. Надо победить или умереть, но отступления нет, ибо они растерзают отступника. Но зачем умирать, когда дух нерушим и бессмертен, и герои духа, даже умученные и убиенные, победу торжества духа над плотию имели, бессмертие свое утвердив.
Так сладость мечтаний заменяется осознанием суровости жизненного подвига, постоянного, незаметного, внутри человека смиренно творимого. Говорю о смирении, ибо смиряется ярость самости. Но что нам до того, что творится вне нас, когда преображение сознания происходит внутри. Так снова Утверждаю главенство внутреннего состояния над всеми явлениями внешнего мира. Подвиг творится внутри. Это и будет победой, если начало духа утверждается перед лицом всех внешних препятствий."
Грани Агни Йоги 1955. 508. (Сент. 28).