"Сын Мой, почему ты полагаешь, что некоторые проступки людей могут оставаться без последствий? Следствия приносит все, в разных плоскостях и на разных планах. Нет явления, следствий не приносящего. Потому в каждом явлении, плохом и хорошем, можно усмотреть, что оно принесет. Плод всегда бывает по роду семени. Явления в пространстве растут и, выросши, возвращаются к тому, кто их породил. Ветер возвращается на круги своя. А также и люди. И если при возвращении своем они встречают радушный прием и желание войти с ними в соприкосновение, они получают добавочную силу, чтобы, прозвучав, снова уйти и снова вернуться. Но когда может сказать им человек: «Вот пришло явление сие, чтобы зазвучать для меня, но не имеет оно во мне ничего», — тогда становится человек свободен от его власти и оно уже не угрожает ему, подчинив себе сознание, снова и снова захватывать его в свою сферу. Но если это явление Света, явление доброе, добрые плоды приносящее, можно встретиться, и принять его, и плодам Света порадоваться.

Так же изживаются и исчерпываются враги и люди, неприятные нам. Возрасти духом надо на все: и на хорошее и на плохое. На первое — для умножения Света и усиления его, на второе — для пресечения нити кармы. И если мы возросли духом достаточно, то очередной кармический удар нейтрализуется силою духа, ибо идущее явление не имеет в нас ничего.
Уметь так встретить волну зла, или бывшего врага, или очередное испытание будет знаком победы. Вот почему так нужно равновесие. Ведь это и есть освобождение от власти людей, вещей и явлений. Если могучую силу равновесия нечто не в состоянии поколебать внутри, это означает, что власть чего-то над сознанием закончилась.

Если бы люди осознали все значение спокойствия и равновесия, если бы поняли, что нет ничего в мире, на что можно было бы променять или за что отдать чудесный пламенный кристалл равновесия духа! Как он могуч! Как он строителен! Как изумителен в своей силе! Спокойным, ровным, но мощным пламенем своих излучений он сжигает, он уничтожает, он испепеляет те самые вибрации зла, которые направлены к сердцу героя. Ибо, поистине, Называем героем того, кто нашел в себе силы и дерзновение мощь равновесия утверждать.
Носители Камня, знайте, что чудесная сила его на равновесии зиждется. Знайте, что сокровище это, рожденное и утвержденное в мире печали, страданий и скорби, в мире материи плотной, сияет и горит чудесным огнем во всех мирах, видимых и невидимых, до самых высочайших. Истинно, стоит посвятить всю жизнь на то, чтобы его возрастить, оберечь и приумножить, чтобы было с чем вступить в Мир Иной.

Без равновесия не может быть накопления психической энергии. Без равновесия центры не будут открыты, ибо огнями надо уметь управлять. Вот он, собравший богатства земные, и вот тот, кто возрастил и умножил Сокровище Камня. Вот проходят они через Великий Порог, и ценность приобретений обоих становится яро очевидной: один с пустыми руками, другой — с истинным приобретением, которому нет цены и которое нельзя променять на все золото мира, на все земные сокровища. Камень несущие и силу его умножающие, знайте, что храните неумирающее явление Света. Дело Иерархии творите. Утверждаю вас в явлении Камня и силу понимания творимого действа Посылаю. Владыка Сказал."

Грани Агни Йоги §160.1955 г. Март 28.

"Рассмотрим вчерашний опыт поляризации сознания. Человек, кипящий самыми неприятными чувствами, вылил их целиком на тебя. Но ты, выслушав это совершенно спокойно и не теряя равновесия, пропустил заряд яда мимо, не вовлекая свое сознание в вихрь чужих эмоций. Ответ был также спокоен и выражал сочувствие. Если бы вовлекся в астральный вихрь, упал бы в яму, заботливо приготовленную собеседником. Пропустив заряд мимо, дал добрый совет и тотчас увидел, что человек ушел не только успокоенный, но и совершенно преображенный, поляризованный на волну твоего сознания. Весь процесс произошел внутри твоего сознания: поляризуя его на определенной волне, как ключом или рычагом поворачиваем угол приложения энергии чужого сознания.

Это и есть власть над людьми. Себя утверждая на желаемый лад, окружающих преображаем. Надо только, чтобы свое состояние было диаметрально противоположным состоянию собеседника. Ни в коем случае нельзя допускать заражения чужими эмоциями и вихрями. Спокойствие удерживается полное. Формула остается неизменной: «Тот побеждает все, кто самого себя сумеет победить»." Грани Агни Йоги. 1957 г. 583. (Дек. 16).

"Так убеждаемся еще раз в нужности качества спокойствия. Надо, чтобы это великое понятие вошло в жизнь сознания и сделалось его неотъемлемым свойством. Как бы рычаг мощи в руки берется, которым можно двигать дела и людьми, последними – во благо. Можно яро упражняться в спокойствии полном, сохраняя его напряженно в моменты поляризации чужого сознания и удерживая во все остальное время как форму выражения жизни духа.

Пламя спокойствия мощно. Полагают, что его можно заменить другими качествами. Ни одним! Лишь равновесие его превосходит силой огней, хотя по сущности и близко ему. Равновесие есть мощь огня, собранная внутри и дающая возможность управлять полюсами явлений, в то время как спокойствие может уявляться и на одном из полюсов. Против спокойствия могут еще устоять, но против равновесия не устоит никто. Спешно надо подойти к овладению силой огней этого качества духа. Степеней его много, от начальных и до высочайших. Надо лишь только понять, что теряя ради чего-то или из-за чего-то равновесие духа, теряет как раз человек то, что хотел сохранить или удержать." Грани Агни Йоги. 1957 г. 584.

Сын Мой, оболочки надо привести к молчанию. Бесполезная трата психической энергии – следовать за их флуктуациями. Надо понять молчание как состояние сознания при замолкнувших и усмиренных оболочках. Молчанием Называем такое состояние, когда молчит самость. Так и Сказано: «Из молчания, которое есть мир, раздается звучный голос...» Сознание, ко Мне устремившееся полнопреданно, не может остаться без ответа. Но мужество надо найти встретить волны тьмы, дабы не захлестнули огонь духа.

Чем можем противостать тьме? Только огнем сердца! Волевое погружение в сферы Моих уявлений создает и укрепляет нить связи. Не Замолкну, но при условии устремления ко Мне и в Мир Мой. Он так далек от вашего мира, что решение к нему приобщиться требуется крепкое, крепче звучания энергий суеты. Звучит то, что наполняет сознание и господствует в нем. Если Мое – Мое, если земное – суета. Отрешение от мира земного и себя есть отрешение от суеты текущего дня, и оно – в духе. Нужно необычайное напряжение духа, ибо неслыханно напряжение тьмы. Для того чтобы не падать духом, тоже нужно мужество.

Лучше не пасть духом даже при рушении всех надежд, нежели утратить огонь духа при их осуществлении. И лучше потерять всё, но устоять, чем мир приобрести, потеряв сердце. О Мне думающие Мне нужны, но не о себе. Мое вместо своего должно быть поставлено. Можно посмотреть в прошлое. Что дало духу его малое личное «я», чем оно наполняло сознание и какова была жизнь до того, как Владыка в нее Вошел? Вернуться в круг слепого прозябания духа? Ужасна зияющая и молчащая пустота, которая неизбежно заменит Общение. Потому сокровенное охраним. И не только от людей, но и от своих непокоренных ещё оболочек.

Какой враг опаснее: извне или внутри? И где дозор должен быть зорче? Поймем, как материя астрального змия течет через астральные тела людей, напитывая их своими качествами и свойствами. Змий должен быть побежден как в себе, так и в других. Безразлично, где он поднимает голову и жалит смертельно, через свою оболочку или через чужую. Неизжитое низшее астральное «я» человека так же яро беснуется в его ближних, как и в нем самом. Обуздывая в себе, обуздывает в других и, обуздывая и подчиняя в других, побеждает в себе. И человек не только сторож своему брату или ближнему, но и охранитель и его, и себя от объятий удушающих колец астрального змия. Поляризуя своё сознание на волне холодного сдержанного спокойствия, змия в других лишает силы выявления.

Мощь равновесия пресекает его движения в корне. Равновесие духа поражает змия в голову, и он бессильно поникает, и разжимаются его кольца. Ибо сказано: никто не устоит против равновесия. Надо явить высшую степень спокойствия и равновесия духа. Надо утвердить их как мощный щит. Неизмеримо глубока мощь равновесия. Борьба с врагом внутри и вне идёт посредством поляризации сознания. Не надо говорить, не надо убеждать, не надо спорить, надо замолкнуть за крепким щитом воли и, утвердив равновесие огненное, повернуть рычаг мысли в желаемом направлении. Надо понять, что лишь «молчание двигает».

Надо понять, что истинное действие свершается в молчании. Довольно слов и внешних уявлений, не достигающих цели. Нужен приказ всего сознания, чтобы не дать возможности астральной оболочке зазвучать. Надо пресечь в корне даже самую мысль о возможности подобного её уявления. Спокойствие на людях не может быть нарушено никогда и ничем, что бы они ни говорили и ни делали. Не могут и не должны неистовства астральных оболочек слепцов нарушить царственное спокойствие духа. Потеря равновесия есть поражение и утрата аккумулированной огненной энергии. Надо же, наконец, понять, что потеря спокойствия и равновесия есть потеря всего. Мощь огненную равновесия Утверждаю!

Грани Агни Йоги, 1953 г. § 101. (Фев. 25).